{"id":1123,"date":"2025-11-25T21:41:46","date_gmt":"2025-11-25T20:41:46","guid":{"rendered":"https:\/\/archiliturgique.fr\/?p=1123"},"modified":"2025-11-25T21:58:24","modified_gmt":"2025-11-25T20:58:24","slug":"directoire-sur-la-piete-populaire-et-la-liturgie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/directoire-sur-la-piete-populaire-et-la-liturgie\/","title":{"rendered":"DIRECTOIRE SUR LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE ET LA LITURGIE"},"content":{"rendered":"\n

CONGR\u00c9GATION POUR LE CULTE DIVIN
ET LA DISCIPLINE DES SACREMENTS<\/font><\/p>

DIRECTOIRE
SUR LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE ET LA LITURGIE<\/font><\/i><\/p>

PRINCIPES ET ORIENTATIONS<\/font><\/p> <\/b>

Cit\u00e9 du Vatican
<\/b> D\u00e9cembre 2001<\/i><\/p> \n

PLAN<\/font><\/p>

Abr\u00e9viations et sigles<\/a>
Extraits du “Message” de Sa Saintet\u00e9 Jean-Paul II<\/a>
D\u00e9cret<\/a><\/font><\/p>

***<\/p>

INTRODUCTION<\/a><\/font> (1-21)<\/p>

Nature et structure (4)
Les destinataires (5)
La terminologie (6-10)
Quelques principes (11-13)
Le langage de la pi\u00e9t\u00e9 populaire (14-20)
Responsabilit\u00e9s et comp\u00e9tences (21)<\/p>

PREMI\u00c8RE PARTIE<\/a><\/font><\/p> <\/font> \n

CARACT\u00c9RES PRINCIPAUX
D\u00c9TERMIN\u00c9S PAR L\u2019HISTOIRE, LE MAGIST\u00c8RE, LA TH\u00c9OLOGIE<\/font> (22-92)<\/p><\/blockquote>

Chap. I.<\/a><\/b> LITURGIE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE \u00c0 LA LUMI\u00c8RE DE L\u2019HISTOIRE<\/a> (22-59)<\/p> \n

La liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire au cours des si\u00e8cles (22-46)
Les premiers si\u00e8cles chr\u00e9tiens <\/i>(23-27)
Le Moyen \u00c2ge <\/i>(28-33)
L\u2019\u00e9poque moderne <\/i>(34-43)
L\u2019\u00e9poque contemporaine <\/i>(44-46)
Liturgie et pi\u00e9t\u00e9 populaire: la probl\u00e9matique actuelle (47-59)
Les indications de l\u2019histoire: les causes de d\u00e9s\u00e9quilibre <\/i>(48-49)
\u00c0 la lumi\u00e8re de la Constitution liturgique <\/i>(50-58)
L\u2019importance de la formation <\/i>(59)<\/p><\/blockquote>

Chap. II.<\/a><\/b> LITURGIE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE DANS LE MAGIST\u00c8RE DE L\u2019\u00c9GLISE<\/a> (60-75)<\/p> \n

Les valeurs de la pi\u00e9t\u00e9 populaire (61-64)
Quelques dangers qui peuvent faire d\u00e9vier la pi\u00e9t\u00e9 populaire (65-66)
Le sujet de la pi\u00e9t\u00e9 populaire (67-69)
Les pieux exercices (70-72)
Liturgie et pieux exercices (73-74)
Crit\u00e8res g\u00e9n\u00e9raux pour le renouveau des pieux exercices (75)<\/p><\/blockquote>

Chap. III.<\/a><\/b> PRINCIPES TH\u00c9OLOGIQUES EN VUE DE L\u2019\u00c9VALUATION ET DU RENOUVEAU DE LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE<\/a> (76-92)<\/p> \n

La vie cultuelle: la communion avec le P\u00e8re, par le Christ dans l\u2019Esprit Saint (76-80)
L\u2019\u00c9glise, communaut\u00e9 cultuelle (81-84)
Sacerdoce commun et pi\u00e9t\u00e9 populaire (85-86)
Parole de Dieu et pi\u00e9t\u00e9 populaire (87-89)
Pi\u00e9t\u00e9 populaire et r\u00e9v\u00e9lations priv\u00e9es (90)
Inculturation et pi\u00e9t\u00e9 populaire (91-92)<\/p><\/blockquote>

DEUXI\u00c8ME PARTIE<\/a><\/font><\/p> <\/font> \n

ORIENTATIONS<\/font><\/p>

EN VUE DE L\u2019HARMONISATION DE LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE AVEC LA LITURGIE<\/font> (93-287)<\/p>

Avant-propos (93)<\/p><\/blockquote>

Chap. IV.<\/a><\/b> ANN\u00c9E LITURGIQUE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE<\/a> (94-182)<\/p> \n

Le dimanche (95)
Le temps de l\u2019Avent
La Couronne de l\u2019Avent <\/i>(98)
Les Processions de l\u2019Avent<\/i> (99)
Les “Quatre-Temps d\u2019hiver” <\/i>(100)
La Vierge Marie dans le temps de l\u2019Avent <\/i>(101-102)
La Neuvaine de No\u00ebl <\/i>(103)
La Cr\u00e8che <\/i>(104)
La pi\u00e9t\u00e9 populaire et l\u2019esprit de l\u2019Avent <\/i>(105)
Le temps de No\u00ebl (106-123)
La Nuit de No\u00ebl<\/i> (109-111)
La f\u00eate de la Sainte Famille<\/i> (112)
La f\u00eate des Saints Innocents <\/i>(113)
Le 31 d\u00e9cembre <\/i>(114)
La solennit\u00e9 de la sainte M\u00e8re de Dieu <\/i>(115-117)
La solennit\u00e9 de l\u2019\u00c9piphanie du Seigneur <\/i>(118)
La f\u00eate du Bapt\u00eame du Seigneur <\/i>(119)
La f\u00eate de la Pr\u00e9sentation du Seigneur <\/i>(120-123)
Le temps du Car\u00eame (124-137)
La v\u00e9n\u00e9ration de J\u00e9sus crucifi\u00e9 <\/i>(127-129)
La lecture de la Passion du Seigneur <\/i>(130)
La Via Crucis <\/i>(131-134)
La Via Matris <\/i>(136-137)
La Semaine Sainte (138-139)
Le dimanche des Rameaux<\/a>
Les palmes et les rameaux d\u2019olivier ou d\u2019autres arbres <\/i>(139)
Le Triduum pascal (140-151)
Le Jeudi Saint<\/a>
La visite au reposoir <\/i>(141)
Le Vendredi Saint<\/a>
La procession du Vendredi Saint <\/i>(142-143)
La repr\u00e9sentation de la Passion du Christ <\/i>(144)
L\u2019\u00e9vocation de la Vierge des Douleurs <\/i>(145)
Le Samedi Saint<\/a>
“L\u2019Heure de la M\u00e8re” <\/i>(147)
Le Dimanche de P\u00e2ques<\/a>
La rencontre de J\u00e9sus Ressuscit\u00e9 avec sa M\u00e8re <\/i>(149)
La b\u00e9n\u00e9diction de la table familiale <\/i>(150)
Le salut pascal \u00e0 la M\u00e8re du Ressuscit\u00e9 <\/i>(151)
Le temps pascal (152-156)
La b\u00e9n\u00e9diction annuelle des familles dans leurs maisons <\/i>(152)
La “Via Lucis” <\/i>(153)
La d\u00e9votion \u00e0 la divine mis\u00e9ricorde <\/i>(154)
la neuvaine de la Pentec\u00f4te <\/i>(155)
le dimanche de la Pentec\u00f4te<\/a> <\/i>(156)
Le temps ordinaire (157-182)
La solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9 <\/i>(157-159)
La solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Seigneur (la F\u00eate-Dieu) <\/i>(160-163)
L\u2019adoration du Saint-Sacrement <\/i>(164-165)
Le Sacr\u00e9-C\u0153ur de J\u00e9sus-Christ <\/i>(166-173)
Le C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie <\/i>(174)
Le Tr\u00e8s Pr\u00e9cieux Sang de J\u00e9sus-Christ <\/i>(175-179)
La solennit\u00e9 de l\u2019Assomption <\/i>(180-181)
La Semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens <\/i>(182)<\/p><\/blockquote>

Chap. V.<\/a><\/b> LA V\u00c9N\u00c9RATION ENVERS LA SAINTE M\u00c8RE DU SEIGNEUR<\/a> (183-207)<\/p> \n

<\/i><\/p>

Quelques principes
Les temps des pieux exercices mariaux (187-189)
La c\u00e9l\u00e9bration de la f\u00eate (187)
Le samedi (188)
Triduums, sept\u00e9naires, neuvaines (189)
Les “mois de Marie” (190-191)
Quelques pieux exercices recommand\u00e9s par le Magist\u00e8re (192-207)
La m\u00e9ditation de la Parole de Dieu (193-194)
L\u2019Angelus (195)
Le “Regina c\u00e6li” (196)
Le Rosaire (197-202)
Les Litanies de la Sainte Vierge (203)
La cons\u00e9cration \u00e0 la Vierge Marie (204)
Le scapulaire du Carmel et les autres scapulaires (205)
Les m\u00e9dailles de la Vierge Marie (206)
L\u2019hymne “Akathistos” (207)<\/i><\/p> <\/i>

<\/p><\/blockquote>

Chap. VI.<\/a><\/b> LA V\u00c9N\u00c9RATION DES SAINTS ET DES BIENHEUREUX <\/a> (208-247)<\/p> \n

<\/i><\/p>

Quelques principes (208-212)
Les Saints Anges (213-217)
Saint Joseph (218-223)
Saint Jean Baptiste (224-225)
Le culte des Saints et des Bienheureux (226-247)
La c\u00e9l\u00e9bration des Saints (227-229)
Le jour de la f\u00eate (230-233)
Au cours de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie (234)
Dans les Litanies des Saints (235)
Les reliques des Saints (236-237)
Les saintes images (238-244)
Les processions (245-247)<\/i><\/p> <\/i>

<\/p><\/blockquote>

Chap. VII<\/a><\/b>. LES SUFFRAGES POUR LES D\u00c9FUNTS<\/a> (248-260)<\/p> \n

La foi dans la r\u00e9surrection des morts (248-250)
La signification des suffrages (251)
Les obs\u00e8ques chr\u00e9tiennes (252-254)
Les autres suffrages (255)
La m\u00e9moire des d\u00e9funts dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire (256-260)<\/p><\/blockquote>

Chap. VIII. <\/a><\/b> LES SANCTUAIRES ET LES P\u00c8LERINAGES<\/a> (261-287)<\/p> \n

Le Sanctuaire (262-279)
Quelques principes <\/i>(262-263)
La reconnaissance canonique <\/i>(264)
Le sanctuaire, lieu des c\u00e9l\u00e9brations cultuelles <\/i>(265-273)
La valeur exemplaire du sanctuaire <\/i>(266)
La c\u00e9l\u00e9bration de la P\u00e9nitence <\/i>(267)
La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie <\/i>(268)
La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Onction des malades <\/i>(269)
La c\u00e9l\u00e9bration des autres sacrements <\/i>(270)
La c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie des Heures <\/i>(271)
La c\u00e9l\u00e9bration des sacramentaux <\/i>(272-273)
Le sanctuaire, lieu d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation <\/i>(274)
Le sanctuaire, lieu de la charit\u00e9 <\/i>(275)
Le sanctuaire, lieu culturel <\/i>(276)
Le sanctuaire, lieu de l\u2019engagement \u0153cum\u00e9nique <\/i>(277-278)
Le P\u00e8lerinage (279-287)
Les p\u00e8lerinages bibliques <\/i>(280)
Le p\u00e8lerinage chr\u00e9tien <\/i>(281-285)
La spiritualit\u00e9 du p\u00e8lerinage <\/i>(286)
Le d\u00e9roulement du p\u00e8lerinage <\/i>(287)<\/p><\/blockquote>

CONCLUSION<\/a><\/font> (288)<\/p> \n

ABREVIATIONS ET SIGLES<\/a><\/font><\/p>

AAS Acta Apostolicae Sedis<\/i><\/p>

CEC Cat\u00e9chisme de l\u2019\u00c9glise Catholique<\/i><\/p>

CCL Corpus Christianorum (Series Latina)<\/i><\/p>

Cf. comparez<\/p>

CIC Codex Iuris Canonici<\/i><\/p>

CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum<\/i><\/p>

DS H. DENZINGER – A. SCH\u00d6NMETZGER, Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum<\/i><\/p>

EI Enchiridion Indulgentiarum. Normae et concessiones <\/i>(1999)<\/p>

Ibid Ibidem<\/i><\/p>

LG CONCILE \u0152CUM\u00c9NIQUE VATICAN II, Constitution Lumen gentium<\/i><\/p>

PG Patrologia graeca <\/i>(I.P. MIGNE)<\/p>

PL Patrologia latina <\/i>(I.P. MIGNE)<\/p>

SC CONCILE \u0152CUM\u00c9NIQUE VATICAN II, Constitution Sacrosanctum Concilium<\/i><\/p>

SCh Sources chr\u00e9tiennes <\/i><\/p> \n

Extrait du “MESSAGE” de Sa Saintet\u00e9 JEAN-PAUL II
\u00e0 l\u2019Assembl\u00e9e Pl\u00e9ni\u00e8re de la Congr\u00e9gation
pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements<\/a><\/font><\/i>
(21 septembre 2001)<\/font><\/p> <\/b>

2. La Sainte liturgie, que la Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a> <\/i>qualifie de sommet de la vie eccl\u00e9siale, ne peut jamais \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 une simple r\u00e9alit\u00e9 esth\u00e9tique, ni \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un outil aux finalit\u00e9s purement p\u00e9dagogiques ou \u0153cum\u00e9niques. La c\u00e9l\u00e9bration des saints myst\u00e8res est avant tout un acte de louange \u00e0 la souveraine majest\u00e9 de Dieu, Un et Trine, et c\u2019est une expression voulue par Dieu Lui-m\u00eame. Avec elle l\u2019homme, de fa\u00e7on personnelle ou communautaire, se pr\u00e9sente devant Lui pour lui rendre gr\u00e2ce, conscient que son \u00eatre ne peut trouver sa pl\u00e9nitude sans Le louer et sans accomplir Sa volont\u00e9, dans la recherche constante du R\u00e8gne qui est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent, mais qui arrivera d\u00e9finitivement au jour de la Parousie du Seigneur J\u00e9sus. La liturgie et la vie sont des r\u00e9alit\u00e9s indissociables. Une liturgie qui ne se refl\u00e9terait pas dans la vie deviendrait vide, et ne serait certainement pas agr\u00e9\u00e9e par Dieu.<\/p>

3. La c\u00e9l\u00e9bration liturgique est un acte de la vertu de religion qui, de fa\u00e7on coh\u00e9rente avec sa nature, doit se caract\u00e9riser par un sens profond du sacr\u00e9. En elle l\u2019homme et la communaut\u00e9 doivent \u00eatre conscients de se trouver d\u2019une fa\u00e7on particuli\u00e8re devant Celui qui est trois fois saint et transcendant. Par cons\u00e9quent, l\u2019attitude requise ne peut qu\u2019\u00eatre p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e de respect, de ce sens de stupeur qui provient du fait de se savoir en pr\u00e9sence de la majest\u00e9 de Dieu. Peut-\u00eatre \u00e9tait-ce ce que Dieu voulait exprimer, en commandant \u00e0 Mo\u00efse d\u2019enlever ses sandales devant le buisson ardent ? L\u2019attitude de Mo\u00efse et d\u2019\u00c9lie ne naissait-elle pas de cette conscience, quand ils n\u2019os\u00e8rent pas regarder Dieu facie ad faciem <\/i>?<\/p>

Le Peuple de Dieu a besoin de voir dans les pr\u00eatres et les diacres un comportement plein de r\u00e9v\u00e9rence et de dignit\u00e9, capable de l\u2019aider \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer les choses invisibles, m\u00eame avec peu de paroles et d\u2019explications. Dans le Missel Romain, dit de Saint Pie V, comme dans diverses liturgies orientales, on trouve de tr\u00e8s belles pri\u00e8res avec lesquelles le pr\u00eatre exprime le plus profond sens d\u2019humilit\u00e9 et de r\u00e9v\u00e9rence face aux saints myst\u00e8res: celles-ci r\u00e9v\u00e8lent la substance m\u00eame de toute liturgie.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration liturgique pr\u00e9sid\u00e9e par le pr\u00eatre est une assembl\u00e9e priante, rassembl\u00e9e dans la foi et attentive \u00e0 la Parole de Dieu. Son premier but est de pr\u00e9senter \u00e0 la divine Majest\u00e9 le Sacrifice vivant, pur et saint, offert sur le Calvaire une fois pour toutes par le Seigneur J\u00e9sus, qui se rend pr\u00e9sent chaque fois que l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la Sainte Messe pour exprimer le culte d\u00fb \u00e0 Dieu en esprit et en v\u00e9rit\u00e9.<\/p>

Je connais l\u2019engagement de cette Congr\u00e9gation pour promouvoir, avec les \u00c9v\u00eaques, l\u2019approfondissement de la vie liturgique dans l\u2019\u00c9glise. En vous exprimant ma satisfaction, je souhaite que cette \u0153uvre pr\u00e9cieuse contribue \u00e0 rendre les c\u00e9l\u00e9brations toujours plus dignes et fructueuses.<\/p>

4. Votre assembl\u00e9e pl\u00e9ni\u00e8re, en vue \u00e9galement de pr\u00e9parer un directoire appropri\u00e9, a choisi comme th\u00e8me central celui de la religiosit\u00e9 populaire. Celle-ci constitue une expression de la foi qui b\u00e9n\u00e9ficie d\u2019\u00e9l\u00e9ments culturels d\u2019un milieu d\u00e9termin\u00e9, en interpr\u00e9tant et en interpellant la sensibilit\u00e9 des participants de fa\u00e7on vive et efficace.<\/p>

La religiosit\u00e9 populaire, qui s\u2019exprime dans des formes diversifi\u00e9es et diffuses, quand elle est sinc\u00e8re, a comme source la foi et doit \u00eatre, par cons\u00e9quent, favoris\u00e9e. Dans ses manifestations les plus authentiques, elle ne s\u2019oppose pas au caract\u00e8re central de la Sainte Liturgie, mais, en favorisant la foi du peuple qui la consid\u00e8re comme une expression religieuse connaturelle, elle pr\u00e9dispose \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res sacr\u00e9s.<\/p>

5. Une juste notion du rapport entre ces deux expressions de foi doit maintenir fermement certains points et, parmi ceux-ci, essentiellement que la liturgie est le centre de la vie de l\u2019\u00c9glise et qu\u2019aucune autre expression religieuse ne peut s\u2019y substituer ou \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e au m\u00eame niveau.<\/p>

Il est important de r\u00e9p\u00e9ter, en outre, que la religiosit\u00e9 populaire a son couronnement naturel dans la c\u00e9l\u00e9bration liturgique, vers laquelle elle doit s\u2019orienter id\u00e9alement, bien qu\u2019habituellement elle en reste distincte, et cela doit \u00eatre expliqu\u00e9 par une cat\u00e9ch\u00e8se appropri\u00e9e.<\/p>

Les expressions de la religiosit\u00e9 populaire apparaissent parfois corrompues par des \u00e9l\u00e9ments incompatibles avec la doctrine catholique. Dans ce cas il faut les purifier avec prudence et patience, \u00e0 travers des contacts avec les responsables et par une cat\u00e9ch\u00e8se attentive et respectueuse, \u00e0 moins que des incoh\u00e9rences radicales ne rendent n\u00e9cessaires des mesures claires et imm\u00e9diates.<\/p>

Une telle \u00e9valuation est avant tout de la comp\u00e9tence de l\u2019\u00c9v\u00eaque dioc\u00e9sain ou des \u00c9v\u00eaques concern\u00e9s par de telles formes de religiosit\u00e9 sur un territoire. Dans ce cas, il est opportun que les Pasteurs confrontent leurx exp\u00e9riences pour offrir des orientations pastorales communes, en \u00e9vitant les contradictions dommageables au peuple chr\u00e9tien. Toutefois, que les \u00c9v\u00eaques aient \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la religiosit\u00e9 populaire une attitude positive et encourageante, \u00e0 moins de motifs contraires \u00e9vidents.<\/p>

***<\/p>

CONGR\u00c9GATION POUR LE CULTE DIVIN
ET LA DISCIPLINE DES SACREMENTS<\/font><\/p>

Prot. N. 1532\/00\/L<\/p>

D\u00c9CRET<\/a><\/font><\/p> <\/b>

En affirmant la primaut\u00e9 de la Liturgie, “sommet auquel tend l\u2019action de l\u2019\u00c9glise, et en m\u00eame temps, la source d\u2019o\u00f9 d\u00e9coule toute sa certu” (Sacrosanctum Concilium<\/a> <\/i>10), le Concile \u0152cum\u00e9nique Vatican II rappelle, toutefois, que “la vie spirituelle n\u2019est pas enferm\u00e9e dans la participation \u00e0 la seule liturgie” (ibidem <\/i>12). En effet, la vie spirituelle des fid\u00e8les est aussi aliment\u00e9e par “les pieux exercices du peuple chr\u00e9tien”, et en particulier par ceux qui sont pr\u00e9conis\u00e9s par le Si\u00e8ge Apostolique et pratiqu\u00e9s dans les \u00c9glises particuli\u00e8res sur mandat de l\u2019\u00c9v\u00eaque, et avec son approbation. En rappelant qu\u2019il est important que de telles expressions cultuelles soient conformes aux lois et aux normes de l\u2019\u00c9glise, les P\u00e8res conciliaires ont d\u00e9limit\u00e9 le domaine de leur signification sur les plans th\u00e9ologique et pastoral: “les pieux exercices doivent \u00eatre r\u00e9gl\u00e9s de fa\u00e7on \u00e0 s\u2019harmoniser avec la liturgie, \u00e0 en d\u00e9couler d\u2019une certaine mani\u00e8re, et \u00e0 y introduire le peuple parce que, de sa nature, elle leur est de loin sup\u00e9rieure” (ibidem <\/i>13).<\/p>

\u00c0 la lumi\u00e8re d\u2019un tel enseignement autoris\u00e9 et aussi d\u2019autres r\u00e8glements du Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise concernant les pratiques de pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien, et apr\u00e8s avoir recueilli les demandes qui ont \u00e9t\u00e9 adress\u00e9es ces derni\u00e8res ann\u00e9es par les pasteurs, l\u2019Assembl\u00e9e pl\u00e9ni\u00e8re de la Congr\u00e9gation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, qui s\u2019est d\u00e9roul\u00e9e du 26 au 28 septembre 2001, a approuv\u00e9 le pr\u00e9sent Directoire. <\/i>Ce dernier pr\u00e9sente, selon une forme organique, les liens existant entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, tout en rappelant les principes <\/i>qui r\u00e9gissent ces relations et en donnant des orientations <\/i>destin\u00e9es \u00e0 leur application fructueuse dans le cadre des \u00c9glises particuli\u00e8res, selon la tradition particuli\u00e8re de chacune d\u2019entre elles. Ainsi, il revient aux \u00c9v\u00eaques, \u00e0 un titre sp\u00e9cial, de favoriser la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui a contribu\u00e9 dans le pass\u00e9 et contribue toujours \u00e0 maintenir la foi du peuple chr\u00e9tien, en entretenant une attitude pastorale positive \u00e0 son \u00e9gard et en l\u2019encourageant.<\/p>

Le Souverain Pontife Jean-Paul II ayant approuv\u00e9 le projet de publication du “Directoire sur la pi\u00e9t\u00e9 populaire et la Liturgie. Principes et orientations” (Lettre de la Secr\u00e9tairerie d\u2019\u00c9tat du 14 d\u00e9cembre 2001, Prot. N. 497.514), la Congr\u00e9gation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements est heureuse de le rendre public, en souhaitant que, par ce moyen, les Pasteurs et les fid\u00e8les puissent b\u00e9n\u00e9ficier d\u2019un renouveau qui leur permette de cro\u00eetre dans le Christ, par Lui et avec Lui, dans l\u2019unit\u00e9 du Saint esprit, \u00e0 la louange du P\u00e8re des cieux.<\/p>

Nonobstant toutes choses contraires.<\/p>

Du si\u00e8ge de la Congr\u00e9gation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, le 17 d\u00e9cembre 2001.<\/i><\/p>

Jorge A. Card. Medina Est\u00e9vez<\/b>
Pr\u00e9fet<\/i><\/p>

 Francesco Pio Tamburrino<\/b>
Archev\u00eaque Secr\u00e9taire<\/i><\/p> \n

INTRODUCTION<\/a><\/font><\/p> <\/b>

1. <\/b> Afin d\u2019assurer la croissance et la promotion de la Liturgie, “sommet auquel tend l\u2019action de l\u2019\u00c9glise et la source d\u2019o\u00f9 d\u00e9coule toute sa vertu” , cette Congr\u00e9gation est attentive \u00e0 ce qu\u2019on ne n\u00e9glige pas les autres formes de pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien, dont l\u2019apport fructueux est l\u2019union de la vie des fid\u00e8les \u00e0 celle du Christ, dans l\u2019\u00c9glise, selon l\u2019enseignement du Concile Vatican II.<\/p>

Au cours de cette p\u00e9riode cons\u00e9cutive au renouveau conciliaire, la situation de la pi\u00e9t\u00e9 populaire chr\u00e9tienne se pr\u00e9sente de mani\u00e8res diverses en fonction des pays et des traditions locales. On note des attitudes contrast\u00e9es, parmi lesquelles, il convient de citer: l\u2019abandon manifeste et h\u00e2tif de formes de pi\u00e9t\u00e9 h\u00e9rit\u00e9es du pass\u00e9, qui a pour effet de laisser des vides qu\u2019il est souvent impossible de combler; l\u2019attachement \u00e0 des formes imparfaites ou erron\u00e9es de d\u00e9votion, qui \u00e9loignent les fid\u00e8les de la r\u00e9v\u00e9lation biblique authentique et qui entrent en concurrence avec l\u2019\u00e9conomie sacramentelle; des critiques injustifi\u00e9es \u00e0 l\u2019encontre de la pi\u00e9t\u00e9 du peuple des humbles au nom d\u2019une pr\u00e9tendue “puret\u00e9” de la foi; l\u2019exigence de sauvegarder les richesses de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui est l\u2019expression d\u2019un sentiment religieux profond et m\u00fbr des croyants dans un espace et \u00e0 une \u00e9poque d\u00e9termin\u00e9s; le besoin d\u2019une purification des \u00e9quivoques et la n\u00e9cessit\u00e9 de se pr\u00e9munir contre les dangers du syncr\u00e9tisme; la vitalit\u00e9 renouvel\u00e9e de la religiosit\u00e9 populaire, qui exprime une r\u00e9sistance et une r\u00e9action envers une certaine culture technologico-pragmatique et l\u2019utilitarisme \u00e9conomique; un manque d\u2019int\u00e9r\u00eat envers la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui n\u2019a cess\u00e9 de cro\u00eetre, et qui est d\u00fb aux id\u00e9ologies de la s\u00e9cularisation et \u00e0 l\u2019agression des “sectes” qui lui sont hostiles.<\/p>

Cette question requiert l\u2019attention constante des \u00c9v\u00eaques, des pr\u00eatres et des diacres, ainsi que des fid\u00e8les qui sont engag\u00e9s dans la vie pastorale, et aussi des chercheurs, qui ont \u00e0 c\u0153ur d\u2019assurer la promotion de la vie liturgique aupr\u00e8s des fid\u00e8les, autant que le d\u00e9veloppement de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

2. <\/b>Les relations existant entre la Liturgie et les pieux exercices ont \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9es explicitement par le Concile Vatican II dans la Constitution sur la sainte Liturgie. En diverses circonstances, le Si\u00e8ge Apostolique et les Conf\u00e9rences des \u00c9v\u00eaques ont trait\u00e9 plus amplement de ce sujet de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et elle fut de nouveau pr\u00e9sent\u00e9e par Jean-Paul II lui-m\u00eame, parmi les t\u00e2ches \u00e0 accomplir dans le cadre du renouveau liturgique, dans la Lettre apostolique Vicesimus Quintus Annus<\/i>: la “pi\u00e9t\u00e9 populaire ne peut \u00eatre ni ignor\u00e9e, ni trait\u00e9e avec indiff\u00e9rence ou m\u00e9pris, car elle est riche de valeurs et d\u00e9j\u00e0 par elle-m\u00eame elle exprime le fond religieux de l\u2019homme devant Dieu. Mais elle a besoin sans cesse d\u2019\u00eatre \u00e9vang\u00e9lis\u00e9e, pour que la foi qui l\u2019inspire s\u2019exprime par un acte toujours plus r\u00e9fl\u00e9chi et authentique. Les “pieux exercices” du peuple chr\u00e9tien, comme aussi les autres formes de d\u00e9votion, sont accueillis et recommand\u00e9s, pourvu qu\u2019ils ne se substituent pas et qu\u2019ils ne se m\u00e9langent pas aux c\u00e9l\u00e9brations liturgiques. Une authentique pastorale liturgique saura s\u2019appuyer sur les richesses de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, les purifier et les orienter vers la liturgie comme offrande des peuples”.<\/p>

3. <\/b>Ainsi, dans le but d\u2019aider “les \u00c9v\u00eaques afin que, outre le culte liturgique, soient favoris\u00e9es et tenues en honneur les pri\u00e8res et les pratiques de pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien qui sont pleinement en accord avec les normes de l\u2019\u00c9glise”, il a sembl\u00e9 opportun \u00e0 ce Dicast\u00e8re de r\u00e9diger le pr\u00e9sent Directoire, <\/i>qui contient un expos\u00e9 aussi complet que possible des relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, ainsi que certains principes et des indications concernant leur application pratique.<\/p>

 <\/p>

Nature et structure<\/p> <\/b>

4. <\/b>Le Directoire est constitu\u00e9 de deux parties. La premi\u00e8re partie, intitul\u00e9e Caract\u00e8res principaux, <\/i>fournit des \u00e9l\u00e9ments destin\u00e9s \u00e0 harmoniser le culte liturgique et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Il est tout d\u2019abord question de l\u2019exp\u00e9rience m\u00fbrie tout au long de l\u2019histoire et de la description de la situation complexe propre \u00e0 notre temps (chap. I); puis, le Directoire pr\u00e9sente l\u2019ensemble des enseignements du Magist\u00e8re, qui constituent les bases indispensables pour r\u00e9aliser la communion eccl\u00e9siale et mener une action pastorale b\u00e9n\u00e9fique (chap. II); enfin, le document expose les principes th\u00e9ologiques, \u00e0 la lumi\u00e8re desquels il est possible d\u2019affronter et de r\u00e9soudre les probl\u00e8mes concernant les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire (chap. III). Le d\u00e9veloppement d\u2019une harmonie vraie et f\u00e9conde entre ces deux r\u00e9alit\u00e9s d\u00e9pend du respect effectif et sage de ces pr\u00e9suppos\u00e9s. Au contraire, leur non-respect a pour cons\u00e9quences une ignorance mutuelle, qui est st\u00e9rile, une confusion dommageable ou une opposition pol\u00e9mique.<\/p>

La seconde partie, intitul\u00e9e Orientations, <\/i>pr\u00e9sente un ensemble de propositions concr\u00e8tes, sans oublier n\u00e9anmoins de mentionner les usages et les pratiques de pi\u00e9t\u00e9 de certains lieux particuliers. Il reste qu\u2019en mentionnant les diff\u00e9rentes expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, on n\u2019a pas voulu pour autant encourager leur adoption l\u00e0 o\u00f9 elles n\u2019existent pas. La pr\u00e9sentation est r\u00e9alis\u00e9e en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Ann\u00e9e liturgique (chap. IV), \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration particuli\u00e8re que l\u2019\u00c9glise porte \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur (chap. V), \u00e0 la d\u00e9votion envers les Anges, les Saints et les Bienheureux (chap. VI), aux suffrages destin\u00e9s aux fr\u00e8res et s\u0153urs d\u00e9funts (chap. VII), \u00e0 l\u2019accomplissement des p\u00e8lerinages et aux manifestations de pi\u00e9t\u00e9 dans les sanctuaires (chap. VIII).<\/p>

L\u2019ensemble de ce Directoire, <\/i>qui <\/i>a pour but d\u2019orienter et aussi, dans certains cas, de pr\u00e9venir de possibles abus et d\u00e9viations, se distingue en outre par son caract\u00e8re constructif et son ton positif. Dans cette perspective, les Orientations comprennent, au sujet des d\u00e9votions particuli\u00e8res, de br\u00e8ves notices historiques, suivies du rappel des divers pieux exercices, auxquels elles donnent lieu, et elles exposent les raisons th\u00e9ologiques qui constituent leur fondement, en donnant des suggestions pratiques concernant le temps, le lieu, le langage et les autres \u00e9l\u00e9ments qui sont n\u00e9cessaires pour r\u00e9aliser l\u2019harmonie indispensable entre les actions liturgiques et les pieux exercices.<\/p>

 <\/p>

Les destinataires<\/p> <\/b>

5. <\/b>Les propositions concr\u00e8tes, qui concernent seulement l\u2019\u00c9glise latine et en premier lieu le Rite Romain, sont adress\u00e9es avant tout aux \u00c9v\u00eaques, \u00e0 qui il appartient de pr\u00e9sider la communaut\u00e9 cultuelle de leur dioc\u00e8se, de faire progresser la vie liturgique et de coordonner cette derni\u00e8re avec les autres formes cultuelles; les destinataires de ces propositions sont aussi les collaborateurs directs des \u00c9v\u00eaques, c\u2019est-\u00e0-dire leurs Vicaires, les pr\u00eatres et les diacres, et, \u00e0 un titre particulier, les recteurs des sanctuaires. Enfin, elles sont adress\u00e9es aux Sup\u00e9rieurs majeurs des instituts de vie consacr\u00e9e, masculins et f\u00e9minins, parce qu\u2019un grand nombre de manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire se sont d\u00e9velopp\u00e9es \u00e0 leur contact, et que, de cette collaboration des religieux, des religieuses et des membres des instituts s\u00e9culiers, on peut attendre beaucoup de r\u00e9sultats positifs pour une juste harmonisation entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

 <\/p>

La terminologie<\/p> <\/b>

6. <\/b>Au cours des si\u00e8cles, les \u00c9glises d\u2019Occident se sont distingu\u00e9es par leur capacit\u00e9 de d\u00e9velopper et d\u2019enraciner, dans le peuple chr\u00e9tien, avec et \u00e0 c\u00f4t\u00e9 des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques, des formes \u00e0 la fois multiples et vari\u00e9es pour exprimer, avec simplicit\u00e9 et ferveur, la foi en Dieu, l\u2019amour envers le Christ R\u00e9dempteur, l\u2019invocation de l\u2019Esprit Saint, la d\u00e9votion envers la Vierge Marie, la v\u00e9n\u00e9ration des Saints, le devoir de la conversion et la charit\u00e9 fraternelle. Il reste que, dans ce domaine si complexe, d\u00e9sign\u00e9 commun\u00e9ment par les expressions de “religiosit\u00e9 populaire” ou de “pi\u00e9t\u00e9 populaire”, la terminologie employ\u00e9e n\u2019est pas univoque, et c\u2019est pourquoi il est indispensable d\u2019apporter quelques pr\u00e9cisions. Tout en n\u2019ayant pas la pr\u00e9tention de trancher d\u00e9finitivement chacune des questions, il a paru important de pr\u00e9senter la d\u00e9finition usuelle des locutions employ\u00e9es dans ce document.<\/p>

Les pieux exercices<\/p> <\/i>

7. <\/b>Dans le Directoire, la locution “pieux exercice” d\u00e9signe les expressions publiques ou priv\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne qui, bien que ne faisant pas partie de la Liturgie, sont en harmonie avec cette derni\u00e8re, c\u2019est-\u00e0-dire conformes \u00e0 son esprit, \u00e0 ses normes et \u00e0 ses rythmes; de plus, ces expressions tirent d\u2019une certaine mani\u00e8re leur inspiration de la Liturgie, et elles doivent y conduire le peuple chr\u00e9tien. Certains pieux exercices sont accomplis sur l\u2019ordre du Si\u00e8ge Apostolique, d\u2019autres sur l\u2019ordre des \u00c9v\u00eaques; beaucoup appartiennent aux traditions cultuelles des \u00c9glises particuli\u00e8res et des familles religieuses. Les pieux exercices ont toujours une r\u00e9f\u00e9rence dans la r\u00e9v\u00e9lation divine publique, et un fondement eccl\u00e9sial: ils concernent, en effet, les r\u00e9alit\u00e9s de la gr\u00e2ce r\u00e9v\u00e9l\u00e9es par Dieu en J\u00e9sus Christ; de plus, ils doivent se conformer “aux lois et aux normes de l\u2019\u00c9glise”, et ils sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s “selon les coutumes ou les livres l\u00e9gitimement approuv\u00e9s”.<\/p>

Les d\u00e9votions<\/p> <\/i>

8. <\/b>Dans ce document, le terme “d\u00e9votions” est employ\u00e9 pour d\u00e9signer les diverses pratiques ext\u00e9rieures (par exemple, les pri\u00e8res ou les chants; le respect de certains temps et la visite de lieux particuliers, les insignes, les m\u00e9dailles, les habitudes et les normes), qui, anim\u00e9es de l\u2019int\u00e9rieur par la foi, mettent un accent particulier sur la relation entre, d\u2019une part, le fid\u00e8le et, d\u2019autre part, les Divines Personnes de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, ou la bienheureuse Vierge Marie en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 ses privil\u00e8ges de gr\u00e2ce ou aux titres qu\u2019ils expriment, ou encore les Saints, consid\u00e9r\u00e9s dans leur configuration au Christ ou dans le r\u00f4le qu\u2019ils ont exerc\u00e9 dans la vie de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

9. <\/b>La locution “pi\u00e9t\u00e9 populaire” d\u00e9signe ici les diverses manifestations cultuelles de nature priv\u00e9e ou communautaire qui, dans le cadre de la foi chr\u00e9tienne, s\u2019expriment d\u2019abord, non pas selon les formes de la sainte Liturgie, mais en empruntant des aspects particuliers appartenant en propre au g\u00e9nie d\u2019un peuple ou d\u2019une ethnie, et donc \u00e0 leur culture.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire, d\u00e9finie tr\u00e8s justement comme un “vrai tr\u00e9sor du Peuple de Dieu”, “traduit une soif de Dieu que seuls les simples et les pauvres peuvent conna\u00eetre. Elle rend capable de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et de sacrifice jusqu\u2019\u00e0 l\u2019h\u00e9ro\u00efsme, lorsqu\u2019il s\u2019agit de manifester la foi. Elle comporte un sens aigu d\u2019attributs profonds de Dieu: la paternit\u00e9, la providence, la pr\u00e9sence amoureuse et constante. Elle engendre des attitudes int\u00e9rieures rarement observ\u00e9es ailleurs au m\u00eame degr\u00e9: patience, sens de la croix dans la vie quotidienne, d\u00e9tachement, ouverture aux autres d\u00e9votions”.<\/p>

La religiosit\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

10. <\/b>Les r\u00e9alit\u00e9s d\u00e9sign\u00e9es par la locution “religiosit\u00e9 populaire” renvoient \u00e0 une exp\u00e9rience universelle: une certaine dimension religieuse est toujours pr\u00e9sente dans le c\u0153ur de chaque personne, comme dans la culture de chaque peuple, en particulier dans le cadre de ses manifestations collectives. De fait, chaque peuple tend \u00e0 exprimer sa propre vision totalisante de la transcendance, ainsi que sa conception de la nature, de la soci\u00e9t\u00e9 et de l\u2019histoire en se servant des m\u00e9diations cultuelles, et il r\u00e9alise ainsi une synth\u00e8se particuli\u00e8re qui a une dimension humaine et spirituelle de grande valeur.<\/p>

La religiosit\u00e9 populaire ne concerne pas uniquement la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne. En effet, en de nombreuses r\u00e9gions, o\u00f9 vivent des soci\u00e9t\u00e9s impr\u00e9gn\u00e9es d\u2019\u00e9l\u00e9ments chr\u00e9tiens selon des modes diff\u00e9rents et variables, jaillit une sorte de “catholicisme populaire”, o\u00f9 coexistent, d\u2019une mani\u00e8re plus ou moins harmonieuse, divers \u00e9l\u00e9ments provenant du sens religieux de la vie, de la culture propre du peuple et de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne.<\/p>

 <\/p>

Quelques principes<\/p> <\/b>

Afin d\u2019avoir une vision d\u2019ensemble de la question, il est indispensable d\u2019exposer succinctement diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments qui seront ensuite d\u00e9velopp\u00e9s et expliqu\u00e9s dans le pr\u00e9sent Directoire.<\/p>

Le primat de la Liturgie<\/p> <\/i>

11. <\/b>L\u2019histoire enseigne que, \u00e0 certaines \u00e9poques, la foi a \u00e9t\u00e9 soutenue par des formes et des pratiques de pi\u00e9t\u00e9, qui, dans la majorit\u00e9 des cas, ont \u00e9t\u00e9 souvent consid\u00e9r\u00e9es par les fid\u00e8les comme des \u00e9v\u00e9nements particuli\u00e8rement marquants et indissociables des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques. En v\u00e9rit\u00e9, “toute c\u00e9l\u00e9bration liturgique, en tant qu\u2019\u0153uvre du Christ pr\u00eatre et de son Corps qui est l\u2019\u00c9glise, est l\u2019action sacr\u00e9e par excellence, dont nulle action de l\u2019\u00c9glise ne peut atteindre l\u2019efficacit\u00e9 au m\u00eame titre et au m\u00eame degr\u00e9”. Cependant, il faut surmonter l\u2019\u00e9quivoque qui consiste \u00e0 soutenir que la Liturgie ne serait pas “populaire”: le renouveau conciliaire s\u2019est fix\u00e9 comme objectif de promouvoir la participation du peuple \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie, en favorisant des moyens et des \u00e9l\u00e9ments (les chants, la participation active, les minist\u00e8res d\u00e9volus aux la\u00efcs…) qui, en d\u2019autres temps, avaient suscit\u00e9 l\u2019\u00e9laboration de pri\u00e8res qui alternaient avec l\u2019action liturgique ou se substituaient \u00e0 elle.<\/p>

La primaut\u00e9 de la Liturgie sur les autres formes de pri\u00e8res chr\u00e9tiennes, qui sont possibles et l\u00e9gitimes, doit trouver un \u00e9cho dans la conscience des fid\u00e8les: si les sacrements sont indispensables <\/i>pour pouvoir vivre unis au Christ, les diverses formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire ont, en revanche, un caract\u00e8re facultatif. <\/i>On peut citer, \u00e0 titre d\u2019illustration particuli\u00e8rement importante et v\u00e9n\u00e9rable, le pr\u00e9cepte de la participation \u00e0 la Messe dominicale; de leur c\u00f4t\u00e9, les pieux exercices, qui, pourtant, peuvent \u00eatre recommand\u00e9s et r\u00e9pandus parmi les fid\u00e8les d\u2019une mani\u00e8re habituelle, ne font jamais l\u2019objet d\u2019une obligation, m\u00eame si certaines communaut\u00e9s ou des fid\u00e8les, \u00e0 titre personnel, ont toujours la possibilit\u00e9 de consid\u00e9rer qu\u2019ils ont un caract\u00e8re imp\u00e9ratif.<\/p>

Ce principe doit \u00eatre enseign\u00e9 aux pr\u00eatres et aux fid\u00e8les dans le cadre de leur formation respective; en effet, il faut affirmer sans ambigu\u00eft\u00e9 la primaut\u00e9 de la pri\u00e8re liturgique et de l\u2019ann\u00e9e liturgique sur toutes les autres pratiques de d\u00e9votion. Il est vrai, toutefois, que cette m\u00eame primaut\u00e9 ne peut en aucun cas \u00eatre synonyme d\u2019exclusion, d\u2019opposition et de marginalisation.<\/p>

Valorisation et renouveau<\/p> <\/i>

12. <\/b>Le caract\u00e8re facultatif des pieux exercices ne peut en aucun cas signifier une quelconque m\u00e9connaissance, ni m\u00eame le m\u00e9pris \u00e0 leur \u00e9gard. L\u2019attitude juste qu\u2019il convient d\u2019adopter est, au contraire, celle qui consiste \u00e0 valoriser d\u2019une mani\u00e8re ad\u00e9quate et avec sagesse, les richesses non n\u00e9gligeables de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, avec ses potentialit\u00e9s et la qualit\u00e9 de la vie chr\u00e9tienne qu\u2019elle est capable de susciter.<\/p>

Puisque l\u2019\u00c9vangile est la mesure et le crit\u00e8re de toute forme, ancienne et nouvelle, de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne, la valorisation des pieux exercices et des pratiques de d\u00e9votion doit aller de pair avec un travail de purification, en vue de les harmoniser avec le myst\u00e8re chr\u00e9tien. Cette remarque vaut particuli\u00e8rement pour les \u00e9l\u00e9ments de la pi\u00e9t\u00e9 populaire assum\u00e9s par la Liturgie chr\u00e9tienne, car cette derni\u00e8re “ne peut absolument pas accueillir des rites de magie, de superstition, de spiritisme, de vengeance ou \u00e0 connotation sexuelle”.<\/p>

Ainsi, on comprend que le renouveau liturgique voulu par le Concile Vatican II doive aussi, en quelque sorte, inspirer l\u2019\u00e9valuation et le renouveau des pieux exercices et des pratiques de d\u00e9votion. La pi\u00e9t\u00e9 populaire doit faire appara\u00eetre les \u00e9l\u00e9ments suivants: l\u2019inspiration biblique<\/i>, car on ne peut concevoir une pri\u00e8re chr\u00e9tienne sans r\u00e9f\u00e9rence directe ou indirecte \u00e0 un passage de la Bible; l\u2019inspiration liturgique, <\/i>puisque la pi\u00e9t\u00e9 populaire met en relief ou du moins se fait l\u2019\u00e9cho des myst\u00e8res c\u00e9l\u00e9br\u00e9s dans les actions liturgiques; l\u2019inspiration \u0153cum\u00e9nique, <\/i>c\u2019est-\u00e0-dire la prise en compte des sensibilit\u00e9s et des traditions chr\u00e9tiennes diverses, tout en \u00e9vitant de se pr\u00eater \u00e0 des exp\u00e9riences inopportunes; l\u2019inspiration anthropologique<\/i>, qui s\u2019exprime, soit dans l\u2019accueil de symboles et d\u2019expressions propres \u00e0 un peuple, en \u00e9vitant, toutefois, un archa\u00efsme qui serait priv\u00e9 de toute signification, soit dans l\u2019effort qui vise \u00e0 engager un dialogue avec les sensibilit\u00e9s contemporaines. Un tel renouveau ne sera fructueux que s\u2019il est r\u00e9alis\u00e9 graduellement et avec p\u00e9dagogie, en tenant compte des lieux et des circonstances.<\/p>

Distinction et harmonie avec la Liturgie<\/p> <\/i>

13. <\/b>La diff\u00e9rence objective entre, d\u2019une part, les pieux exercices et les pratiques de d\u00e9votion, et, d\u2019autre part, la Liturgie, doit appara\u00eetre clairement dans les expressions du culte chr\u00e9tien. Cela signifie, d\u2019une part, que les formes particuli\u00e8res des pieux exercices ne peuvent pas se m\u00ealer aux actions liturgiques, et, d\u2019autre part, que les actes de pi\u00e9t\u00e9 et de d\u00e9votion ont une place qui leur est propre, en dehors de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie et des autres sacrements.<\/p>

De plus, il faut \u00e9viter le ph\u00e9nom\u00e8ne de la superposition, afin que le langage, le rythme, la configuration, les accents th\u00e9ologiques de la pi\u00e9t\u00e9 populaire se diff\u00e9rencient bien des \u00e9l\u00e9ments correspondants dans les actions liturgiques. De m\u00eame, si cela est n\u00e9cessaire, il convient de rem\u00e9dier \u00e0 une \u00e9ventuelle concurrence ou opposition avec les actions liturgiques, en garantissant en particulier le caract\u00e8re primordial du dimanche, des solennit\u00e9s, des temps et des jours liturgiques.<\/p>

Enfin, il faut \u00e9viter de qualifier les pieux exercices de “c\u00e9l\u00e9brations liturgiques”, car ils doivent conserver leur propre style, leur simplicit\u00e9 et leur langage particulier.<\/p>

 <\/p>

Le langage de la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/b>

14. <\/b>Le langage verbal et gestuel de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, tout en conservant sa simplicit\u00e9 et sa spontan\u00e9it\u00e9 d\u2019expression, doit n\u00e9anmoins toujours \u00eatre particuli\u00e8rement soign\u00e9, afin de laisser appara\u00eetre, dans tous les cas et en m\u00eame temps, la v\u00e9rit\u00e9 de la foi et la grandeur des myst\u00e8res chr\u00e9tiens.<\/p>

Les gestes<\/i><\/p>

15. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire se caract\u00e9rise par une vari\u00e9t\u00e9 tr\u00e8s riche d\u2019expressions corporelles, de gestes et de symboles. On peut citer, par exemple, l\u2019usage d\u2019embrasser ou de toucher avec la main les images et les lieux saints, les reliques ou les objets sacr\u00e9s; le fait d\u2019entreprendre des p\u00e8lerinages ou d\u2019organiser des processions, de parcourir des tron\u00e7ons de route ou certains parcours “sp\u00e9ciaux” \u00e0 pieds ou \u00e0 genoux; la pr\u00e9sentation d\u2019offrandes, de cierges et d\u2019ex-voto; le port d\u2019habits particuliers; le fait de s\u2019agenouiller et de se prosterner, de porter des m\u00e9dailles et des insignes… De telles expressions, qui se transmettent depuis des si\u00e8cles de p\u00e8re en fils, constituent des moyens directs et simples destin\u00e9s \u00e0 manifester ext\u00e9rieurement les sentiments pr\u00e9sents dans le c\u0153ur des fid\u00e8les, et aussi leur volont\u00e9 de vivre d\u2019une mani\u00e8re authentiquement chr\u00e9tienne. Sans cette dimension d\u2019int\u00e9riorit\u00e9, les gestes symboliques risquent de devenir des coutumes vides de sens et, dans le pire des cas, de d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en superstition.<\/p>

Les textes et les formules<\/p> <\/i>

16. <\/b>Bien que les \u00e9nonc\u00e9s des pri\u00e8res et les formules de d\u00e9votion soient r\u00e9dig\u00e9s en employant un langage que l\u2019on pourrait qualifier de moins rigoureux, si on les compare aux pri\u00e8res de la Liturgie, ils doivent n\u00e9anmoins s\u2019inspirer des textes de la Sainte \u00c9criture, de la Liturgie, des P\u00e8res et du Magist\u00e8re, tout en \u00e9tant conformes \u00e0 la foi de l\u2019\u00c9glise. L\u2019emploi des textes des pri\u00e8res et des actes de pi\u00e9t\u00e9, qui ont un caract\u00e8re stable et public, requiert l\u2019approbation de l\u2019Ordinaire du lieu.<\/p>

Le chant et la musique<\/p> <\/i>

17. <\/b>De m\u00eame, le chant, qui est l\u2019expression naturelle de l\u2019\u00e2me d\u2019un peuple, occupe une place de choix dans le cadre de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Le soin apport\u00e9 \u00e0 conserver les chants traditionnels transmis par les g\u00e9n\u00e9rations pr\u00e9c\u00e9dentes, doit \u00eatre associ\u00e9 au sens biblique et eccl\u00e9sial, et, par cons\u00e9quent, doit se conjuguer avec la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9visions successives ou de nouvelles compositions.<\/p>

Certains peuples ont coutume d\u2019associer le chant avec le battement des mains, le mouvement rythmique du corps et la danse. Ces mani\u00e8res particuli\u00e8res d\u2019exprimer les sentiments int\u00e9rieurs font partie des traditions populaires, sp\u00e9cialement \u00e0 l\u2019occasion des f\u00eates des saints Patrons; elles sont recevables dans la mesure o\u00f9 elles constituent les expressions d\u2019une vraie pri\u00e8re commune, et non pas simplement un spectacle. Le fait qu\u2019elles aient cours habituellement dans des lieux bien d\u00e9termin\u00e9s ne signifie pas pour autant qu\u2019on doive encourager leur extension \u00e0 d\u2019autres lieux, dans lesquels leur usage ne conviendrait pas par manque de connaturalit\u00e9.<\/p>

Les images<\/p> <\/i>

18. <\/b>Une autre expression tr\u00e8s importante de la pi\u00e9t\u00e9 populaire est le recours aux images sacr\u00e9es; celles-ci sont r\u00e9alis\u00e9es en tenant compte des r\u00e8gles de la culture ambiante et en fonction de la grande diversit\u00e9 des artistes, et elles aident les fid\u00e8les \u00e0 acc\u00e9der aux myst\u00e8res de la foi chr\u00e9tienne. Il convient d\u2019affirmer que la v\u00e9n\u00e9ration envers les images sacr\u00e9es appartient, par nature, \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 catholique: le signe tangible de cet attachement est constitu\u00e9 par le grand patrimoine artistique, pr\u00e9sent dans les \u00e9glises et les sanctuaires, \u00e0 la constitution duquel la d\u00e9votion populaire a souvent contribu\u00e9.<\/p>

Il convient de rappeler le principe relatif \u00e0 l\u2019emploi liturgique des images du Christ, de la Vierge Marie et des Saints, qui est traditionnellement affirm\u00e9 et d\u00e9fendu par l\u2019\u00c9glise, consciente que “l\u2019honneur rendu \u00e0 l\u2019image est adress\u00e9 \u00e0 la personne qui est repr\u00e9sent\u00e9e”. Les directives qui s\u2019imposent aux images sacr\u00e9es pr\u00e9sent\u00e9es dans les \u00e9glises – concernant la v\u00e9rit\u00e9 de la foi qu\u2019elles expriment, ainsi que leur hi\u00e9rarchie, leur beaut\u00e9 et leur qualit\u00e9 – doivent s\u2019appliquer aussi aux images et aux objets destin\u00e9s \u00e0 la d\u00e9votion priv\u00e9e et personnelle.<\/p>

Puisque l\u2019iconographie, qui a sa place dans les \u00e9difices sacr\u00e9s, n\u2019est pas laiss\u00e9e \u00e0 l\u2019initiative priv\u00e9e, les responsables des \u00e9glises et des oratoires doivent exercer la vigilance n\u00e9cessaire, afin de garantir la dignit\u00e9, la beaut\u00e9 et la qualit\u00e9 des images pr\u00e9sent\u00e9es \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration publique des fid\u00e8les, en veillant en particulier \u00e0 ce que des tableaux ou des statues inspir\u00e9s par les d\u00e9votions priv\u00e9es de quelques personnes, ne soient pas impos\u00e9s de facto <\/i>\u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration commune.<\/p>

Les \u00c9v\u00eaques, de m\u00eame que les recteurs des sanctuaires, doivent s\u2019assurer que les images sacr\u00e9es destin\u00e9es \u00e0 l\u2019usage des fid\u00e8les, qui sont r\u00e9alis\u00e9es de mani\u00e8res diverses, pour \u00eatre expos\u00e9es dans les maisons, ou port\u00e9es en pendentif, ou encore conserv\u00e9es personnellement, ne d\u00e9g\u00e9n\u00e8rent ni dans la banalit\u00e9, ni dans l\u2019erreur.<\/p>

Les lieux<\/p> <\/i>

19. <\/b>En plus de l\u2019\u00e9glise, <\/i>la pi\u00e9t\u00e9 populaire a comme espace privil\u00e9gi\u00e9 le sanctuaire<\/i> – il ne s\u2019agit pas toujours d\u2019une \u00e9glise -, qui se distingue par des formes et des pratiques particuli\u00e8res de d\u00e9votion, dont la plus notable est le p\u00e9lerinage. \u00c0 c\u00f4t\u00e9 de ces lieux de culte, qui sont explicitement r\u00e9serv\u00e9s \u00e0 la pri\u00e8re communautaire et priv\u00e9e, il en existe d\u2019autres, non moins importants, \u00e0 savoir la maison, <\/i>les lieux de vie et de travail<\/i>, et, en certaines circonstances, les rues <\/i>et les places, <\/i>qui, ainsi, sont appel\u00e9es \u00e0 devenir elles aussi des lieux de manifestation de la foi.<\/p>

Les temps<\/p> <\/i>

20.<\/b> <\/font>L\u2019alternance des jours et des nuits, la succession des mois et le changement des saisons sont accompagn\u00e9s par des expressions vari\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De m\u00eame, cette derni\u00e8re est associ\u00e9e \u00e0 des jours particuliers, o\u00f9 sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s des \u00e9v\u00e9nements joyeux et tristes de la vie personnelle, familiale et communautaire. Surtout, la “f\u00eate”, avec ses journ\u00e9es de pr\u00e9paration, est destin\u00e9e \u00e0 donner du relief aux manifestations religieuses qui ont contribu\u00e9 \u00e0 forger la tradition particuli\u00e8re d\u2019une communaut\u00e9 d\u00e9termin\u00e9e.<\/p>

 <\/p>

Responsabilit\u00e9 et comp\u00e9tence<\/p> <\/b>

21. <\/b>Les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont plac\u00e9es sous la responsabilit\u00e9 de l\u2019Ordinaire du lieu: c\u2019est \u00e0 lui qu\u2019il appartient de les r\u00e9glementer, de les encourager dans le cadre de sa fonction propre qui consiste \u00e0 stimuler la vie chr\u00e9tienne des fid\u00e8les, de les purifier l\u00e0 o\u00f9 cela s\u2019av\u00e8re n\u00e9cessaire, et de les \u00e9vang\u00e9liser. Il revient aussi \u00e0 l\u2019Ordinaire du lieu de veiller \u00e0 ce que les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire ne se substituent pas et ne se m\u00e9langent pas aux c\u00e9l\u00e9brations liturgiques; de m\u00eame, il lui revient d\u2019approuver les textes des pri\u00e8res et des formules, qui sont employ\u00e9s durant les actes publics de pi\u00e9t\u00e9 et dans le cadre des pratiques de d\u00e9votion. Les dispositions prises par un Ordinaire, qui sont destin\u00e9es \u00e0 son propre territoire de juridiction, concernent l\u2019\u00c9glise particuli\u00e8re qui lui est confi\u00e9e.<\/p>

Il reste que des fid\u00e8les, \u00e0 titre personnel – qu\u2019ils soient clercs ou la\u00efcs – ainsi que des groupes particuliers doivent \u00e9viter de proposer publiquement et de propager des pri\u00e8res, des formules et des initiatives, sans le consentement de l\u2019Ordinaire.<\/p>

Selon la norme de la Constitution apostolique Pastor Bonus <\/i>pr\u00e9cit\u00e9e (n. 70), cette Congr\u00e9gation est comp\u00e9tente pour aider les \u00c9v\u00eaques dans la d\u00e9termination des pri\u00e8res et des pratiques de pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien, pour \u00e9mettre des dispositions qui s\u2019appliquent \u00e0 des cas d\u00e9passant le cadre territorial d\u2019une \u00c9glise particuli\u00e8re, et pour imposer des mesures compl\u00e9mentaires, si cela s\u2019av\u00e8re n\u00e9cessaire.<\/p>

***<\/p>

PREMI\u00c8RE PARTIE<\/a><\/font><\/p> <\/b>

CARACT\u00c8RES PRINCIPAUX<\/font><\/p>

D\u00c9TERMIN\u00c9S PAR L\u2019HISTOIRE, LE MAGIST\u00c8RE, LA TH\u00c9OLOGIE<\/font><\/p>

Chapitre I<\/a><\/font><\/p>

LITURGIE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE
\u00c0 LA LUMI\u00c8RE DE L\u2019HISTOIRE<\/font><\/p>

La liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire au cours des si\u00e8cles<\/p> <\/b>

22. <\/b>Les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont tr\u00e8s anciens. Dans un premier temps, il est n\u00e9cessaire de pr\u00e9senter succinctement comment ces relations ont \u00e9t\u00e9 v\u00e9cues tout au long des si\u00e8cles. Sur ces fondements, il sera ensuite possible d\u2019\u00e9mettre des id\u00e9es ou d\u2019\u00e9noncer des suggestions, dans le but de contribuer, dans un nombre non n\u00e9gligeable de cas, \u00e0 r\u00e9soudre certaines questions qui se posent \u00e0 notre \u00e9poque.<\/p>

Les premiers si\u00e8cles chr\u00e9tiens<\/p> <\/i>

23. <\/b>La p\u00e9riode apostolique et post-apostolique a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9e par une interp\u00e9n\u00e9tration profonde entre les diverses expressions liturgiques, qui sont qualifi\u00e9es de nos jours respectivement de “Liturgie” et de “pi\u00e9t\u00e9 populaire”. Dans les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes les plus anciennes, la seule r\u00e9alit\u00e9 qui est prise en consid\u00e9ration est le Christ (cf. Col 2, 16), avec ses paroles de vie (cf. Jn 6, 63), son commandement de l\u2019amour r\u00e9ciproque (cf. Jn 13, 34), et les actions rituelles qu\u2019il a command\u00e9es d\u2019accomplir en m\u00e9moire de lui (cf. 1 Cor 11, 24-26). Tout le reste – les jours et les mois, les saisons et les ann\u00e9es, les f\u00eates et les nouvelles lunes, la nourriture et les boissons… (cf. Gal 4, 10; Col 2, 16-19) – est secondaire.<\/p>

D\u00e8s les premi\u00e8res g\u00e9n\u00e9rations chr\u00e9tiennes, il est possible de relever l\u2019existence de signes et de gestes se rapportant \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 personnelle; ceux-ci, en tout premier lieu, provenaient de la tradition juda\u00efque; de plus, tout en se conformant \u00e0 l\u2019exemple donn\u00e9 par J\u00e9sus et saint Paul, ces initiatives des chr\u00e9tiens s\u2019inspiraient de leurs conseils au sujet de la pri\u00e8re incessante (cf. Lc 18, 1; Rm 12, 12; 1 Th 5, 17), qui doit \u00eatre adress\u00e9e \u00e0 Dieu pour obtenir ou commencer toute chose dans l\u2019action de gr\u00e2ce (cf. 1 Co 10, 31; 1 Th 2, 13; Col 3, 17). Le pieux Isra\u00eblite commen\u00e7ait la journ\u00e9e en louant et en rendant gr\u00e2ce \u00e0 Dieu, et il accomplissait chaque action dans cet esprit tout au long du jour; ainsi, chaque moment, qu\u2019il f\u00fbt joyeux ou triste, \u00e9tait l\u2019occasion d\u2019exprimer une pri\u00e8re de louange, de demande ou de pardon. Les \u00c9vangiles et les autres \u00e9crits du Nouveau Testament contiennent des invocations adress\u00e9es \u00e0 J\u00e9sus, qui, r\u00e9p\u00e9t\u00e9es par les fid\u00e8les en dehors du contexte liturgique, \u00e9taient devenues en quelque sorte des pri\u00e8res jaculatoires, par lesquelles ils exprimaient leur d\u00e9votion centr\u00e9e sur le Christ. On peut penser que les fid\u00e8les avaient l\u2019habitude de r\u00e9p\u00e9ter des locutions bibliques telles que: “J\u00e9sus, Fils de David, aie piti\u00e9 de moi” (Lc 18, 38); “Seigneur, si tu le veux, tu peux me gu\u00e9rir” (Mt 8, 1); “J\u00e9sus, souviens-toi de moi quand tu entreras dans ton royaume” (Lc 23, 42); “Mon Seigneur et mon Dieu” (Jn 20, 28); “Seigneur J\u00e9sus, re\u00e7ois mon esprit” (Ac 7, 59). Cette forme de pi\u00e9t\u00e9 constituera le mod\u00e8le \u00e0 partir duquel se d\u00e9velopperont d\u2019innombrables pri\u00e8res adress\u00e9es au Christ par les fid\u00e8les de tous les temps.<\/p>

On a pu remarquer que, jusqu\u2019\u00e0 la fin du II si\u00e8cle, diverses formes et expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui \u00e9taient d\u2019origine juda\u00efque, ou qui \u00e9taient bas\u00e9es sur des \u00e9l\u00e9ments appartenant \u00e0 la culture gr\u00e9co-romaine, ou \u00e0 d\u2019autres cultures, avaient p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 spontan\u00e9ment dans la Liturgie. Ainsi, par exemple, il a \u00e9t\u00e9 soulign\u00e9 que le document connu sous le nom de Traditio apostolica <\/i>comprend un certain nombre d\u2019\u00e9l\u00e9ments qui proviennent de la culture populaire de cette \u00e9poque.<\/p>

De m\u00eame, le culte des martyrs, si important dans les \u00c9glises locales, contient des \u00e9l\u00e9ments qui proviennent d\u2019usages populaires concernant la m\u00e9moire des d\u00e9funts. De tels \u00e9l\u00e9ments de la pi\u00e9t\u00e9 populaire se retrouvent aussi dans certaines expressions de v\u00e9n\u00e9ration \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la bienheureuse Vierge Marie, parmi lesquelles on peut citer la pri\u00e8re du Sub tuum praesidium, <\/i>et l\u2019iconographie mariale pr\u00e9sente dans les catacombes de Priscille, \u00e0 Rome.<\/p>

Il est vrai que l\u2019\u00c9glise fait preuve de beaucoup de rigueur pour exiger les dispositions personnelles requises de la part des fid\u00e8les, et pour imposer les conditions indispensables en vue d\u2019une c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins qui soit empreinte de dignit\u00e9 (cf. 1 Cor 11, 17-32); pourtant, elle n\u2019h\u00e9site pas \u00e0 incorporer elle-m\u00eame dans les rites liturgiques des formes et des expressions de la pi\u00e9t\u00e9 individuelle, familiale et communautaire.<\/p>

\u00c0 cette \u00e9poque, la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 ne s\u2019opposent pas, aussi bien sur le plan doctrinal que pastoral: de fait, elles concourent toutes les deux d\u2019une mani\u00e8re harmonieuse \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019unique myst\u00e8re du Christ, consid\u00e9r\u00e9 dans son unit\u00e9, et au soutien de la vie surnaturelle et morale des disciples du Seigneur.<\/p>

24. <\/b>\u00c0 partir du IV si\u00e8cle, le nouveau contexte politique et social dans lequel se trouve l\u2019\u00c9glise, encourage cette derni\u00e8re \u00e0 poser la question des rapports entre les expressions liturgiques et celles de la pi\u00e9t\u00e9 populaire en des termes, non seulement de convergence spontan\u00e9e, mais aussi d\u2019adaptation volontaire et d\u2019inculturation.<\/p>

Les diverses \u00c9glise locales, mues par des intentions intens\u00e9ment missionnaires et pastorales, acceptaient volontiers d\u2019accueillir dans la Liturgie, tout en les purifiant, des formes cultuelles solennelles et festives, appr\u00e9ci\u00e9es par le peuple, qui, tout en provenant de l\u2019univers du paganisme, \u00e9taient capables d\u2019\u00e9mouvoir les \u00e2mes et de toucher l\u2019imagination. Ces formes, mises au service du culte, ne paraissaient pas contraires \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9 de l\u2019\u00c9vangile, ni \u00e0 l\u2019authenticit\u00e9 du vrai culte chr\u00e9tien. Ainsi, il s\u2019av\u00e9rait que les multiples expressions cultuelles ancr\u00e9es dans les sentiments religieux les plus profonds de la personne humaine, qui s\u2019adressaient habituellement \u00e0 des faux dieux et \u00e0 des faux sauveurs, trouvaient leur juste et v\u00e9ritable place dans le seul culte rendu au Christ, vrai Dieu et vrai Sauveur.<\/p>

25. <\/b>Au cours des IV et V si\u00e8cles, le sens du sacr\u00e9 marque de plus en plus explicitement le temps et les lieux. De fait, en ce qui concerne tout d\u2019abord le temps, les \u00c9glises locales, qui se r\u00e9f\u00e9raient d\u00e9j\u00e0 aux \u00e9v\u00e9nements du Nouveau Testament relatifs au “jour du Seigneur”, aux festivit\u00e9s pascales et aux p\u00e9riodes r\u00e9serv\u00e9es au je\u00fbne (cf. Mc 2, 18-22), \u00e9tablirent en outre des jours bien d\u00e9termin\u00e9s en vue de la c\u00e9l\u00e9bration de certains myst\u00e8res du Christ Sauveur, dont, en particulier, l\u2019\u00c9piphanie, No\u00ebl et l\u2019Ascension. Elles fix\u00e8rent aussi certains jours pour honorer les m\u00e9moires des martyrs, le jour de leur dies natali<\/i>, pour \u00e9voquer l\u2019entr\u00e9e dans la vie \u00e9ternelle de leurs pasteurs en l\u2019anniversaire de leur dies depositionis<\/i>, enfin, pour c\u00e9l\u00e9brer certains sacrements ou des engagements solennels. La sacralisation d\u2019un lieu a pour origine la convocation, \u00e0 cet endroit, de la communaut\u00e9 en vue de la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins et de la louange du Seigneur; ce lieu, qui est alors soustrait au culte pa\u00efen ou tout simplement \u00e0 l\u2019usage profane, est exclusivement d\u00e9di\u00e9 au culte divin, et devient, du fait de la disposition m\u00eame de son espace architectonique, un reflet du myst\u00e8re du Christ et une image de l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e9brante.<\/p>

26. <\/b>C\u2019est de cette \u00e9poque que date le processus de formation, et, par la suite, de diff\u00e9renciation des diverses familles liturgiques. En effet, les plus importantes \u00c9glises m\u00e9tropolitaines, pour des motifs tenant \u00e0 la langue, \u00e0 la tradition th\u00e9ologique, \u00e0 la sensibilit\u00e9 spirituelle et au contexte social, c\u00e9l\u00e8brent l\u2019unique culte du Seigneur en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 leurs propres usages culturels et populaires. Cette d\u00e9marche conduit progressivement \u00e0 la cr\u00e9ation de familles liturgiques qui poss\u00e8dent chacune leur propre style de c\u00e9l\u00e9bration et un ensemble complexe de textes et de rites. Il convient de relever la pr\u00e9sence, dans ces diverses Liturgies, de nombreux \u00e9l\u00e9ments d\u2019origine populaire, y compris durant ces p\u00e9riodes, qui sont g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9es comme particuli\u00e8rement brillantes.<\/p>

De plus, les \u00c9v\u00eaques et les synodes r\u00e9gionaux interviennent dans l\u2019organisation du culte, en promulguant des normes, en v\u00e9rifiant la rectitude doctrinale des textes et en veillant sur leur beaut\u00e9 formelle, enfin en \u00e9valuant l\u2019ordonnancement des rites. Ces interventions contribuent \u00e0 fixer les formes liturgiques, ce qui a pour cons\u00e9quence d\u2019affaiblir la cr\u00e9ativit\u00e9, d\u00e9pourvue de tout caract\u00e8re arbitraire, qui pr\u00e9valait \u00e0 l\u2019origine. L\u2019analyse de ce ph\u00e9nom\u00e8ne a permis \u00e0 certains sp\u00e9cialistes de mettre en \u00e9vidence l\u2019une des causes de la future prolif\u00e9ration des textes destin\u00e9s \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e et populaire.<\/p>

27. <\/b>Le pontificat de saint Gr\u00e9goire le Grand (590-604), \u00e9minent pasteur et liturgiste, est g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9 comme une r\u00e9f\u00e9rence exemplaire dans le domaine de la f\u00e9condit\u00e9 des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De fait, ce Pontife entreprit de r\u00e9aliser une importante \u0153uvre liturgique destin\u00e9e \u00e0 offrir au peuple romain, par l\u2019organisation des processions, des stations et des rogations, des formes liturgiques qui, tout en correspondant \u00e0 la sensibilit\u00e9 populaire, \u00e9taient solidement ancr\u00e9es dans la c\u00e9l\u00e9bration m\u00eame des myst\u00e8res divins; il promulgua de sages directives afin d\u2019\u00e9viter que la conversion des nouveaux peuples \u00e0 l\u2019\u00c9vangile ne se fasse au d\u00e9triment de leurs propres traditions culturelles, mais, que, au contraire, la Liturgie puisse \u00eatre enrichie de nouvelles expressions cultuelles l\u00e9gitimes; il harmonisa les nobles expressions du g\u00e9nie artistique avec celles, plus simples, de la sensibilit\u00e9 populaire; il renfor\u00e7a l\u2019unit\u00e9 du culte chr\u00e9tien en le centrant d\u2019une mani\u00e8re intangible sur la c\u00e9l\u00e9bration de P\u00e2ques, de telle sorte que les divers \u00e9v\u00e9nements de l\u2019unique myst\u00e8re du salut – comme, par exemple, No\u00ebl, l\u2019\u00c9piphanie et l\u2019Ascension… – soient c\u00e9l\u00e9br\u00e9s d\u2019une mani\u00e8re particuli\u00e8re; enfin, il favorisa l\u2019extension du culte des Saints par la multiplication des m\u00e9moires.<\/p>

Le Moyen \u00c2ge<\/p> <\/i>

28. <\/b>Dans l\u2019Orient chr\u00e9tien, sp\u00e9cialement byzantin, la p\u00e9riode m\u00e9di\u00e9vale est marqu\u00e9e par la lutte contre l\u2019h\u00e9r\u00e9sie iconoclaste, qui s\u2019est d\u00e9roul\u00e9e en deux phases (725-787 et 815-843); cette \u00e9poque est consid\u00e9r\u00e9e comme une ligne de partage en ce qui concerne le d\u00e9veloppement de la Liturgie; celle-ci est bien visible autant dans les commentaires classiques sur la Liturgie eucharistique que dans l\u2019iconographie int\u00e9ressant les \u00e9difices du culte.<\/p>

Dans le domaine de la Liturgie, on assiste \u00e0 la fois \u00e0 un accroissement consid\u00e9rable du patrimoine iconographique, et \u00e0 la fixation d\u00e9finitive des formes rituelles. La Liturgie refl\u00e8te la vision symbolique de l\u2019univers, et la conception hi\u00e9rarchique et sacrale du monde. En elle convergent des \u00e9l\u00e9ments aussi divers que les traits dominants de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne, les id\u00e9aux et les structures du monachisme, les aspirations populaires, les intuitions des mystiques et les r\u00e8gles des asc\u00e8tes.<\/p>

Apr\u00e8s la fin de la crise iconoclaste due au d\u00e9cret De sacris imaginibus <\/i>du Concile \u0153cum\u00e9nique de Nic\u00e9e II (787) – une victoire qui fut consolid\u00e9e dans le “Triomphe de l\u2019Orthodoxie” (843) – l\u2019iconographie se d\u00e9veloppe, s\u2019organise d\u2019une mani\u00e8re d\u00e9finitive et se dote d\u2019une l\u00e9gitimation doctrinale. L\u2019ic\u00f4ne, hi\u00e9ratique, d\u2019une grande qualit\u00e9 symbolique, constitue elle-m\u00eame un \u00e9l\u00e9ment de la c\u00e9l\u00e9bration liturgique: elle est un reflet du myst\u00e8re qui est c\u00e9l\u00e9br\u00e9, elle en constitue m\u00eame une forme de pr\u00e9sence permanente, et elle le propose au peuple fid\u00e8le.<\/p>

29. <\/b>En Occident, la rencontre, qui remonte au V si\u00e8cle, entre, d\u2019une part, le christianisme et, d\u2019autre part, les nouveaux peuples, sp\u00e9cialement les Celtes, les Wisigoths, les Anglo-saxons, les Francs et les Germains, donne lieu, durant le haut Moyen \u00c2ge , \u00e0 un processus de formation de nouvelles cultures et de nouvelles institutions politiques et sociales.<\/p>

Durant la longue p\u00e9riode qui s\u2019\u00e9tend du VII si\u00e8cle \u00e0 la moiti\u00e9 du XV si\u00e8cle, la diff\u00e9renciation entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire commence, dans un premier temps, \u00e0 s\u2019affirmer, puis elle ne cesse de s\u2019accentuer, dans un deuxi\u00e8me temps, jusqu\u2019\u00e0 la constatation de l\u2019existence d\u2019un v\u00e9ritable dualisme dans les c\u00e9l\u00e9brations: \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la Liturgie, c\u00e9l\u00e9br\u00e9e en langue latine, on assiste au d\u00e9veloppement d\u2019une pi\u00e9t\u00e9 populaire communautaire, qui est exprim\u00e9e en langue vernaculaire.<\/p>

30. <\/b>Parmi les causes qui, durant cette p\u00e9riode, ont d\u00e9termin\u00e9 un tel dualisme, on peut citer essentiellement:<\/p>

– l\u2019id\u00e9e selon laquelle la Liturgie rel\u00e8ve plut\u00f4t de la comp\u00e9tence des clercs, les la\u00efcs devant se contenter d\u2019en \u00eatre en quelque sorte les spectateurs;<\/p>

– la diff\u00e9renciation particuli\u00e8rement accentu\u00e9e entre les diverses composantes de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne – c\u2019est-\u00e0-dire entre les clercs, les moines et les la\u00efcs – donne naissance \u00e0 des formes et \u00e0 des styles tr\u00e8s divers de pri\u00e8res;<\/p>

– l\u2019attention, \u00e0 la fois distincte et approfondie, port\u00e9e aux divers aspects de l\u2019unique myst\u00e8re du Christ, dans les domaines liturgique et iconographique; si, d\u2019un c\u00f4t\u00e9, cet int\u00e9r\u00eat particuli\u00e8rement vif peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme l\u2019expression d\u2019un attachement ardent \u00e0 la vie et \u00e0 l\u2019\u0153uvre du Seigneur, d\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, il ne facilite pas la perception claire de l\u2019importance centrale de P\u00e2ques, et il favorise m\u00eame la multiplication des moments et des formes de c\u00e9l\u00e9bration de caract\u00e8re populaire;<\/p>

– la connaissance insuffisante des \u00c9critures de la part, non seulement des fid\u00e8les la\u00efcs, mais aussi de celle de nombreux clercs et religieux, rend difficile l\u2019acc\u00e8s \u00e0 la clef indispensable qui permet d\u2019ouvrir le c\u0153ur \u00e0 la compr\u00e9hension de la structure et du langage symbolique de la Liturgie;<\/p>

– en revanche, la diffusion de la litt\u00e9rature apocryphe, riche de r\u00e9cits miraculeux et d\u2019\u00e9pisodes anecdotiques, exerce une influence consid\u00e9rable sur l\u2019iconographie et attire l\u2019attention des fid\u00e8les en touchant leur imagination;<\/p>

– la raret\u00e9 des hom\u00e9lies, la disparition presque compl\u00e8te de la mystagogie et l\u2019insuffisance de la formation cat\u00e9ch\u00e9tique, qui ont pour effet de fermer la c\u00e9l\u00e9bration liturgique \u00e0 l\u2019intelligence et \u00e0 la participation active des fid\u00e8les, encouragent ces derniers \u00e0 adopter des formes et des moments cultuels de substitution;<\/p>

– la tendance \u00e0 l\u2019all\u00e9gorisme qui, en exer\u00e7ant une trop grande influence sur l\u2019interpr\u00e9tation des textes et des rites, d\u00e9tourne les fid\u00e8les de la compr\u00e9hension de la vraie nature de la Liturgie;<\/p>

– l\u2019adoption de formes et de structures d\u2019origine populaire peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e en quelque sorte comme une revanche inconsciente contre une Liturgie qui, \u00e0 divers titres, s\u2019est \u00e9loign\u00e9e du peuple, tout en devenant pour beaucoup incompr\u00e9hensible.<\/p>

31. <\/b>Durant le Moyen \u00c2ge, on vit surgir un grand nombre de mouvements spirituels et d\u2019associations, au profil juridique et eccl\u00e9sial tr\u00e8s divers, dont la vie et les activit\u00e9s influ\u00e8rent sur la mise en place des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Ainsi, par exemple, les nouveaux ordres religieux de vie apostolique et \u00e9vang\u00e9lique, d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la pr\u00e9dication, adopt\u00e8rent des formes de c\u00e9l\u00e9bration plus simples que celles qui avaient cours dans les monast\u00e8res, et aussi plus proches du peuple et de ses mani\u00e8res de s\u2019exprimer. De plus, ils contribu\u00e8rent \u00e0 la cr\u00e9ation d\u2019un certain nombre de pieux exercices, dans lesquels ils exprimaient leur propre charisme, ce qui leur permit ainsi de le transmettre aux fid\u00e8les.<\/p>

Les confr\u00e9ries religieuses de toutes sortes, de nature cultuelle ou caritative, et les corporations la\u00efques, constitu\u00e9es \u00e0 des fins professionnelles, furent \u00e0 l\u2019origine d\u2019une activit\u00e9 liturgique importante de caract\u00e8re populaire: elles \u00e9rig\u00e8rent des chapelles pour leurs rassemblements cultuels, elles choisirent un Patron, dont elles c\u00e9l\u00e9br\u00e8rent la f\u00eate, et elles compos\u00e8rent assez souvent, pour leur propre usage, des petits offices et des formulaires de pri\u00e8res, dans lesquels transparaissaient \u00e0 la fois l\u2019influence de la Liturgie et la pr\u00e9sence d\u2019\u00e9l\u00e9ments appartenant \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

De leur c\u00f4t\u00e9, les \u00e9coles de spiritualit\u00e9 constituaient alors des points de r\u00e9f\u00e9rence importants dans la vie de l\u2019\u00c9glise; elles inspiraient des attitudes et des modes de vie ancr\u00e9s dans le Christ et dans l\u2019Esprit Saint, qui, tout en exer\u00e7ant une influence non n\u00e9gligeable sur le choix de certaines c\u00e9l\u00e9brations (par exemple, l\u2019\u00e9vocation des \u00e9pisodes de la Passion du Christ), \u00e9taient aussi \u00e0 l\u2019origine de nombreux pieux exercices.<\/p>

De m\u00eame encore, la soci\u00e9t\u00e9 civile, qui se d\u00e9finissait elle-m\u00eame volontiers comme une societas christiana, <\/i>modelait certaines de ses structures sur celles de l\u2019\u00c9glise, allant jusqu\u2019\u00e0 fixer ses propres points de rep\u00e8re sur les rythmes liturgiques; ainsi, par exemple, lorsque, le soir venu, le son des cloches se faisait entendre, les paysans, qui travaillaient dans les champs, savaient que le temps \u00e9tait venu de rentrer au village, et cette sonnerie des cloches les invitait en m\u00eame temps \u00e0 adresser une salutation \u00e0 la Vierge Marie.<\/p>

32. <\/b>Ainsi, le Moyen \u00c2ge a vu na\u00eetre et se d\u00e9velopper de nombreuses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, dont beaucoup, parmi elles, sont parvenues jusqu\u2019\u00e0 notre \u00e9poque. Citons notamment:<\/p>

– l\u2019organisation de repr\u00e9sentations sacr\u00e9es, ayant pour objet les myst\u00e8res c\u00e9l\u00e9br\u00e9s durant l\u2019ann\u00e9e liturgique, en particulier les \u00e9v\u00e9nements du salut que sont la Nativit\u00e9 du Christ, sa Passion, sa Mort et sa R\u00e9surrection;<\/p>

– la naissance de la po\u00e9sie en langue vernaculaire qui, en trouvant une application large dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, favorise la participation des fid\u00e8les;<\/p>

– l\u2019apparition, aupr\u00e8s ou \u00e0 la place de certaines expressions liturgiques, de formes alternatives ou parall\u00e8les, comme, par exemple, les diverses modalit\u00e9s d\u2019adoration du Saint-Sacrement destin\u00e9es \u00e0 compenser la raret\u00e9 de la communion eucharistique; la pri\u00e8re du Rosaire qui, vers la fin du Moyen \u00c2ge, tend \u00e0 se substituer \u00e0 celle des Psaumes; et la tendance \u00e0 remplacer la Liturgie du Vendredi Saint par de pieux exercices en l\u2019honneur de la Passion du Seigneur.<\/p>

– la multiplication des formes populaires du culte adress\u00e9 \u00e0 la bienheureuse Vierge Marie et aux Saints: p\u00e8lerinages aux lieux saints de la Palestine, et aux tombes des Ap\u00f4tres et des martyrs, v\u00e9n\u00e9ration des reliques, suppliques litaniques, suffrages pour les d\u00e9funts;<\/p>

– le d\u00e9veloppement consid\u00e9rable des rites de b\u00e9n\u00e9diction, constitu\u00e9s \u00e0 la fois d\u2019\u00e9l\u00e9ments exprimant une foi chr\u00e9tienne authentique, et d\u2019autres qui rel\u00e8vent plut\u00f4t d\u2019une sensibilit\u00e9 naturaliste, de croyances et de pratiques populaires pr\u00e9-chr\u00e9tiennes;<\/p>

– la constitution de certains ensembles de “temps sacr\u00e9s” , d\u2019origine populaire, qui se forment en marge de l\u2019ann\u00e9e liturgique: jours de f\u00eates \u00e0 la fois sacr\u00e9es et profanes, triduums, sept\u00e9naires, octaves, neuvaines et mois d\u00e9di\u00e9s \u00e0 des d\u00e9votions particuli\u00e8res.<\/p>

33. <\/b>Au Moyen \u00c2ge, les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont \u00e0 la fois permanentes et complexes. De fait, durant toute cette p\u00e9riode, il est possible d\u2019observer le double mouvement suivant: si, d\u2019une part, la liturgie inspire et produit certaines expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, d\u2019autre part, et en sens contraire, des formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont accueillies et int\u00e9gr\u00e9es dans la Liturgie. Ce double ph\u00e9nom\u00e8ne se produit surtout en ce qui concerne les rites de cons\u00e9cration des personnes ou qui ont pour objet des engagements personnels, les rites qui ont trait \u00e0 la d\u00e9dicace des lieux sacr\u00e9s, dans le domaine de l\u2019institution d\u2019un certain nombre de f\u00eates, et, enfin, dans celui, ample et vari\u00e9, des b\u00e9n\u00e9dictions.<\/p>

Toutefois, on note, \u00e0 cette \u00e9poque, un certain dualisme dans les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Vers la fin du Moyen \u00c2ge, ces deux r\u00e9alit\u00e9s traversent une p\u00e9riode de crise: dans la Liturgie, \u00e0 cause de la rupture de l\u2019unit\u00e9 cultuelle, il arrive que des \u00e9l\u00e9ments secondaires acqui\u00e8rent une importance excessive au d\u00e9triments des \u00e9l\u00e9ments principaux; dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, par manque d\u2019une cat\u00e9ch\u00e8se approfondie, des d\u00e9viations et des exag\u00e9rations alt\u00e8rent l\u2019expression appropri\u00e9e du culte chr\u00e9tien.<\/p>

L\u2019\u00e9poque moderne<\/p> <\/i>

34. <\/b>Il ne semble pas que l\u2019\u00e9poque moderne, du moins \u00e0 ses d\u00e9buts, ait \u00e9t\u00e9 une p\u00e9riode tr\u00e8s favorable pour l\u2019\u00e9laboration d\u2019une solution \u00e9quilibr\u00e9e dans le domaine des relations entre la liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Dans la seconde moiti\u00e9 du XV si\u00e8cle, la devotio moderna<\/i>, qu\u2019illustr\u00e8rent d\u2019\u00e9minents ma\u00eetres de la vie spirituelle, et qui connut une diffusion importante parmi les clercs et les la\u00efcs \u00e9rudits, favorisa le d\u00e9veloppement d\u2019un certain nombre de pieux exercices, marqu\u00e9s par un style m\u00e9ditatif et un ton affectif, qui se r\u00e9f\u00e9raient essentiellement \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 du Christ – c\u2019est-\u00e0-dire, en l\u2019occurrence, les myst\u00e8res de son enfance, de sa vie cach\u00e9e, de sa Passion et de sa Mort -. Toutefois, la primaut\u00e9 accord\u00e9e \u00e0 la contemplation et la valorisation de la subjectivit\u00e9, elles-m\u00eames unies \u00e0 un certain pragmatisme asc\u00e9tique, qui exaltait le devoir \u00e0 accomplir, avaient pour cons\u00e9quence que la Liturgie, en tant que source primordiale de la vie chr\u00e9tienne, n\u2019exer\u00e7ait pas une grande ascendance spirituelle sur les hommes et les femmes de cette \u00e9poque.<\/p>

35. <\/b>Parmi les expressions les plus typiques de la devotio moderna, <\/i>il convient de citer l\u2019ouvrage De imitatione Christi<\/i>; ce livre a exerc\u00e9 une influence extraordinaire et salutaire sur de nombreux disciples du Seigneur, qui d\u00e9siraient parvenir \u00e0 la perfection chr\u00e9tienne. L\u2019\u0153uvre De imitatione Christi <\/i>oriente les fid\u00e8les vers un type de pi\u00e9t\u00e9 plut\u00f4t individuelle, en mettant l\u2019accent sur le d\u00e9tachement du monde et l\u2019invitation \u00e0 \u00e9couter la voix du Ma\u00eetre int\u00e9rieur; en revanche, il semble que, dans ce m\u00eame ouvrage, la place d\u00e9volue aux aspects communautaires et eccl\u00e9siaux de la pri\u00e8re, ainsi qu\u2019aux \u00e9l\u00e9ments de la spiritualit\u00e9 liturgique, soit trop restreinte.<\/p>

Les milieux qui pratiquent la devotio moderna <\/i>mettent en valeur un certain nombre <\/i>de pieux exercices de qualit\u00e9, qui, certes, manifestent sur le plan cultuel la d\u00e9votion de personnes sinc\u00e9rement d\u00e9votes, mais qui, n\u00e9anmoins, ont pour limite de ne pas toujours contribuer \u00e0 la valorisation pleine et enti\u00e8re de la c\u00e9l\u00e9bration liturgique.<\/p>

36. <\/b>Entre la fin du XV si\u00e8cle et le d\u00e9but du XVI si\u00e8cle, les grandes d\u00e9couvertes g\u00e9ographiques – en Afrique, en Am\u00e9rique, et ensuite dans l\u2019Extr\u00eame-Orient – ont pour effet de pr\u00e9senter la question des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire d\u2019une mani\u00e8re compl\u00e8tement nouvelle.<\/p>

L\u2019\u0153uvre d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation et de cat\u00e9ch\u00e8se, qui se d\u00e9ploie dans des pays \u00e9loign\u00e9s du centre, \u00e0 la fois culturel et cultuel, du rite romain, est accomplie non seulement gr\u00e2ce l\u2019annonce de la Parole et \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration des sacrements (cf. Mt 28,19), mais aussi au moyen des pieux exercices propag\u00e9s par les missionnaires.<\/p>

Les pieux exercices deviennent, par cons\u00e9quent, un moyen de transmission de l\u2019annonce de l\u2019\u00c9vangile, et, ils contribuent ensuite \u00e0 maintenir la ferveur de la foi chr\u00e9tienne. Il reste que l\u2019influence r\u00e9ciproque entre la Liturgie et la culture autochtone demeure rare \u00e0 cause des normes qui r\u00e9gissaient alors la liturgie romaine (\u00e0 l\u2019exception, toutefois, de ce qui s\u2019est pass\u00e9 d\u2019une certaine mani\u00e8re dans les Reducciones <\/i>du Paraguay). En revanche, dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, la rencontre avec cette culture locale n\u2019a pas rencontr\u00e9 de difficult\u00e9 majeure.<\/p>

37. <\/b>Dans les premi\u00e8res ann\u00e9es du XVI si\u00e8cle, parmi les hommes les plus convaincus de la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une r\u00e9forme appropri\u00e9e de l\u2019\u00c9glise, on peut citer les moines camaldules Paul Giustiniani et Pierre Querini, auteurs d\u2019un Libellus ad Leonem X<\/i>, qui contient d\u2019importantes indications en vue de revitaliser la Liturgie et d\u2019en ouvrir les tr\u00e9sors \u00e0 tout le peuple de Dieu: il convient de citer, notamment, la n\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019instruction du clerg\u00e9 et des religieux, qui doit surtout \u00eatre un enseignement biblique; l\u2019adoption de la langue vernaculaire dans la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins; la r\u00e9organisation des livres liturgiques; l\u2019\u00e9limination des \u00e9l\u00e9ments ill\u00e9gitimes et alt\u00e9r\u00e9s de certaines formes erron\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire; et la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une cat\u00e9ch\u00e8se destin\u00e9e, en particulier, \u00e0 transmettre aux fid\u00e8les la valeur de la Liturgie.<\/p>

38. <\/b>Peu de temps apr\u00e8s la cl\u00f4ture du Concile \u0153cum\u00e9nique de Latran V (16 mars 1517), qui \u00e9dicta quelques r\u00e8gles concernant l\u2019\u00e9ducation des jeunes \u00e0 la Liturgie, d\u00e9buta la crise due \u00e0 l\u2019apparition du protestantisme, dont les protagonistes soulev\u00e8rent de nombreuses objections sur des points essentiels de la doctrine catholique \u00e0 propos des sacrements et du culte promu par l\u2019\u00c9glise, y compris la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Au cours de ses trois phases, le Concile \u0153cum\u00e9nique de Trente (1545-1563), convoqu\u00e9 pour faire face \u00e0 la situation r\u00e9sultant de la propagation du mouvement protestant parmi les membres du peuple de Dieu, s\u2019attacha \u00e0 \u00e9tudier les questions touchant la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sous le double aspect de la doctrine et du culte. Toutefois, \u00e9tant donn\u00e9 le contexte historique et le caract\u00e8re dogmatique des th\u00e8mes qu\u2019il \u00e9tait appel\u00e9 \u00e0 traiter, le Concile aborda principalement les questions d\u2019ordre liturgique et sacramentel d\u2019un point de vue doctrinal: il r\u00e9alisa cette \u00e9tude en adoptant une attitude o\u00f9 se m\u00ealaient la d\u00e9nonciation des erreurs et la condamnation des abus, ainsi que la d\u00e9fense de la foi et de la tradition liturgique de l\u2019\u00c9glise; il se montra aussi tr\u00e8s attentif aux probl\u00e8mes concernant l\u2019instruction liturgique du peuple, en proposant, dans le d\u00e9cret De reformatione generali <\/i>, un programme pastoral, dont la r\u00e9alisation \u00e9tait confi\u00e9e au Saint-Si\u00e8ge et aux \u00c9v\u00eaques.<\/p>

39. <\/b>Conform\u00e9ment aux dispositions \u00e9mises par le Concile, de nombreuses provinces eccl\u00e9siastiques tinrent des synodes, au cours desquels se manifesta la pr\u00e9occupation de conduire les fid\u00e8les \u00e0 une participation active durant la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins. De leur c\u00f4t\u00e9, les Pontifes Romains entreprirent une r\u00e9forme liturgique de grande ampleur: en effet, en un temps relativement bref, c\u2019est-\u00e0-dire exactement entre 1568 et 1614, le Calendrier et les livres liturgiques du Rite romain furent r\u00e9vis\u00e9s; de plus, en 1588, la Sacr\u00e9e Congr\u00e9gation des Rites fut cr\u00e9\u00e9e dans le but de veiller au bon ordonnancement des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques de l\u2019\u00c9glise romaine. Enfin, le Catechismus ad parochos <\/i>\u00e9tait destin\u00e9 \u00e0 remplir un r\u00f4le de formation pastorale et liturgique.<\/p>

40. <\/b>La Liturgie tira de nombreux avantages de la r\u00e9forme op\u00e9r\u00e9e \u00e0 la suite du Concile de Trente: de nombreux rites furent renouvel\u00e9s en tenant compte des “normes v\u00e9n\u00e9rables et antiques des P\u00e8res”, dans les limites des connaissances scientifiques de l\u2019\u00e9poque; des \u00e9l\u00e9ments et des ajouts \u00e9trangers \u00e0 la Liturgie, trop li\u00e9s \u00e0 la sensibilit\u00e9 populaire, furent supprim\u00e9s; le contr\u00f4le du contenu doctrinal des textes fut institu\u00e9, afin que ces derniers soient le reflet exact de la puret\u00e9 de la foi; une unit\u00e9 rituelle remarquable fut restitu\u00e9e \u00e0 la Liturgie romaine, qui retrouva sa dignit\u00e9 et sa beaut\u00e9.<\/p>

Toutefois, il convient de noter que cette r\u00e9forme eut aussi, indirectement, quelques effets n\u00e9gatifs: le caract\u00e8re invariable, dont \u00e9tait rev\u00eatue la Liturgie, semblait provenir des indications fournies par les rubriques, plus que de sa propre nature; de plus, le fait que la Liturgie paraissait r\u00e9sulter de l\u2019action de la seule hi\u00e9rarchie contribuait \u00e0 renforcer le dualisme, qui existait d\u00e9j\u00e0 entre cette derni\u00e8re et la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

41. <\/b>La R\u00e9forme catholique, dans le cadre de son entreprise positive de r\u00e9novation doctrinale, morale et institutionnelle de l\u2019\u00c9glise, unie \u00e0 une intention manifeste d\u2019arr\u00eater la propagation du protestantisme, favorisa en un certain sens le d\u00e9veloppement de la culture baroque aux contours si complexes. Et cette derni\u00e8re, de son c\u00f4t\u00e9, exer\u00e7a une influence consid\u00e9rable sur les expressions litt\u00e9raires, artistiques et musicales de la pi\u00e9t\u00e9 catholique. Durant la p\u00e9riode post-tridentine, le rapport entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire se pr\u00e9sente sous un apect quelque peu diff\u00e9rent: de fait, la Liturgie entre dans une p\u00e9riode d\u2019uniformit\u00e9 substantielle et de statisme constant; \u00e0 l\u2019inverse, la pi\u00e9t\u00e9 populaire conna\u00eet un d\u00e9veloppement sans pr\u00e9c\u00e9dent.<\/p>

Sans franchir certaines limites, dues \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019emp\u00eacher l\u2019apparition de formes exub\u00e9rantes et fantaisistes, la R\u00e9forme catholique encouragea la cr\u00e9ation et la diffusion des pieux exercices, qui, de fait, constitu\u00e8rent un moyen important pour la d\u00e9fense de la foi catholique et l\u2019entretien de la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les. Ce fut le cas, par exemple, des confr\u00e9ries vou\u00e9es aux myst\u00e8res de la Passion du Seigneur, \u00e0 la Vierge Marie et aux Saints, qui se multipli\u00e8rent, ayant pour triple finalit\u00e9 la p\u00e9nitence, la formation des la\u00efcs et les \u0153uvres de charit\u00e9. Cette pi\u00e9t\u00e9 populaire a laiss\u00e9 derri\u00e8re elle de tr\u00e8s belles images, pleines d\u2019\u00e9motion, dont la contemplation continue \u00e0 alimenter la foi et l\u2019exp\u00e9rience religieuse des fid\u00e8les.<\/p>

Les “missions populaires”, qui datent de cette \u00e9poque, contribuent elles aussi \u00e0 la diffusion des pieux exercices. Celles-ci font appara\u00eetre la coexistence entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, tout en manifestant un certain d\u00e9s\u00e9quilibre entre les deux composantes de cette m\u00eame r\u00e9alit\u00e9: en effet, les missions, dont le but est essentiellement de conduire les fid\u00e8les \u00e0 s\u2019approcher du sacrement de la r\u00e9conciliation et \u00e0 recevoir la communion eucharistique, recourent abondamment aux pieux exercices; ceux-ci constituent donc le moyen le plus s\u00fbr pour inciter ces m\u00eames fid\u00e8les \u00e0 la conversion dans le cadre d\u2019une action de type cultuel, elle-m\u00eame marqu\u00e9e par une participation populaire qui ne fait jamais d\u00e9faut.<\/p>

Les pieux exercices \u00e9taient souvent recueillis et consign\u00e9s dans des livres de pri\u00e8res qui, munis de l\u2019approbation eccl\u00e9siastique, constituaient de v\u00e9ritables manuels destin\u00e9s au culte; ils \u00e9taient utilis\u00e9s aussi bien durant les divers moments de la journ\u00e9e, du mois et de l\u2019ann\u00e9e, que dans les circonstances innombrables de la vie.<\/p>

\u00c0 l\u2019\u00e9poque de la R\u00e9forme catholique, les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire ne se pr\u00e9sentent pas seulement dans les termes contraires de statisme et de d\u00e9veloppement, mais elles recouvrent aussi des r\u00e9alit\u00e9s que l\u2019on peut qualifier d\u2019anormales: ainsi, il arrive parfois que les pieux exercices se d\u00e9roulent \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019action liturgique elle-m\u00eame, en se superposant \u00e0 cette derni\u00e8re, et que, sur le plan pastoral, ils occupent une place primordiale par rapport \u00e0 la Liturgie. Ces attitudes ont pour effet d\u2019accentuer l\u2019\u00e9loignement des fid\u00e8les par rapport \u00e0 la Sainte \u00c9criture; elles ont aussi pour cons\u00e9quence de ne pas mettre suffisamment l\u2019accent sur le caract\u00e8re central du myst\u00e8re pascal du Christ, qui s\u2019exprime d\u2019une mani\u00e8re privil\u00e9gi\u00e9e dans la c\u00e9l\u00e9bration dominicale.<\/p>

42. <\/b>\u00c0 l\u2019\u00e9poque de l\u2019Illuminisme, la diff\u00e9rence s\u2019accentue entre la “religion des \u00e9rudits”, qui est potentiellement proche de la Liturgie, et la “religion des simples”, qui, par nature, s\u2019apparente \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Il reste que si, de fait, les personnes instruites et le peuple sont habitu\u00e9s \u00e0 recourir aux m\u00eames pratiques religieuses, les gens “doctes” font n\u00e9anmoins preuve d\u2019une pratique religieuse \u00e9clair\u00e9e par l\u2019intelligence et le savoir, tout en affirmant leur volont\u00e9 de se d\u00e9marquer des formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire qui, \u00e0 leurs yeux, se nourrissent de superstition et de fanatisme.<\/p>

La Liturgie est alors influenc\u00e9e par de nombreux facteurs, dont, en particulier, le caract\u00e8re aristocratique qui impr\u00e8gne de multiples \u00e9l\u00e9ments de la culture de cette \u00e9poque, la m\u00e9thode de l\u2019encyclop\u00e9die qui permet de rassembler tous les \u00e9l\u00e9ments de la connaissance, l\u2019esprit critique et de recherche qui conduit \u00e0 la publication des antiques sources liturgiques, et le caract\u00e8re asc\u00e9tique de certains mouvements qui, bien qu\u2019influenc\u00e9s par le jans\u00e9nisme, incitent au retour \u00e0 la puret\u00e9 de la Liturgie des premiers si\u00e8cles chr\u00e9tiens. Tout en r\u00e9percutant des \u00e9l\u00e9ments de la culture ambiante de cette \u00e9poque, l\u2019int\u00e9r\u00eat renouvel\u00e9 pour la Liturgie est anim\u00e9 par des consid\u00e9rations de nature pastorale, qui concernent aussi bien les clercs que les la\u00efcs, comme on peut le constater en France, \u00e0 partir du XVII si\u00e8cle.<\/p>

L\u2019\u00c9glise ne manque pas de pr\u00eater attention \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire dans les divers secteurs, tr\u00e8s vastes, de son action pastorale. De fait, elle n\u2019h\u00e9site pas \u00e0 promouvoir un type d\u2019action apostolique qui, dans une certaine mesure, tend \u00e0 une int\u00e9gration r\u00e9ciproque de la Liturgie et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Ainsi, par exemple, la pr\u00e9dication est int\u00e9gr\u00e9e dans des temps liturgiques significatifs, tels que le Car\u00eame et les dimanches consacr\u00e9s \u00e0 la cat\u00e9ch\u00e8se des adultes; elle est destin\u00e9e \u00e0 la conversion des \u00e2mes et des m\u0153urs des fid\u00e8les, qui sont incit\u00e9s \u00e0 s\u2019approcher du sacrement de la r\u00e9conciliation, et \u00e0 revenir \u00e0 la pratique de la Messe dominicale, tout en rappelant la valeur du sacrement de l\u2019Onction des malades et du Viatique.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui, dans le pass\u00e9, s\u2019\u00e9tait r\u00e9v\u00e9l\u00e9e efficace pour endiguer les effets n\u00e9gatifs du protestantisme, se r\u00e9v\u00e8le capable de contrer les id\u00e9es corrosives du rationalisme et, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019\u00c9glise, de rem\u00e9dier aux cons\u00e9quences n\u00e9fastes du jans\u00e9nisme. Cette double confrontation, ainsi que le d\u00e9veloppement ult\u00e9rieur des missions populaires, ont pour cons\u00e9quence d\u2019enrichir encore la pi\u00e9t\u00e9 populaire: certains aspects du Myst\u00e8re de la foi sont ainsi mis en valeur d\u2019une mani\u00e8re toute nouvelle; tel est le cas, par exemple, du C\u0153ur du Christ, et des nouveaux “jours” qui polarisent la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les, comme les neuf “premiers vendredis” du mois.<\/p>

Au XVIII si\u00e8cle, il convient de souligner, en particulier, l\u2019activit\u00e9 de Louis Antoine Muratori qui sut conjuguer l\u2019\u00e9rudition avec la n\u00e9cessit\u00e9 de s\u2019adapter aux nouvelles situations pastorales, en proposant dans son ouvrage demeur\u00e9 c\u00e9l\u00e8bre: Della regolata devozione dei cristiani, <\/i>une religiosit\u00e9 capable de tirer sa substance de la Liturgie et de l\u2019\u00c9criture Sainte, tout en demeurant \u00e9trang\u00e8re \u00e0 toute superstition et \u00e0 toute activit\u00e9 relevant de la magie. De m\u00eame, il est important de faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u0153uvre accomplie par le pape Beno\u00eet XIV (Prospero Lambertini), \u00e0 qui l\u2019on doit l\u2019initiative de premier plan consistant \u00e0 permettre l\u2019usage de la Bible dans les langues vernaculaires.<\/p>

43. <\/b>La R\u00e9forme catholique avait renforc\u00e9 les structures et l\u2019unit\u00e9 du rite de l\u2019\u00c9glise romaine. Durant le XVIII si\u00e8cle, qui fut marqu\u00e9 par une grande expansion missionnaire, l\u2019\u00c9glise avait introduit sa propre Liturgie et ses structures institutionnelles au milieu des peuples \u00e0 qui le message \u00e9vang\u00e9lique \u00e9tait annonc\u00e9.<\/p>

Au XVIII si\u00e8cle, dans les territoires de mission, les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire se d\u00e9finissent en des termes semblables \u00e0 ceux qui \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 observ\u00e9s aux XVI et XVII si\u00e8cles, tout en les accentuant:<\/p>

– Dans le domaine de la Liturgie, par crainte d\u2019\u00e9ventuelles cons\u00e9quences n\u00e9gatives dans le domaine de la foi, le probl\u00e8me de l\u2019inculturation ne se pose pratiquement pas \u00e0 cette \u00e9poque – m\u00eame s\u2019il convient pourtant de mentionner les louables efforts de Matteo Ricci dans la question des Rites chinois, <\/i>et ceux de Roberto de\u2019 Nobili \u00e0 propos des Rites indiens <\/i>– ce qui a pour effet de maintenir intacte sa physionomie romaine, tout en lui conf\u00e9rant un aspect qui demeure, au moins en partie, \u00e9tranger \u00e0 la culture autochtone.<\/p>

– Quant \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire, elle est, d\u2019une part, soumise au danger du syncr\u00e9tisme religieux, surtout l\u00e0 o\u00f9 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation demeure superficielle; et, d\u2019autre part, elle acquiert progressivement une autonomie plus grande et une maturit\u00e9 plus profonde, du fait qu\u2019elle ne se limite pas aux seuls pieux exercices diffus\u00e9s par les \u00e9vang\u00e9lisateurs, mais qu\u2019elle en cr\u00e9e d\u2019autres, qui s\u2019enracinent dans la culture locale.<\/p>

L\u2019\u00e9poque contemporaine<\/p> <\/i>

44. <\/b>Au XIX si\u00e8cle, apr\u00e8s la crise provoqu\u00e9e par la R\u00e9volution fran\u00e7aise, dont l\u2019intention \u00e9tait d\u2019\u00e9radiquer la foi catholique en s\u2019attaquant notamment au culte chr\u00e9tien, on assiste \u00e0 un renouveau tr\u00e8s significatif de la Liturgie.<\/p>

Cette renaissance fut pr\u00e9c\u00e9d\u00e9e et pr\u00e9par\u00e9e par un d\u00e9veloppement vigoureux de l\u2019eccl\u00e9siologie, qui pr\u00e9sentait l\u2019\u00c9glise, non seulement comme une soci\u00e9t\u00e9 hi\u00e9rarchique, mais aussi comme le Peuple de Dieu et comme une communaut\u00e9 r\u00e9unie pour la c\u00e9l\u00e9bration du culte. Parall\u00e8lement \u00e0 ce r\u00e9veil de l\u2019eccl\u00e9siologie, il convient de relever, comme pr\u00e9mices du renouveau liturgique, la floraison des \u00e9tudes bibliques et patristiques, et le dynamisme eccl\u00e9sial et \u0153cum\u00e9nique de certains hommes tels que Antonio Rosmini (\u2020 1855) et John Henry Newman (\u2020 1890).<\/p>

Dans le processus de renouveau du culte liturgique, il convient de mentionner particuli\u00e8rement l\u2019\u0153uvre de l\u2019abb\u00e9 b\u00e9n\u00e9dictin Prosper Gu\u00e9ranger (\u2020 1875), restaurateur du monachisme en France et fondateur de l\u2019abbaye de Solesmes: sa conception de la Liturgie est empreinte d\u2019amour de l\u2019\u00c9glise et de la tradition; toutefois, la v\u00e9n\u00e9ration dont il fait preuve envers la Liturgie romaine, consid\u00e9r\u00e9e par lui comme un \u00e9l\u00e9ment indispensable de l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise, l\u2019incite \u00e0 adopter une attitude d\u2019opposition \u00e0 l\u2019\u00e9gard des expressions liturgiques autochtones. Le renouveau liturgique promu par Dom Gu\u00e9ranger a le m\u00e9rite de ne pas constituer seulement un mouvement de type acad\u00e9mique, mais il a a surtout comme objectif de faire de la Liturgie l\u2019expression cultuelle, int\u00e9rioris\u00e9e et active de tout le Peuple de Dieu.<\/p>

45. <\/b>Le XIX si\u00e8cle n\u2019est pas seulement marqu\u00e9 par le renouveau de la Liturgie mais il est caract\u00e9ris\u00e9 aussi par un d\u00e9veloppement de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui s\u2019effectue d\u2019une mani\u00e8re autonome. Ainsi, la renaissance du chant liturgique co\u00efncide avec la cr\u00e9ation de nouveaux chants populaires; de m\u00eame, la diffusion de certains ouvrages liturgiques, tels que les missels bilingues \u00e0 l\u2019usage des fid\u00e8les, s\u2019accompagne de la prolif\u00e9ration des livrets de d\u00e9votion.<\/p>

Le mouvement culturel connu sous le nom de romantisme, qui met en valeur les sentiments humains et religieux de l\u2019homme, favorise la recherche, la compr\u00e9hension et la valorisation de la dimension populaire, y compris dans le domaine cultuel.<\/p>

Durant ce si\u00e8cle, on assiste aussi \u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne qui a une port\u00e9e consid\u00e9rable: des expressions cultuelles promues localement sur la base d\u2019initiatives venant du peuple, et se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 des \u00e9v\u00e9nements exceptionnels de caract\u00e8re surnaturel – miracles, apparitions…-, obtiennent successivement une reconnaissance officielle, puis la faveur, et enfin la protection de l\u2019autorit\u00e9 eccl\u00e9siale, et elles sont ins\u00e9r\u00e9es dans la Liturgie elle-m\u00eame. \u00c0 titre d\u2019illustration, on peut \u00e9voquer les divers sanctuaires, \u00e9difi\u00e9s pour accueillir des p\u00e8lerinages, qui constituent \u00e0 la fois des centres importants pour la Liturgie p\u00e9nitentielle et eucharistique, et aussi des lieux o\u00f9 s\u2019exprime la pi\u00e9t\u00e9 mariale du peuple.<\/p>

Il reste qu\u2019au XIX si\u00e8cle les relations entre, d\u2019une part, la Liturgie, qui se situe dans une phase de r\u00e9veil, et, d\u2019autre part, la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui traverse une p\u00e9riode d\u2019expansion, sont perturb\u00e9es par un \u00e9l\u00e9ment n\u00e9gatif: l\u2019accentuation de la superposition des pieux exercices aux actions liturgiques, qui \u00e9tait un ph\u00e9nom\u00e8ne d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la R\u00e9forme catholique.<\/p>

46. <\/b>Au d\u00e9but du XX si\u00e8cle, le pape saint Pie X (1903-1914) manifeste sa volont\u00e9 de rapprocher les fid\u00e8les de la Liturgie, c\u2019est-\u00e0-dire de la rendre “populaire”. De fait, le Souverain Pontife souligne que les fid\u00e8les ne peuvent acqu\u00e9rir le “vrai esprit chr\u00e9tien” qu\u2019en se tournant vers “sa premi\u00e8re et indispensable source, qui est la participation active aux saints myst\u00e8res, et \u00e0 la pri\u00e8re publique et solennelle de l\u2019\u00c9glise”. Par ces paroles, saint Pie X affirmait avec autorit\u00e9 la sup\u00e9riorit\u00e9 objective de la Liturgie sur toutes les autres formes de pi\u00e9t\u00e9; de plus, il interdisait toute esp\u00e8ce de confusion entre la pi\u00e9t\u00e9 populaire et la Liturgie et, indirectement, il promouvait au contraire l\u2019id\u00e9e d\u2019une claire distinction entre ces deux domaines, ouvrant ainsi la voie qui devait conduire \u00e0 une compr\u00e9hension plus juste de leurs rapports.<\/p>

Ainsi, le mouvement liturgique prit naissance et se d\u00e9veloppa gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019apport d\u2019hommes \u00e9minents pour leur science, leur pi\u00e9t\u00e9 et leur attachement passionn\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00c9glise; il occupa une place remarquable dans la vie de l\u2019\u00c9glise du XX si\u00e8cle, et les Souverains Pontifes virent en lui une manifestation de l\u2019Esprit Saint. Le but ultime des protagonistes du mouvement liturgique \u00e9tait de nature pastorale: il s\u2019agissait d\u2019accro\u00eetre chez les fid\u00e8les l\u2019intelligence et donc aussi l\u2019amour envers la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins, et de les aider \u00e0 prendre conscience de leur appartenance commune \u00e0 un peuple sacerdotal (cf. 1 P 2,5).<\/p>

On peut comprendre les r\u00e9actions de certains repr\u00e9sentants particuli\u00e8rement exigeants du mouvement liturgique, qui se d\u00e9fiaient des manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, en les consid\u00e9rant comme un motif de d\u00e9cadence de la Liturgie. En effet, ils \u00e9taient en pr\u00e9sence de nombreux abus provoqu\u00e9s, soit par la superposition de certains pieux exercices \u00e0 la Liturgie, soit, tout simplement, par la substitution de la Liturgie elle-m\u00eame par des expressions cultuelles d\u2019origine populaire. En outre, dans l\u2019intention de restaurer le culte dans toute sa puret\u00e9, ces m\u00eames personnes consid\u00e9raient la Liturgie des premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise comme un mod\u00e8le insurpassable, et, par cons\u00e9quent, ils rejetaient d\u2019une mani\u00e8re cat\u00e9gorique toutes les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire d\u2019origine m\u00e9di\u00e9vale, ou qui dataient de la p\u00e9riode post\u00e9rieure au Concile de Trente.<\/p>

Toutefois, un tel refus ne tenait pas suffisamment compte du fait que les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui, g\u00e9n\u00e9ralement, avaient \u00e9t\u00e9 approuv\u00e9es et recommand\u00e9es par l\u2019\u00c9glise, avaient soutenu la vie spirituelle d\u2019une multitude de fid\u00e8les, et qu\u2019elles avaient engendr\u00e9 des fruits incomparables de saintet\u00e9, tout en contribuant tr\u00e8s largement \u00e0 la sauvegarde de la foi et \u00e0 la diffusion du message chr\u00e9tien. Cela explique pourquoi Pie XII, dans l\u2019encyclique Mediator Dei <\/i>du 21 novembre 1947, dont le contenu exhaustif manifestait l\u2019intention de son auteur de prendre la t\u00eate du mouvement liturgique, opposa \u00e0 ce refus la d\u00e9fense de ces pieux exercices, avec lesquels s\u2019\u00e9tait identifi\u00e9e, en quelque sorte, la pi\u00e9t\u00e9 catholique durant les derniers si\u00e8cles.<\/p>

Il revient au Concile \u0153cum\u00e9nique Vatican II, dans la Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a>,<\/i> d\u2019avoir d\u00e9fini d\u2019une mani\u00e8re juste et \u00e9quilibr\u00e9e les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, en proclamant la primaut\u00e9 indiscutable de la sainte Liturgie et la subordination des pieux exercices par rapport \u00e0 cette derni\u00e8re, tout en r\u00e9it\u00e9rant leur caract\u00e8re valide et l\u00e9gitime.<\/p>

 <\/p>

Liturgie et pi\u00e9t\u00e9 populaire: la probl\u00e9matique actuelle<\/p> <\/b>

47. <\/b>Le parcours historique, qui a \u00e9t\u00e9 retrac\u00e9, met en \u00e9vidence le fait que la question des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire ne se posent pas seulement \u00e0 l\u2019\u00e9poque contemporaine: tout au long des si\u00e8cles, elle s\u2019est pr\u00e9sent\u00e9e de nombreuses fois, sous des d\u00e9nominations et des formes diff\u00e9rentes, et il lui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 diverses solutions. Il est donc n\u00e9cessaire de tirer de l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019histoire quelques indications permettant de r\u00e9pondre aux exigences pastorales qui se posent fr\u00e9quemment et de fa\u00e7on urgente.<\/p>

Les indications de l\u2019histoire: les causes de d\u00e9s\u00e9quilibre<\/p> <\/i>

48. <\/b>L\u2019histoire montre tout d\u2019abord que les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire se d\u00e9t\u00e9riorent durant les p\u00e9riodes o\u00f9 la conscience des valeurs essentielles de la Liturgie s\u2019att\u00e9nue dans l\u2019esprit des fid\u00e8les. On peut citer les trois causes suivantes d\u2019un tel affaiblissement:<\/p>

– la conscience insuffisante ou sans cesse plus faible de la signification de P\u00e2ques et du r\u00f4le central que cette c\u00e9l\u00e9bration occupe dans l\u2019histoire du salut, et dont la Liturgie chr\u00e9tienne est l\u2019actualisation. Les fid\u00e8les font alors preuve de la tendance, presqu\u2019in\u00e9vitable, d\u2019orienter leur pi\u00e9t\u00e9 vers d\u2019autres \u00e9pisodes salvifiques de la vie du Christ, et aussi vers la bienheureuse Vierge Marie, les Anges et les Saints, sans tenir compte de la “hi\u00e9rarchie des valeurs”;<\/p>

– l\u2019affaiblissement du sens du sacerdoce commun, en vertu duquel les fid\u00e8les sont habilit\u00e9s \u00e0 “offrir des sacrifices spirituels agr\u00e9ables \u00e0 Dieu, par J\u00e9sus Christ” (1 P. 2, 5; cf. Rm 12, 1), et \u00e0 participer pleinement, selon leur condition, au culte de l\u2019\u00c9glise; un tel affaiblissement, qui va souvent de pair avec une Liturgie c\u00e9l\u00e9br\u00e9e par des clercs qui interviennent m\u00eame dans certaines parties de la c\u00e9l\u00e9bration, qui ne rel\u00e8vent pas de leurs fonctions propres de ministres sacr\u00e9s, a pour cons\u00e9quence d\u2019orienter les fid\u00e8les vers la pratique des pieux exercices, dont ils se sentent pour leur part les participants actifs.<\/p>

– la m\u00e9connaissance du langage propre \u00e0 la Liturgie – c\u2019est-\u00e0-dire la langue, les signes, les symboles et les gestes rituels – , a pour cons\u00e9quence que le sens profond de la c\u00e9l\u00e9bration \u00e9chappe en grande partie aux fid\u00e8les. Cette ignorance peut m\u00eame produire en eux l\u2019impression qu\u2019ils sont \u00e9trangers \u00e0 l\u2019action liturgique; c\u2019est pourquoi ils marquent volontiers leur pr\u00e9f\u00e9rence pour les pieux exercices, dont le langage correspond mieux \u00e0 leur formation culturelle, ou bien encore ils ont tendance \u00e0 opter pour les d\u00e9votions particuli\u00e8res, qui r\u00e9pondent d\u2019une mani\u00e8re plus satisfaisante aux exigences et aux situations de la vie quotidienne.<\/p>

49. <\/b>Chacun de ces \u00e9l\u00e9ments, qu\u2019il n\u2019est pas rare de rencontrer ensemble dans un m\u00eame lieu, engendre un d\u00e9s\u00e9quilibre dans les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, au d\u00e9triment de la premi\u00e8re et pour l\u2019appauvrissement de la seconde. Pourtant, ces difficult\u00e9s doivent \u00eatre surmont\u00e9es en recourant \u00e0 une action cat\u00e9ch\u00e9tique et pastorale bien men\u00e9e et pers\u00e9v\u00e9rante.<\/p>

Au contraire, les diverses composantes du renouveau liturgique, ainsi que le d\u00e9veloppement du sens liturgique chez les fid\u00e8les, permettent \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire de trouver une nouvelle dimension par rapport \u00e0 la Liturgie. Il convient de relever ce fait positif, qui est conforme \u00e0 l\u2019orientation la plus profonde de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne.<\/p>

\u00c0 la lumi\u00e8re de la Constitution liturgique<\/p> <\/i>

50. <\/b>\u00c0 notre \u00e9poque, ce th\u00e8me des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire est consid\u00e9r\u00e9 avant tout \u00e0 la lumi\u00e8re des directives contenues dans la Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a><\/i>; celles-ci cherchent \u00e0 d\u00e9finir des relations harmonieuses entre ces deux expressions de la pi\u00e9t\u00e9, \u00e0 partir du double postulat suivant: la pi\u00e9t\u00e9 populaire est objectivement subordonn\u00e9e \u00e0 la Liturgie, et elle trouve en m\u00eame temps dans cette derni\u00e8re sa finalit\u00e9.<\/p>

Par cons\u00e9quent, il faut avant tout \u00e9viter de poser la question des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire en termes d\u2019opposition, ou m\u00eame d\u2019\u00e9quivalence ou de substitution. De fait, la conscience de l\u2019importance primordiale de la Liturgie et la recherche de ses expressions les plus justes ne doivent pas conduire \u00e0 obscurcir la nature profonde de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et tout autant \u00e0 la m\u00e9priser ou \u00e0 la consid\u00e9rer comme superflue ou, tout simplement, \u00e0 estimer qu\u2019elle serait pr\u00e9judiciable \u00e0 la vie cultuelle de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Il est vrai qu\u2019une m\u00e9connaissance plus ou moins importante de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, ou des manifestations d\u2019hostilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de celle-ci, r\u00e9v\u00e8lent chez leurs auteurs une \u00e9valuation inad\u00e9quate de certains \u00e9l\u00e9ments qui constituent la vie de l\u2019\u00c9glise, et semblent plus provenir de pr\u00e9jug\u00e9s id\u00e9ologiques que de la doctrine de la foi. De telles attitudes ont les cons\u00e9quences suivantes:<\/p>

– elles ne tiennent pas compte du fait que la pi\u00e9t\u00e9 populaire est elle aussi une r\u00e9alit\u00e9 eccl\u00e9siale promue et soutenue par l\u2019Esprit Saint,<\/p>

– elles m\u00e9connaissent l\u2019importance des fruits de gr\u00e2ce et de saintet\u00e9 que la pi\u00e9t\u00e9 populaire a produits et continue de produire dans l\u2019ensemble de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

– elles sont fr\u00e9quemment l\u2019expression d\u2019une recherche illusoire de la “Liturgie pure”; de fait, l\u2019exp\u00e9rience s\u00e9culaire de l\u2019\u00c9glise montre bien que cette “Liturgie pure” correspond plus \u00e0 une aspiration illusoire qu\u2019\u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 historique, \u00e0 cause du caract\u00e8re subjectif des crit\u00e8res \u00e0 partir desquels ladite puret\u00e9<\/i> est \u00e9tablie.<\/p>

– elle a tendance \u00e0 confondre une composante noble de l\u2019esprit humain, en l\u2019occurrence les sentiments, qui d\u00e9terminent l\u00e9gitimement les diverses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 liturgique et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, avec sa d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence, c\u2019est-\u00e0-dire le sentimentalisme.<\/p>

51. <\/b>Toutefois, les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire font appara\u00eetre aussi le ph\u00e9nom\u00e8ne contraire d\u2019une valorisation tellement importante de la pi\u00e9t\u00e9 populaire qu\u2019elle s\u2019exerce au d\u00e9triment de la Liturgie de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Un fait de ce genre est \u00e0 d\u00e9plorer tout simplement dans certaines situations concr\u00e8tes, mais il peut \u00eatre aussi le fruit d\u2019un choix th\u00e9orique qui engendre une situation pastorale d\u00e9viante: la Liturgie ne serait plus dans ce cas “le sommet auquel tend l\u2019action de l\u2019\u00c9glise, et en m\u00eame temps la source d\u2019o\u00f9 d\u00e9coule toute sa vertu”, mais une expression cultuelle qui serait consid\u00e9r\u00e9e comme \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la compr\u00e9hension et \u00e0 la sensibilit\u00e9 du peuple et qui, ainsi, serait n\u00e9glig\u00e9e et rel\u00e9gu\u00e9e \u00e0 une place secondaire, ou encore qui serait r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 des groupes particuliers.<\/p>

52. <\/b>L\u2019intention louable de rendre plus proche le culte chr\u00e9tien de l\u2019homme contemporain, surtout de celui qui n\u2019a pas re\u00e7u une instruction cat\u00e9ch\u00e9tique suffisante, et la difficult\u00e9 constante, de la part de quelques cultures, d\u2019assimiler certains \u00e9l\u00e9ments de la Liturgie, ne doivent pas avoir pour effet de d\u00e9valuer, autant en th\u00e9orie qu\u2019en pratique, l\u2019expression primordiale et fondamentale du culte liturgique. En agissant de cette mani\u00e8re, au lieu d\u2019affronter les difficult\u00e9s concr\u00e8tes avec pr\u00e9voyance et pers\u00e9v\u00e9rance, on aurait tendance \u00e0 les r\u00e9soudre d\u2019une mani\u00e8re trop simpliste.<\/p>

53. <\/b>Pour justifier le choix qui tend \u00e0 privil\u00e9gier les exercices de la pi\u00e9t\u00e9 populaire au d\u00e9triment des actions liturgiques, on entend fr\u00e9quemment des affirmations de ce genre:<\/p>

– la pi\u00e9t\u00e9 populaire est un domaine particuli\u00e8rement appropri\u00e9 pour c\u00e9l\u00e9brer d\u2019une mani\u00e8re \u00e0 la fois libre et spontan\u00e9e la “Vie” et ses multiples expressions; en revanche, la Liturgie, centr\u00e9e sur le “Myst\u00e8re du Christ” est, par nature, tourn\u00e9e vers le pass\u00e9, elle inhibe la spontan\u00e9it\u00e9 et elle se r\u00e9v\u00e8le r\u00e9p\u00e9titive et formaliste;<\/p>

– La Liturgie ne parvient pas \u00e0 impliquer le fid\u00e8le dans la totalit\u00e9 de son \u00eatre, c\u2019est-\u00e0-dire dans l\u2019unit\u00e9 de son corps et de son esprit; en revanche, la pi\u00e9t\u00e9 populaire, en s\u2019adressant directement \u00e0 l\u2019homme, concerne \u00e0 la fois son corps, son c\u0153ur et son esprit;<\/p>

– la pi\u00e9t\u00e9 populaire est un domaine bien d\u00e9termin\u00e9, qui, de surcro\u00eet, est adapt\u00e9 \u00e0 la vie de pri\u00e8re: en effet, gr\u00e2ce aux pieux exercices, le fid\u00e8le est introduit dans un vrai dialogue avec le Seigneur, qui est constitu\u00e9 d\u2019expressions parfaitement compr\u00e9hensibles et qu\u2019il fait siennes; en revanche, la Liturgie, en faisant prononcer par le fid\u00e8le des mots qui ne sont pas les siens et qui sont souvent \u00e9trangers \u00e0 son contexte culturel, se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre, dans sa vie de pri\u00e8re, moins un moyen qu\u2019un emp\u00eachement.<\/p>

– les diverses formes de rites, qui constituent la pi\u00e9t\u00e9 populaire, sont re\u00e7ues et accueillies par le fid\u00e8le, \u00e0 cause de la correspondance existant entre sa propre culture et le langage des rites; en revanche, les rites propres \u00e0 la Liturgie ne sont pas compris par ce m\u00eame fid\u00e8le, parce que les formes expressives de ces rites proviennent d\u2019un univers culturel qu\u2019il per\u00e7oit comme un monde diff\u00e9rent et lointain.<\/p>

54. <\/b>De telles affirmations accentuent d\u2019une mani\u00e8re exag\u00e9r\u00e9e et dialectique la diff\u00e9rence ind\u00e9niable qu\u2019on peut relever, dans certaines aires culturelles, entre les expressions propres \u00e0 la Liturgie et celles qui d\u00e9pendent de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Toutefois, il est certain que la pr\u00e9sence en certains endroits de ces id\u00e9es est le signe qu\u2019une conception juste de la Liturgie chr\u00e9tienne est fortement compromise, sinon m\u00eame compl\u00e9tement vid\u00e9e de son contenu essentiel.<\/p>

\u00c0 l\u2019encontre de telles opinions, il convient de rappeler la parole grave et r\u00e9fl\u00e9chie du dernier Concile \u0153cum\u00e9nique: “toute c\u00e9l\u00e9bration liturgique, en tant qu\u2019\u0153uvre du Christ pr\u00eatre et de son Corps qui est l\u2019\u00c9glise, est l\u2019action sacr\u00e9e par excellence dont nulle autre action de l\u2019\u00c9glise ne peut atteindre l\u2019efficacit\u00e9 au m\u00eame titre et au m\u00eame degr\u00e9”.<\/p>

55. <\/b>L\u2019exaltation unilat\u00e9rale de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui a pour corollaire la mise \u00e0 l\u2019\u00e9cart de la Liturgie, ne concorde pas avec le fait que les \u00e9l\u00e9ments essentiels de cette derni\u00e8re ont \u00e9t\u00e9 institu\u00e9s par la volont\u00e9 du Christ lui-m\u00eame; de plus, cette position a pour cons\u00e9quence pr\u00e9judiciable de ne pas souligner, comme elle le devrait, la valeur sot\u00e9riologique et doxologique irrempla\u00e7able de la Liturgie. Apr\u00e8s l\u2019Ascension du Seigneur dans la gloire de son P\u00e8re et \u00e0 la suite du don de l\u2019Esprit Saint, la glorification parfaite de Dieu et le salut de l\u2019homme sont r\u00e9alis\u00e9s avant tout et par excellence par la c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie; celle-ci requiert l\u2019adh\u00e9sion de la foi, et par c\u2019est par elle que le croyant est ins\u00e9r\u00e9 au c\u0153ur de l\u2019\u00e9v\u00e9nement fondamental du salut: la Passion, la Mort et la R\u00e9surrection du Christ (cf. Rm 6, 2-6; 1 Co 11, 23-26).<\/p>

L\u2019\u00c9glise, consciente de son myst\u00e8re et de l\u2019efficacit\u00e9 de son action cultuelle et salvifique, ne cesse pas d\u2019affirmer que “c\u2019est par la Liturgie, surtout dans le divin sacrifice de l\u2019Eucharistie, que “s\u2019exerce l\u2019\u0153uvre de notre r\u00e9demption” “, ce qui n\u2019exclut pas l\u2019importance d\u2019autres formes de pi\u00e9t\u00e9.<\/p>

56. <\/b>La d\u00e9valorisation de la Liturgie comporte un certain nombre de cons\u00e9quences sur un plan th\u00e9orique autant que pratique: ainsi, elle conduit in\u00e9vitablement \u00e0 obscurcir la vision chr\u00e9tienne du myst\u00e8re de Dieu, qui se penche avec mis\u00e9ricorde vers l\u2019homme d\u00e9chu pour l\u2019attirer \u00e0 Lui par l\u2019incarnation de son Fils et le don de l\u2019Esprit Saint. Elle a aussi pour effet d\u2019\u00e9dulcorer le sens de l\u2019histoire du salut et la perception du rapport entre l\u2019Ancienne et la Nouvelle Alliance. De m\u00eame, elle conduit \u00e0 sous-estimer la Parole de Dieu, qui est pourtant la seule Parole qui sauve, dont se nourrit et \u00e0 laquelle se r\u00e9f\u00e8re sans discontinuit\u00e9 la Liturgie. Cette d\u00e9valorisation a encore pour effet d\u2019att\u00e9nuer dans l\u2019esprit des fid\u00e8les la conscience de la valeur de l\u2019\u0153uvre accomplie par le Christ, le Fils de Dieu et le Fils de la Vierge Marie, le seul Sauveur et l\u2019unique M\u00e9diateur (cf. 1 Tm 2, 5; Ac 4, 12). Enfin, elle provoque la perte du sensus Ecclesiae <\/i>chez les fid\u00e8les.<\/p>

57. <\/b>L\u2019accent mis exclusivement sur la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui, selon l\u2019affirmation susmentionn\u00e9e, doit se d\u00e9ployer dans l\u2019orbite de la foi chr\u00e9tienne, peut comporter les effets n\u00e9gatifs suivants: acc\u00e9l\u00e9rer le processus de d\u00e9tachement d\u2019une partie des fid\u00e8les par rapport \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne; inclure de nouveau, d\u2019une mani\u00e8re abusive ou d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9e, certains \u00e9l\u00e9ments de la religiosit\u00e9 cosmique et naturelle; provoquer l\u2019introduction, dans le culte chr\u00e9tien, d\u2019un certain nombre d\u2019\u00e9l\u00e9ments ambigus provenant de croyances pr\u00e9-chr\u00e9tiennes, ou exprimant unilat\u00e9ralement la culture ou la psychologie d\u2019un peuple ou d\u2019une ethnie; cr\u00e9er l\u2019illusion de pouvoir atteindre la transcendance au moyen d\u2019exp\u00e9riences n\u00e9fastes; compromettre le sens authentiquement chr\u00e9tien du salut, qui est le don gratuit de Dieu, en proposant, au contraire, un salut qui proviendrait de la seule conqu\u00eate de l\u2019homme et serait donc le fruit de ses efforts personnels (de fait, il ne faut jamais oublier le danger potentiel de la d\u00e9viation p\u00e9lagienne); enfin, accentuer, dans la mentalit\u00e9 des fid\u00e8les, le r\u00f4le des m\u00e9diateurs secondaires, que sont la Bienheureuse Vierge Marie, les Anges, les Saints et parfois, parmi ces derniers, les principaux protagonistes de l\u2019histoire nationale, en leur faisant accomplir une fonction qui n\u2019appartient qu\u2019\u00e0 l\u2019unique M\u00e9diateur, J\u00e9sus-Christ.<\/p>

58. <\/b>La liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont deux expressions authentiques, quoique non \u00e9quivalentes, du culte chr\u00e9tien. De fait, la Constitution sur la sainte Liturgie montre bien qu\u2019au lieu de vouloir les opposer ou de consid\u00e9rer qu\u2019ils sont deux \u00e9l\u00e9ments interchangeables, il convient plut\u00f4t de les harmoniser: “Les pieux exercices du peuple chr\u00e9tien […] doivent \u00eatre r\u00e9gl\u00e9s de fa\u00e7on \u00e0 s\u2019harmoniser avec la Liturgie, \u00e0 en d\u00e9couler d\u2019une certaine mani\u00e8re, et \u00e0 y introduire le peuple parce que, de sa nature, elle leur est de loin sup\u00e9rieure”.<\/p>

La Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont donc deux expressions cultuelles qui doivent se situer dans une relation mutuelle et f\u00e9conde, m\u00eame si la Liturgie est toujours appel\u00e9e \u00e0 constituer un point de r\u00e9f\u00e9rence permettant de “canaliser avec lucidit\u00e9 et prudence les d\u00e9sirs ardents de pri\u00e8re et de vie charismatique” qui se manifestent dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De son c\u00f4t\u00e9, la pi\u00e9t\u00e9 populaire, avec ses valeurs symboliques et expressives, est en mesure d\u2019aider la Liturgie \u00e0 r\u00e9ussir son travail d\u2019inculturation, et elle peut aussi lui procurer des \u00e9l\u00e9ments stimulants en vue d\u2019accro\u00eetre d\u2019une mani\u00e8re efficace son dynamisme et sa cr\u00e9ativit\u00e9.<\/p>

L\u2019importance de la formation<\/p> <\/i>

59. <\/b>\u00c0 la lumi\u00e8re de ce qui vient d\u2019\u00eatre expos\u00e9, la formation, aussi bien des clercs que des la\u00efcs, appara\u00eet bien comme le moyen appropri\u00e9 pour r\u00e9soudre les causes de d\u00e9s\u00e9quilibre ou de tension entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. En plus de cette n\u00e9cessaire formation liturgique, qui est une \u0153uvre de longue haleine, toujours \u00e0 red\u00e9couvrir et \u00e0 approfondir, et en compl\u00e9ment de cette derni\u00e8re, une formation dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire s\u2019impose dans le but de constituer une spiritualit\u00e9 harmonieuse et de qualit\u00e9.<\/p>

De fait, puisque “la vie spirituelle n\u2019est pas enferm\u00e9e dans la participation \u00e0 la seule Liturgie”, le fait de se limiter exclusivement \u00e0 l\u2019\u00e9ducation liturgique est insuffisante pour assurer correctement la croissance spirituelle des fid\u00e8les dans toutes ses dimensions. Du reste, l\u2019action liturgique, et en particulier la participation \u00e0 l\u2019Eucharistie, ne peut produire de fruit dans une vie marqu\u00e9e par l\u2019absence de toute pri\u00e8re individuelle, et d\u00e9pourvue des valeurs qui sont transmises par les formes traditionnelles de d\u00e9votion du peuple chr\u00e9tien. L\u2019habitude prise \u00e0 notre \u00e9poque de se tourner vers des pratiques “religieuses” en provenance de l\u2019orient, qui sont adapt\u00e9es de fa\u00e7ons diverses sur les autres continents, est un indice de la qu\u00eate spirituelle de nos contemporains, qui touche le sens m\u00eame de l\u2019existence, en particulier face \u00e0 la souffrance et aussi dans un but de partage. Les g\u00e9n\u00e9rations post-conciliaires – d\u2019une mani\u00e8re variable selon les pays – n\u2019ont pas fait l\u2019exp\u00e9rience des formes de d\u00e9votion que connaissaient bien les g\u00e9n\u00e9rations pr\u00e9c\u00e9dentes: afin que la vie spirituelle de ces fid\u00e8les puisse s\u2019\u00e9panouir d\u2019une mani\u00e8re vraiment personnelle, il est donc important d\u2019int\u00e9grer pleinement, dans la cat\u00e9ch\u00e8se et l\u2019\u00e9ducation, le patrimoine constitu\u00e9 par la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et d\u2019une mani\u00e8re toute sp\u00e9ciale les exercices spirituels recommand\u00e9s par le Magist\u00e8re.<\/p>

 <\/p>

Chapitre II<\/a><\/font><\/p>

LITURGIE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE
DANS LE MAGIST\u00c8RE DE L\u2019\u00c9GLISE<\/font><\/p> <\/b>

60. <\/b>Apr\u00e8s <\/b>avoir expos\u00e9, dans un premier temps, l\u2019attention port\u00e9e \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire par le Magist\u00e8re du Concile Vatican II, des Pontifes Romains et des \u00c9v\u00eaques, il a sembl\u00e9 opportun, dans un deuxi\u00e8me temps, de pr\u00e9senter une synth\u00e8se organique des enseignements de ce m\u00eame Magist\u00e8re dans le double but de faciliter l\u2019\u00e9laboration d\u2019orientations doctrinales dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et de favoriser une action pastorale appropri\u00e9e.<\/p>

Les valeurs de la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

61. <\/b>Selon le Magist\u00e8re, la pi\u00e9t\u00e9 populaire est une r\u00e9alit\u00e9 vivante qui se situe dans l\u2019\u00c9glise, tout en \u00e9tant indissociable de l\u2019\u00c9glise: elle trouve sa source dans la pr\u00e9sence constante et active de l\u2019Esprit Saint qui anime l\u2019\u00c9glise tout enti\u00e8re; son point de r\u00e9f\u00e9rence est constitu\u00e9 par le Myst\u00e8re du Christ Sauveur; sa finalit\u00e9 est la gloire de Dieu et le salut des hommes; enfin, sa conformation dans l\u2019histoire est constitu\u00e9e par “la rencontre fructueuse entre l\u2019\u0153uvre d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation et la culture”. Le Magist\u00e8re n\u2019a donc pas manqu\u00e9 d\u2019exprimer maintes fois son estime envers la pi\u00e9t\u00e9 populaire et ses diverses manifestations; en revanche, il n\u2019a pas h\u00e9sit\u00e9 \u00e0 faire conna\u00eetre sa r\u00e9probation \u00e0 tous ceux qui l\u2019ignorent, la n\u00e9gligent ou la m\u00e9prisent, en leur enjoignant d\u2019adopter envers elle une attitude plus positive qui tienne compte de ses valeurs. Enfin, le Magist\u00e8re n\u2019a pas h\u00e9sit\u00e9 \u00e0 pr\u00e9senter la pi\u00e9t\u00e9 populaire comme le “vrai tr\u00e9sor du peuple de Dieu”.<\/p>

Le grand int\u00e9r\u00eat manifest\u00e9 par le Magist\u00e8re envers la pi\u00e9t\u00e9 populaire est d\u00fb essentiellement aux valeurs que cette derni\u00e8re incarne \u00e0 ses yeux.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire a un sens presqu\u2019inn\u00e9 du sacr\u00e9 et de la transcendance. Elle manifeste une soif de Dieu authentique et “un sens aigu des attributs profonds de Dieu: la paternit\u00e9, la providence, la pr\u00e9sence amoureuse et constante”, la mis\u00e9ricorde.<\/p>

Les documents du Magist\u00e8re se font l\u2019\u00e9cho des attitudes int\u00e9rieures et des vertus promues, mises en valeur et entretenues par la pi\u00e9t\u00e9 populaire d\u2019une mani\u00e8re toute particuli\u00e8re: ainsi, la patience et “la r\u00e9signation chr\u00e9tienne dans les situations irr\u00e9m\u00e9diables”, la confiance en Dieu, la force de supporter les souffrances et de discerner le “sens de la croix dans la vie quotidienne”, le d\u00e9sir sinc\u00e8re de plaire au Seigneur, de r\u00e9parer les offenses commises \u00e0 son encontre, et de faire p\u00e9nitence, enfin, le d\u00e9tachement envers les choses mat\u00e9rielles, la solidarit\u00e9 et l\u2019ouverture aux autres, c\u2019est-\u00e0-dire “le sens de l\u2019amiti\u00e9, de la charit\u00e9 et de l\u2019union familiale.”<\/p>

62. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire se r\u00e9f\u00e8re volontiers au myst\u00e8re du Fils de Dieu qui, par amour pour les hommes, s\u2019est fait petit enfant et notre fr\u00e8re, en naissant, dans la pauvret\u00e9, d\u2019une Femme elle-m\u00eame humble et pauvre, et elle \u00e9voque aussi avec un int\u00e9r\u00eat tr\u00e8s vif le Myst\u00e8re de la Passion et de la Mort du Christ.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire offre une large place \u00e0 l\u2019\u00e9vocation de l\u2019au-del\u00e0, au d\u00e9sir de communion avec ceux qui demeurent dans le ciel, la bienheureuse Vierge Marie, les Anges et les Saints, et donc \u00e0 la pri\u00e8re de suffrages pour les \u00e2mes des d\u00e9funts.<\/p>

63. <\/b>La fusion harmonieuse entre le message du Christ et la culture d\u2019un peuple, dont les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire constituent bien souvent une bonne illustration, est un motif qui suscite l\u2019estime du Magist\u00e8re \u00e0 l\u2019\u00e9gard de celle-ci.<\/p>

De fait, les manifestations les plus appropri\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire montrent que, d\u2019une part, le message chr\u00e9tien parvient bien \u00e0 assimiler les \u00e9l\u00e9ments les plus caract\u00e9ristiques de la culture d\u2019un peuple, et que, d\u2019autre part, il r\u00e9ussit \u00e0 rendre cette m\u00eame culture perm\u00e9able au message \u00e9vang\u00e9lique en exer\u00e7ant une influence b\u00e9n\u00e9fique sur sa conception de la vie, de la libert\u00e9, de la mission et du destin de l\u2019homme.<\/p>

Ainsi, la transmission des expressions propres \u00e0 une culture, qui s\u2019effectue des parents \u00e0 leurs enfants,et donc d\u2019une g\u00e9n\u00e9ration \u00e0 une autre, comporte en m\u00eame temps la transmission des principes chr\u00e9tiens. Dans certains cas, la fusion est tellement \u00e9troite que les \u00e9l\u00e9ments de la foi chr\u00e9tienne sont devenus en m\u00eame temps des \u00e9l\u00e9ments int\u00e9grants de l\u2019identit\u00e9 culturelle d\u2019un peuple. Il en est ainsi, par exemple, de la pi\u00e9t\u00e9 qui s\u2019exprime \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la M\u00e8re du Seigneur.<\/p>

64. <\/b>Le Magist\u00e8re souligne encore l\u2019importance de la pi\u00e9t\u00e9 populaire pour la vie et la conservation de la foi du peuple de Dieu et pour la promotion de nouvelles initiatives dans le domaine de l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation.<\/p>

Au sujet des diff\u00e9rents apports positifs de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, il convient de noter, tout d\u2019abord, qu\u2019il n\u2019est pas possible de ne pas tenir compte de “ces d\u00e9votions qui sont pratiqu\u00e9es en certaines r\u00e9gions par le peuple fid\u00e8le avec une ferveur et une puret\u00e9 d\u2019intention \u00e9mouvantes”. De m\u00eame, on peut affirmer que la saine religiosit\u00e9 populaire, “peut \u00eatre, gr\u00e2ce \u00e0 ses racines \u00e9minemment catholiques, une antidote contre les sectes et une garantie de fid\u00e9lit\u00e9 au message du salut”. La pi\u00e9t\u00e9 populaire montre aussi qu\u2019elle constitue un instrument providentiel pour la sauvegarde de la foi, dans les r\u00e9gions o\u00f9 les chr\u00e9tiens sont d\u00e9pourvus d\u2019assistance pastorale; de plus, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation s\u2019av\u00e8re insuffisante, “la population exprime en grande partie sa propre foi en recourant surtout \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire”. Enfin, la pi\u00e9t\u00e9 populaire constitue un “point de d\u00e9part” appropri\u00e9 et irrempla\u00e7able “permettant au peuple de parvenir \u00e0 une foi plus m\u00fbre et plus profonde”.<\/p>

Quelques dangers qui peuvent faire d\u00e9vier la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

65. <\/b>Le Magist\u00e8re, qui tient \u00e0 mettre en \u00e9vidence les valeurs propres de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, ne cesse, toutefois, de signaler certains dangers qui peuvent la menacer: ainsi, la pr\u00e9sence insuffisante de certains \u00e9l\u00e9ments essentiels de la foi chr\u00e9tienne, parmi lesquels la signification de la R\u00e9surrection du Christ pour le salut de l\u2019humanit\u00e9, le sens de l\u2019appartenance \u00e0 l\u2019\u00c9glise et la personne et l\u2019action du Saint Esprit; la disproportion entre, d\u2019une part, l\u2019attachement envers le culte des Saints et, d\u2019autre part, l\u2019affirmation de la souverainet\u00e9 absolue de J\u00e9sus-Christ et de son myst\u00e8re; le contact direct trop rare avec la Sainte \u00c9criture; l\u2019\u00e9loignement de la vie sacramentelle de l\u2019\u00c9glise; la tendance \u00e0 s\u00e9parer le culte des obligations de la vie chr\u00e9tienne; la conception utilitariste de certaines formes de pi\u00e9t\u00e9; l\u2019emploi de “signes, de gestes et de formules, qui, parfois, prennent une importance excessive, jusqu\u2019\u00e0 la recherche du spectaculaire”; le risque, dans des cas extr\u00eames, de “favoriser la p\u00e9n\u00e9tration des sectes et m\u00eame en arriver \u00e0 la superstition, \u00e0 la magie, au fatalisme ou \u00e0 l\u2019oppression”.<\/p>

66. <\/b>En vue de rem\u00e9dier \u00e0 ces carences et \u00e0 ces d\u00e9fauts \u00e9ventuels de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, le Magist\u00e8re de notre temps rappelle avec insistance qu\u2019il faut l\u2019”\u00e9vang\u00e9liser”, en \u00e9tablissant un contact f\u00e9cond entre cette derni\u00e8re et la parole de l\u2019\u00c9vangile. Cette relation privil\u00e9gi\u00e9e contribuera \u00e0 “la lib\u00e9rer progressivement de ses d\u00e9fauts, en la purifiant et en la consolidant, et donc en faisant en sorte que ses \u00e9l\u00e9ments ambigus acqui\u00e8rent une physionomie plus claire dans ses contenus de foi, d\u2019esp\u00e9rance et de charit\u00e9”.<\/p>

Toutefois, cette \u0153uvre d\u2019 “\u00e9vang\u00e9lisation” de la pi\u00e9t\u00e9 populaire doit \u00eatre accomplie en tenant compte des r\u00e9alit\u00e9s pastorales; celles-ci devraient inciter ses protagonistes \u00e0 adopter une attitude marqu\u00e9e par une grande patience et un sens prudent de la tol\u00e9rance, en s\u2019inspirant de la m\u00e9thodologie suivie par l\u2019\u00c9glise au cours des si\u00e8cles face aux probl\u00e8mes li\u00e9s \u00e0 l\u2019inculturation de la foi chr\u00e9tienne et de la Liturgie, et aux questions inh\u00e9rentes aux d\u00e9votions populaires.<\/p>

Le sujet de la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

67. <\/b>En rappelant que “la vie spirituelle n\u2019est pas enferm\u00e9e dans la participation \u00e0 la seule Liturgie” et que le chr\u00e9tien “doit aussi entrer dans sa chambre pour prier le P\u00e8re dans le secret”, et qu\u2019ainsi, “enseigne l\u2019Ap\u00f4tre, il doit prier sans rel\u00e2che”, le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise rappelle que chaque chr\u00e9tien – qu\u2019il soit clerc, religieux ou la\u00efc – est le sujet des diverses formes de pri\u00e8res, soit quand il prie en priv\u00e9, sous l\u2019inspiration de l\u2019Esprit Saint, soit quand il prie de fa\u00e7on communautaire dans des groupes d\u2019origines et de physionomies diverses.<\/p>

68. <\/b>Le Saint-P\u00e8re Jean-Paul II a tenu \u00e0 souligner que la famille est particuli\u00e8rement concern\u00e9e par la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De fait, l\u2019Exhortation apostolique Familiaris consortio<\/a>, <\/i>apr\u00e8s avoir <\/i>exalt\u00e9 la famille en tant que sanctuaire domestique de l\u2019\u00c9glise, affirme que “pour pr\u00e9parer et prolonger \u00e0 la maison le culte c\u00e9l\u00e9br\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9glise, la famille chr\u00e9tienne recourt \u00e0 la pri\u00e8re priv\u00e9e, qui pr\u00e9sente une grande vari\u00e9t\u00e9 de formes: cette vari\u00e9t\u00e9, tout en t\u00e9moignant de l\u2019extraordinaire richesse de la pri\u00e8re chr\u00e9tienne anim\u00e9e par l\u2019Esprit Saint, r\u00e9pond aux diverses exigences et situations concr\u00e8tes de celui qui se tourne vers le Seigneur”. Le m\u00eame document ajoute que “outre les pri\u00e8res du matin et du soir, sont \u00e0 conseiller express\u00e9ment […]: la lecture et la m\u00e9ditation de la Parole de Dieu, la pr\u00e9paration aux sacrements, la d\u00e9votion et la cons\u00e9cration au C\u0153ur de J\u00e9sus, diff\u00e9rentes formes de pi\u00e9t\u00e9 envers la Vierge Marie, la b\u00e9n\u00e9diction de la table, les pratiques de d\u00e9votion populaire”.<\/p>

69. <\/b>Les confr\u00e9ries et les autres pieuses associations sont aussi des sujets importants de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Outre l\u2019exercice de la charit\u00e9 et l\u2019engagement social, la promotion du culte chr\u00e9tien constitue l\u2019une des finalit\u00e9s de ces institutions: il s\u2019agit du culte envers la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, le Christ et ses myst\u00e8res, la bienheureuse Vierge Marie, les Anges, les Saints et les Bienheureux, de m\u00eame que les pri\u00e8res pour les \u00e2mes des fid\u00e8les d\u00e9funts.<\/p>

Les confr\u00e9ries disposent souvent, en plus du calendrier liturgique, d\u2019une sorte de calendrier propre, dans lequel sont indiqu\u00e9s les f\u00eates particuli\u00e8res, les offices, les neuvaines, les sept\u00e9naires, les triduums qui doivent \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9s, de m\u00eame que les jours p\u00e9nitentiels qu\u2019il faut observer, et enfin les jours o\u00f9 doivent \u00eatre organis\u00e9es des processions, accomplis certains p\u00e8lerinages ou encore r\u00e9alis\u00e9es des \u0153uvres de charit\u00e9 bien d\u00e9termin\u00e9es. Les confr\u00e9ries disposent aussi de livres de d\u00e9votions propres, et d\u2019insignes distinctifs, comme des scapulaires, des m\u00e9dailles, des costumes et des ceintures, et parfois aussi des lieux de culte et des cimeti\u00e8res particuliers.<\/p>

L\u2019\u00c9glise reconna\u00eet les confr\u00e9ries et leur accorde la personnalit\u00e9 juridique, elle approuve leurs statuts et consid\u00e8re favorablement leurs finalit\u00e9s et leurs activit\u00e9s cultuelles. Elle veille toutefois \u00e0 ce que les confr\u00e9ries soient bien ins\u00e9r\u00e9es dans la vie de la paroisse et du dioc\u00e8se, en se gardant de toute attitude d\u2019opposition ou d\u2019isolement.<\/p>

Les pieux exercices<\/p> <\/i>

70. <\/b>Les pieux exercices constituent une expression typique de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Ils sont tr\u00e8s divers par leur origine historique et leur contenu, par leur langage et leur style, par leur usage et leurs destinataires. Leur importance a \u00e9t\u00e9 soulign\u00e9e par le Concile Vatican II, qui les a vivement recommand\u00e9s, tout en prenant le soin de mentionner les conditions de leur l\u00e9gitimit\u00e9 et de leur validit\u00e9.<\/p>

71. <\/b>La nature du culte chr\u00e9tien, ainsi que les caract\u00e9ristiques qui lui sont propres, exigent que les pieux exercices soient avant tout conformes \u00e0 la saine doctrine, ainsi qu\u2019aux lois et aux normes de l\u2019\u00c9glise. Ils doivent aussi \u00eatre en harmonie avec la sainte Liturgie, tenir compte autant que possible des temps de l\u2019ann\u00e9e liturgique et donc favoriser “une participation consciente active \u00e0 la pri\u00e8re commune de l\u2019\u00c9glise”.<\/p>

72. <\/b>Les pieux exercices font partie int\u00e9grante du culte chr\u00e9tien, ce qui explique l\u2019attention constante de l\u2019\u00c9glise \u00e0 leur \u00e9gard, afin que, par leur entremise, Dieu soit glorifi\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re qui soit digne de Lui, et que l\u2019homme re\u00e7oive les fruits spirituels et l\u2019aide lui permettant de mener une vie chr\u00e9tienne coh\u00e9rente.<\/p>

L\u2019attitude des Pasteurs \u00e0 l\u2019\u00e9gard des exercices spirituels a rev\u00eatu divers aspects compl\u00e9mentaires: elle a \u00e9t\u00e9 faite d\u2019incitation et d\u2019encouragement, d\u2019orientation et, parfois, de correction. La vaste gamme des pieux exercices comprend: tout d\u2019abord, les pieux exercices qui sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s avec l\u2019approbation du Si\u00e8ge Apostolique et ceux que ce dernier a recommand\u00e9s tout au long des si\u00e8cles; puis, les pieux exercices des \u00c9glises particuli\u00e8res “qui sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s sur l\u2019ordre des \u00c9v\u00eaques, selon les coutumes ou les livres l\u00e9gitimement approuv\u00e9s” ; puis, les autres pieux exercices pr\u00e9vus par le droit particulier ou les coutumes propres aux familles religieuses ou aux confr\u00e9ries et aux autres pieuses associations de fid\u00e8les; ceux-ci ont souvent re\u00e7u l\u2019approbation explicite de l\u2019\u00c9glise; enfin, les pieux exercices qui sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s dans le cadre de la vie familiale ou personnelle.<\/p>

Certains pieux exercices, introduits de fa\u00e7on coutumi\u00e8re par la communaut\u00e9 des fid\u00e8les, et qui sont approuv\u00e9s par le Magist\u00e8re, jouissent de la concession d\u2019indulgences.<\/p>

Liturgie et pieux exercices<\/p> <\/i>

73. <\/b>L\u2019enseignement de l\u2019\u00c9glise relatif aux rapports entre la Liturgie et les pieux exercices peut \u00eatre exprim\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re concise de la fa\u00e7on suivante: d\u2019une part, la Liturgie \u00e9tant, par nature, de loin sup\u00e9rieure aux pieux exercices, il est n\u00e9cessaire de lui conf\u00e9rer, dans la vie pastorale, “la place primordiale qui lui revient face aux pieux exercices”; d\u2019autre part, la Liturgie et les pieux exercices doivent coexister en tenant compte du respect de la hi\u00e9rarchie des valeurs et de la nature sp\u00e9cifique de chacune de ces deux expressions cultuelles.<\/p>

74. <\/b>Le respect attentif de ces principes doit permettre de consentir un r\u00e9el effort visant \u00e0 harmoniser, si possible, les pieux exercices avec les rythmes et les exigences de la Liturgie; ainsi il sera possible, “sans m\u00ealer ou confondre les deux formes de pi\u00e9t\u00e9”, d\u2019\u00e9viter la confusion ou le m\u00e9lange hybride entre la Liturgie et les pieux exercices. Le respect de ces m\u00eames principes doit conduire \u00e0 ne pas opposer la Liturgie et les pieux exercices ou, contre l\u2019avis m\u00eame de l\u2019\u00c9glise, \u00e0 ne pas \u00e9liminer ces derniers, ce qui, dans le cas contraire, aurait pour effet de laisser un vide que, dans la plupart des cas, rien d\u2019autre ne pourrait combler au grand d\u00e9triment des fid\u00e8les.<\/p>

Crit\u00e8res g\u00e9n\u00e9raux pour le renouveau des pieux exercices<\/p> <\/i>

75. <\/b>Le Si\u00e8ge Apostolique s\u2019est efforc\u00e9 d\u2019indiquer les crit\u00e8res th\u00e9ologiques et pastoraux, historiques et litt\u00e9raires qui doivent \u00eatre employ\u00e9s, le cas \u00e9ch\u00e9ant, en vue de restaurer les pieux exercices. Il s\u2019est attach\u00e9 \u00e0 pr\u00e9ciser de quelle mani\u00e8re les pieux exercices peuvent accentuer leur r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la Bible et \u00e0 la Liturgie, dont ils doivent s\u2019inspirer, et quelle place ils doivent laisser \u00e0 la dimension \u0153cum\u00e9nique. De m\u00eame le Si\u00e8ge Apostolique a donn\u00e9 des indications visant \u00e0 mettre en valeur le noyau essentiel des pieux exercices, identifi\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 la recherche historique, tout en tenant compte, dans cette \u0153uvre de restauration, de certains aspects de la spiritualit\u00e9 contemporaine, des acquis d\u2019une saine anthropologie et de la culture ainsi que du style expressif du peuple \u00e0 qui ils sont destin\u00e9s, sans pour autant rejeter les \u00e9l\u00e9ments traditionnels ancr\u00e9s dans les coutumes populaires.<\/p>

 <\/p>

Chapitre III<\/a><\/font><\/p>

PRINCIPES TH\u00c9OLOGIQUES
EN VUE DE L\u2019\u00c9VALUATION ET DU RENOUVEAU
DE LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE<\/font><\/p> <\/b>

La vie cultuelle: la communion avec le P\u00e8re, par le Christ dans l\u2019Esprit Saint<\/p> <\/i>

76. <\/b>Dans l\u2019histoire de la r\u00e9v\u00e9lation, le salut de l\u2019homme est constamment pr\u00e9sent\u00e9 comme un don de Dieu, provenant de sa mis\u00e9ricorde, et accord\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re souveraine et totalement gratuite. L\u2019ensemble des \u00e9v\u00e9nements et des paroles, par lesquels se manifeste et se r\u00e9alise le plan du salut, se pr\u00e9sente sous la forme d\u2019un dialogue continu entre Dieu et l\u2019homme. Ce dialogue, dont Dieu prend l\u2019initiative, exige de la part de l\u2019homme une attitude d\u2019\u00e9coute ancr\u00e9e dans la foi ainsi qu\u2019une r\u00e9ponse d\u2019 “ob\u00e9issance de la foi” (Rm 1, 5; 16, 26).<\/p>

L\u2019importance particuli\u00e8re de ce dialogue de salut se manifeste dans l\u2019Alliance scell\u00e9e sur le Sina\u00ef entre Dieu et le peuple \u00e9lu (cf. Ex 19-24), qui fait de ce dernier la “propri\u00e9t\u00e9” du Seigneur, un “royaume de pr\u00eatres et une nation sainte” (Ex 19, 6). Depuis lors Isra\u00ebl, qui, pourtant, ne fut pas toujours fid\u00e8le \u00e0 l\u2019Alliance, trouva n\u00e9anmoins en cette derni\u00e8re une inspiration et une force pour modeler son comportement sur celui de Dieu lui-m\u00eame (cf. Lv 11, 44-45; 19, 2) et sur sa Parole.<\/p>

Le culte et la pri\u00e8re d\u2019Isra\u00ebl ont avant tout pour objet la m\u00e9moire des mirabilia Dei, <\/i>c\u2019est-\u00e0-dire les interventions salvifiques de Dieu dans l\u2019histoire, ce qui a pour effet de maintenir vive la v\u00e9n\u00e9ration du peuple \u00e0 l\u2019\u00e9gard des \u00e9v\u00e9nements par lesquels se sont accomplies les promesses de Dieu; celles-ci, d\u00e8s lors, constituent le point de r\u00e9f\u00e9rence constant pour la r\u00e9flexion de la foi et la vie de pri\u00e8re d\u2019Isra\u00ebl.<\/p>

77. <\/b>Conform\u00e9ment \u00e0 son dessein \u00e9ternel de salut, “Dieu, qui avait souvent parl\u00e9, dans le pass\u00e9, \u00e0 nos p\u00e8res par les proph\u00e8tes sous des formes fragmentaires et vari\u00e9es, nous a parl\u00e9 par le Fils qu\u2019il a \u00e9tabli h\u00e9ritier de toutes choses, et par qui aussi il a cr\u00e9\u00e9 le monde” (He 1, 1-2). Le myst\u00e8re du Christ, et surtout sa P\u00e2que, c\u2019est-\u00e0-dire son passage de la Mort \u00e0 la R\u00e9surrection, est, de fait, la r\u00e9v\u00e9lation pleine et d\u00e9finitive, et l\u2019accomplissement des promesses du salut. Puisque c\u2019est par J\u00e9sus, “le Fils unique de Dieu” (Jn 3, 18) que le P\u00e8re nous a tout donn\u00e9, sans rien garder pour lui-m\u00eame (cf. Rm 8, 32; Jn 3, 16), il est \u00e9vident que le point de r\u00e9f\u00e9rence essentiel pour la foi et la vie de pri\u00e8re du peuple de Dieu se trouve dans la personne et l\u2019\u0153uvre du Christ: en lui, nous avons le Ma\u00eetre de la v\u00e9rit\u00e9 (cf. Mt 22, 16), le T\u00e9moin fid\u00e8le (cf. Ap. 1, 5), le souverain Pr\u00eatre (cf. He 4, 14), le Pasteur de nos \u00e2mes (cf. 1 P 2, 25), le M\u00e9diateur unique et parfait (cf. 1 Tm 2, 5; He 8, 6; 9, 15; 12, 24): c\u2019est par lui que l\u2019homme va vers le P\u00e8re (cf. Jn 14, 6), que montent vers Dieu la louange et la supplication de l\u2019\u00c9glise et que descend sur l\u2019humanit\u00e9 tout don de Dieu.<\/p>

Mis au tombeau avec le Christ et ressuscit\u00e9s avec lui dans le bapt\u00eame (cf. Col. 2, 12; Rm 6, 4), soustraits \u00e0 la domination de la chair et introduits dans celle de l\u2019Esprit Saint (cf. Rm 8, 9), nous sommes appel\u00e9s \u00e0 la perfection, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la pl\u00e9nitude de la stature du Christ (cf Ep 4, 13); dans le Christ, nous avons le mod\u00e8le d\u2019une existence dont chaque moment refl\u00e8te une attitude d\u2019\u00e9coute de la parole du P\u00e8re et d\u2019accueil de ses commandements, et qui exprime un consentement sans partage du Fils \u00e0 la volont\u00e9 de son P\u00e8re: “Ma nourriture est d\u2019accomplir la volont\u00e9 de celui qui m\u2019a envoy\u00e9” (Jn 4, 34).<\/p>

Le Christ est donc le mod\u00e8le parfait de la pi\u00e9t\u00e9 filiale et du dialogue continuel avec le P\u00e8re, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019exemple parfait d\u2019une recherche ininterrompue de la relation vivante, intime et confiante avec Dieu, qui illumine, soutient et guide l\u2019homme durant toute son existence.<\/p>

78. <\/b>L\u2019Esprit Saint, qui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 aux fid\u00e8les pour les transformer progressivement dans le Christ, les guide dans leur vie de communion avec le P\u00e8re (cf. Rm 8, 14); il r\u00e9pand en eux “l\u2019esprit des fils adoptifs”, par lequel ils adoptent l\u2019attitude filiale du Christ (cf. Rm 8, 15-17) et ses propres sentiments (cf. Ph 2, 5). L\u2019Esprit Saint rend pr\u00e9sent l\u2019enseignement du Christ (cf. Jn 14, 26; 16, 13-25), afin que les fid\u00e8les soient en mesure d\u2019interpr\u00e9ter \u00e0 la lumi\u00e8re de cet enseignement les divers \u00e9v\u00e9nements de la vie et de l\u2019histoire; il les conduit \u00e0 la connaissance des profondeurs de Dieu (cf. 1 Co 2, 10) et il leur permet de faire de leur propre vie un “culte spirituel” (cf. Rm 12, 1); il les soutient au milieu des contradictions et des \u00e9preuves auxquelles ils sont confont\u00e9s, au cours de leur itin\u00e9raire laborieux de transformation dans le Christ; enfin, il suscite, alimente et guide leur pri\u00e8re: “l\u2019Esprit de Dieu vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons que demander pour prier comme il faut, mais l\u2019Esprit lui-m\u00eame interc\u00e8de pour nous, en des g\u00e9missements ineffables; et Celui qui voit le fond des c\u0153urs sait quels sont les d\u00e9sirs de l\u2019Esprit: Il sait qu\u2019en intervenant pour les fid\u00e8les, l\u2019Esprit veut ce que Dieu veut” (Rm 8, 26-27).<\/p>

Le culte chr\u00e9tien doit \u00e0 l\u2019Esprit Saint \u00e0 la fois son origine et son d\u00e9veloppement, et c\u2019est dans ce m\u00eame Esprit qu\u2019il s\u2019accomplit et trouve son ach\u00e8vement. Ainsi, il convient d\u2019affirmer que, sans la pr\u00e9sence de l\u2019Esprit du Christ, il n\u2019existe ni culte liturgique digne de ce nom, ni pi\u00e9t\u00e9 populaire authentique.<\/p>

79. <\/b>\u00c0 la lumi\u00e8re des principes qui viennent d\u2019\u00eatre expos\u00e9s, il para\u00eet n\u00e9cessaire d\u2019affirmer que la pi\u00e9t\u00e9 populaire constitue vraiment un \u00e9l\u00e9ment du dialogue entre Dieu et l\u2019homme par le Christ et dans l\u2019Esprit Saint. Il ne fait aucun doute qu\u2019elle porte en elle une empreinte trinitaire, nonobstant certaines carences qu\u2019on peut parfois d\u00e9plorer, comme, par exemple, la confusion entre Dieu le P\u00e8re et J\u00e9sus.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire est, de fait, tr\u00e8s sensible au myst\u00e8re de la paternit\u00e9 de Dieu: elle s\u2019\u00e9meut face \u00e0 sa bont\u00e9, elle admire sa puissance et sa sagesse; elle se r\u00e9jouit de la beaut\u00e9 de la cr\u00e9ation et loue son auteur, le Cr\u00e9ateur; elle proclame que Dieu ordonne de faire le bien et f\u00e9licite ceux qui vivent honn\u00eatement et qui cheminent dans la droiture, tandis qu\u2019elle r\u00e9prouve le mal et fuit ceux qui s\u2019obstinent \u00e0 suivre la voie de la haine et de la violence, de l\u2019injustice et du mensonge.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire concentre particuli\u00e8rement son attention sur la figure du Christ, Fils de Dieu et Sauveur de l\u2019homme: elle traduit les sentiments ressentis en pr\u00e9sence du myst\u00e8re de sa naissance, en \u00e9voquant l\u2019amour infini qui habite cet Enfant, vrai Dieu et en m\u00eame temps notre fr\u00e8re, pauvre et pers\u00e9cut\u00e9 depuis le d\u00e9but de son existence. La pi\u00e9t\u00e9 populaire aime aussi \u00e9voquer les nombreuses sc\u00e8nes de la vie publique du Seigneur J\u00e9sus, dans la figure du Bon Pasteur qui se porte \u00e0 la rencontre des publicains et les p\u00e9cheurs, ou du Thaumaturge qui gu\u00e9rit les malades et secourt les pauvres, ou encore du Ma\u00eetre qui dit la v\u00e9rit\u00e9. Surtout, la pi\u00e9t\u00e9 populaire aime contempler les myst\u00e8res de la Passion du Christ, en tant qu\u2019expression d\u2019un amour sans limites envers les hommes et de solidarit\u00e9 absolue avec leurs souffrances: J\u00e9sus trahi et abandonn\u00e9, flagell\u00e9 et couronn\u00e9 d\u2019\u00e9pines, crucifi\u00e9 entre deux criminels, d\u00e9tach\u00e9 de la croix et d\u00e9pos\u00e9 en terre, pleur\u00e9 par ses amis et ses disciples.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire consid\u00e8re aussi, dans le myst\u00e8re de Dieu, la personne du Saint-Esprit. Elle proclame, en effet, que “par l\u2019Esprit Saint” le Fils de Dieu “a pris chair de la Vierge Marie et s\u2019est fait homme” et qu\u2019\u00e0 la naissance de l\u2019\u00c9glise, l\u2019Esprit Saint fut donn\u00e9 aux Ap\u00f4tres (cf. Ac 2, 1-3). De m\u00eame, la pi\u00e9t\u00e9 populaire met en valeur la puissance de l\u2019Esprit Saint et sa pr\u00e9sence dans les sacrements de l\u2019\u00c9glise, en particulier dans celui de la confirmation dont le caract\u00e8re, tel un sceau, imprime particuli\u00e8rement l\u2019\u00e2me du chr\u00e9tien. Elle est aussi consciente que c\u2019est “au nom du P\u00e8re et du Fils et du Saint-Esprit” que d\u00e9bute la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, qu\u2019est conf\u00e9r\u00e9 le bapt\u00eame et qu\u2019est accord\u00e9 le pardon des p\u00e9ch\u00e9s. Enfin, elle sait que c\u2019est en ce m\u00eame nom des trois Personnes Divines que s\u2019accomplit la pri\u00e8re de la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne et qu\u2019est invoqu\u00e9e la b\u00e9n\u00e9diction divine sur l\u2019homme et toutes les autres cr\u00e9atures.<\/p>

80. <\/b>Il convient donc de renforcer chez les fid\u00e8les la conscience de la pr\u00e9sence de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, que la pi\u00e9t\u00e9 populaire porte d\u00e9j\u00e0 en elle, ne serait-ce qu\u2019en germe. C\u2019est dans ce but que les indications suivantes sont donn\u00e9es:<\/p>

– Il est n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9clairer les fid\u00e8les au sujet du caract\u00e8re particulier de la pri\u00e8re chr\u00e9tienne, qui est adress\u00e9e au P\u00e8re, par la m\u00e9diation du Christ J\u00e9sus et dans la puissance de l\u2019Esprit Saint.<\/p>

– De m\u00eame, il est n\u00e9cessaire que les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire mettent plus clairement en lumi\u00e8re la personne et l\u2019action de l\u2019Esprit Saint. L\u2019absence d\u2019un “nom” attribu\u00e9 \u00e0 l\u2019Esprit Saint, de m\u00eame que l\u2019habitude de ne pas le repr\u00e9senter en employant des images anthropomorphiques ont eu pour cons\u00e9quence une certaine absence, au moins partielle, de l\u2019Esprit Saint aussi bien au niveau des textes que dans les autres formes d\u2019expression de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, sans oublier le r\u00f4le que la musique et les gestes du corps peuvent jouer pour manifester la pr\u00e9sence de cette personne de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9. Une telle lacune peut \u00eatre combl\u00e9e en recourant \u00e0 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, au sujet de laquelle le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise s\u2019est maintes fois prononc\u00e9.<\/p>

– Il est n\u00e9cessaire aussi que les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire mettent en valeur le caract\u00e8re primordial et fondateur de la R\u00e9surrection du Christ. De fait, la proximit\u00e9 du Sauveur envers l\u2019humanit\u00e9 souffrante, qui est traduite d\u2019une mani\u00e8re si intense dans le cadre de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, doit toujours \u00eatre jointe \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 future de sa glorification. Une telle attitude est n\u00e9cessaire pour exposer int\u00e9gralement le projet de salut de Dieu dans le Christ, et pour percevoir l\u2019unit\u00e9 ins\u00e9parable du Myst\u00e8re pascal du Christ. C\u2019est seulement ainsi que peut appara\u00eetre le visage authentique de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne, qui est la r\u00e9alisation de la victoire de la vie sur la mort dans la c\u00e9l\u00e9bration de Celui qui “n\u2019est pas le Dieu des morts, mais des vivants” (Mt 22, 32), c\u2019est-\u00e0-dire du Christ, le Vivant, qui \u00e9tait mort et qui, maintenant, vit pour les si\u00e8cles des si\u00e8cles (cf. Ap 1, 18) et de l\u2019Esprit Saint “qui est Seigneur et donne la vie”.<\/p>

– Enfin, il est n\u00e9cessaire que la d\u00e9votion \u00e0 la Passion du Christ conduise les fid\u00e8les \u00e0 une participation pleine et consciente \u00e0 l\u2019Eucharistie, dans laquelle le corps du Christ offert en sacrifice pour chacun de nous est donn\u00e9 en nourriture (cf. 1 Co 11, 24), et le sang de J\u00e9sus vers\u00e9 sur la croix pour la nouvelle et \u00e9ternelle Alliance et pour la r\u00e9mission des p\u00e9ch\u00e9s, est donn\u00e9 comme boisson. Le moment le plus intense et le plus significatif de cette participation se situe dans la c\u00e9l\u00e9bration du Triduum pascal, qui est le sommet de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, et dans la c\u00e9l\u00e9bration dominicale des saints Myst\u00e8res.<\/p>

L\u2019\u00c9glise, communaut\u00e9 cultuelle<\/p> <\/i>

81. <\/b>L\u2019\u00c9glise, ce “peuple r\u00e9uni dans l\u2019unit\u00e9 du P\u00e8re, du Fils et du Saint-Esprit”, peut \u00eatre d\u00e9finie comme une communaut\u00e9 cultuelle. De fait, selon la volont\u00e9 de son Seigneur et Fondateur, les nombreux rites qu\u2019elle c\u00e9l\u00e8bre ont pour finalit\u00e9 la gloire de Dieu et la sanctification de l\u2019homme; ceux-ci se rapportent tous, selon des mani\u00e8res diff\u00e9rentes et \u00e0 des degr\u00e9s divers, \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration du Myst\u00e8re pascal du Christ, et ils contribuent \u00e0 la r\u00e9alisation de la volont\u00e9 de Dieu, qui est de r\u00e9unir ses enfants dispers\u00e9s dans l\u2019unit\u00e9 d\u2019un seul peuple.<\/p>

L\u2019\u00c9glise, en c\u00e9l\u00e9brant les divers rites, annonce l\u2019\u00c9vangile du salut et proclame la Mort et la R\u00e9surrection du Christ, et elle accomplit ainsi, par ces signes sensibles, son \u0153uvre de salut. Ainsi, dans l\u2019Eucharistie, elle c\u00e9l\u00e8bre le m\u00e9morial de la bienheureuse Passion, de la glorieuse R\u00e9surrection et de l\u2019admirable Ascension du Christ, et, dans les autres sacrements, elle re\u00e7oit les autres dons de l\u2019Esprit Saint, qui proviennent de la Croix du Sauveur. L\u2019\u00c9glise glorifie le P\u00e8re, avec des psaumes et des hymnes, pour toutes les merveilles qu\u2019il a accomplies dans la Mort et l\u2019Exaltation du Christ, son Fils, et elle le supplie d\u2019accorder le salut \u00e0 tous les hommes, c\u2019est-\u00e0-dire les bienfaits du myst\u00e8re pascal. Dans les sacramentaux, institu\u00e9s pour venir en aide aux fid\u00e8les dans les situations et les n\u00e9cessit\u00e9s les plus vari\u00e9es, l\u2019\u00c9glise supplie le Seigneur, afin que toutes leurs activit\u00e9s soient soutenues et illumin\u00e9es par l\u2019Esprit de P\u00e2ques.<\/p>

82. <\/b>L\u2019activit\u00e9 cultuelle de l\u2019\u00c9glise ne se limite pourtant pas \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie. De fait, les disciples du Christ, conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019exemple et \u00e0 l\u2019enseignement du Ma\u00eetre, prient aussi dans le secret de leur maison (cf. Mt 6, 6). De m\u00eame, ces derniers participent \u00e0 des r\u00e9unions de pri\u00e8res organis\u00e9es par des hommes et des femmes r\u00e9put\u00e9s pour leur grande exp\u00e9rience religieuse, qui ont r\u00e9pondu \u00e0 certaines attentes spirituelles des fid\u00e8les en orientant leur pi\u00e9t\u00e9 vers des aspects particuliers du myst\u00e8re du Christ. Enfin, les disciples du Christ prient dans des structures, qui sont issues de la conscience collective de la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne d\u2019une mani\u00e8re presqu\u2019anonyme, et dans lesquelles les exigences de la culture populaire se m\u00ealent harmonieusement aux donn\u00e9es essentielles du message \u00e9vang\u00e9lique.<\/p>

83. <\/b>Les vraies formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont elles aussi les fruits de l\u2019action de l\u2019Esprit Saint, et elles peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme des expressions de la pi\u00e9t\u00e9 de l\u2019\u00c9glise: en effet, elles sont mises en \u0153uvre par des fid\u00e8les qui vivent en communion avec l\u2019\u00c9glise, qui professent sa foi et respectent les normes qui r\u00e9gissent son culte; de plus, un grand nombre d\u2019entre elles ont \u00e9t\u00e9 explicitement approuv\u00e9es et recommand\u00e9es par l\u2019\u00c9glise elle-m\u00eame.<\/p>

84. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire, en tant qu\u2019expression de la pi\u00e9t\u00e9 de l\u2019\u00c9glise, est soumise aux lois g\u00e9n\u00e9rales du culte chr\u00e9tien et \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 pastorale de l\u2019\u00c9glise, qui exerce par rapport \u00e0 elle une action de discernement, de reconnaissance de son authenticit\u00e9, et de r\u00e9novation en la mettant en relation avec la Parole r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, la tradition et la Liturgie elle-m\u00eame.<\/p>

De plus, il est toujours n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9clairer les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire en recourant au “principe eccl\u00e9siologique” du culte chr\u00e9tien. L\u2019application de ce principe, au niveau de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, a pour effet:<\/p>

– de se faire une conception plus ad\u00e9quate des rapports entre l\u2019\u00c9glise particuli\u00e8re et l\u2019\u00c9glise universelle. La pi\u00e9t\u00e9 populaire a tendance, en effet, \u00e0 concentrer son attention sur les valeurs et les centres d\u2019int\u00e9r\u00eat locaux et imm\u00e9diats, et elle risque alors de se fermer aux valeurs universelles et \u00e0 la r\u00e9flexion eccl\u00e9siologique.<\/p>

– de r\u00e9int\u00e9grer la v\u00e9n\u00e9ration de la bienheureuse Vierge Marie, des Anges, des Saints et des Bienheureux, ainsi que les pri\u00e8res pour les d\u00e9funts dans le domaine tr\u00e8s large de la Communion des Saints et dans le cadre des rapports r\u00e9ciproques entre l\u2019\u00c9glise du ciel et l\u2019\u00c9glise encore en p\u00e8lerinage sur cette terre.<\/p>

– de comprendre d\u2019une mani\u00e8re \u00e0 la fois correcte et f\u00e9conde les relations entre les minist\u00e8res <\/i>et les charismes<\/i>; de fait, les premiers sont n\u00e9cessaires \u00e0 l\u2019expression du culte liturgique, tandis que les seconds sont souvent pr\u00e9sents dans les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Sacerdoce commun et pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

85. <\/b>Les sacrements de l\u2019initiation chr\u00e9tienne introduisent le fid\u00e8le dans l\u2019\u00c9glise, peuple proph\u00e9tique, sacerdotal et royal, \u00e0 qui il appartient de rendre \u00e0 Dieu le culte en esprit et en v\u00e9rit\u00e9 (cf Jn 4, 23). Le fid\u00e8le exerce donc ce sacerdoce par le Christ et dans l\u2019Esprit Saint, non seulement dans le cadre de la Liturgie, et sp\u00e9cialement au cours de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, mais aussi par de nombreuses autres expressions de la vie chr\u00e9tienne, dont celles qui font partie des manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De fait, l\u2019Esprit Saint lui conf\u00e8re la capacit\u00e9 d\u2019offrir \u00e0 Dieu des sacrifices de louange, d\u2019\u00e9lever vers lui des pri\u00e8res et des supplications, et, en premier lieu, de faire de sa propre vie un “sacrifice vivant, saint et agr\u00e9able \u00e0 Dieu” (Rm 12, 1; cf. He 12, 28).<\/p>

86. <\/b>En se basant sur ce sacerdoce commun des fid\u00e8les, la pi\u00e9t\u00e9 populaire aide ces derniers \u00e0 pers\u00e9v\u00e9rer dans la pri\u00e8re et la louange de Dieu le P\u00e8re, \u00e0 rendre t\u00e9moignage au Christ (cf. Ac 2, 42-47) et, en soutenant leur vigilance dans l\u2019attente de sa venue dans la gloire, elle rend raison de l\u2019esp\u00e9rance de la vie \u00e9ternelle (cf. 1 P 3, 15). De plus, tout en conservant des \u00e9l\u00e9ments sp\u00e9cifiques appartenant \u00e0 un contexte culturel particulier, la pi\u00e9t\u00e9 populaire exprime les valeurs eccl\u00e9siales qui caract\u00e9risent, selon des mani\u00e8res diff\u00e9rentes et \u00e0 des degr\u00e9s divers, tout ce qui na\u00eet et se d\u00e9veloppe \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du Corps mystique du Christ.<\/p>

Parole de Dieu et pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

87. <\/b>La Parole de Dieu, contenue dans la Sainte \u00c9criture, gard\u00e9e et propos\u00e9e par le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, et c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans la Liturgie, constitue un \u00e9l\u00e9ment privil\u00e9gi\u00e9 et irrempla\u00e7able de l\u2019action de l\u2019Esprit Saint dans la vie cultuelle des fid\u00e8les.<\/p>

Puisque l\u2019\u00e9coute de la Parole de Dieu permet \u00e0 l\u2019\u00c9glise de s\u2019\u00e9difier et de cro\u00eetre, le peuple chr\u00e9tien doit acqu\u00e9rir une grande familiarit\u00e9 avec la Sainte \u00c9criture et s\u2019impr\u00e9gner de son esprit, afin de pouvoir traduire, d\u2019une mani\u00e8re ad\u00e9quate et conforme \u00e0 la foi, les sentiments de pi\u00e9t\u00e9 et de d\u00e9votion qui jaillissent au contact de Dieu qui sauve, reg\u00e9n\u00e8re et sanctifie.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire trouve dans la Sainte \u00c9criture une source in\u00e9puisable d\u2019inspiration, des mod\u00e8les de pri\u00e8re in\u00e9galables et des propositions de th\u00e8mes particuli\u00e8rement f\u00e9condes. En outre, la r\u00e9f\u00e9rence constante \u00e0 la Sainte \u00c9criture constitue \u00e0 la fois une r\u00e9f\u00e9rence et un crit\u00e8re pour ceux qui ont la charge de temp\u00e9rer l\u2019exhub\u00e9rance avec laquelle le sentiment religieux populaire se manifeste en de nombreux cas, donnant lieu \u00e0 des expressions ambigu\u00ebs et par cons\u00e9quent inad\u00e9quates de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

88. <\/b>Toutefois “la pri\u00e8re doit aller de pair avec la lecture de la Sainte \u00c9criture, pour que s\u2019\u00e9tablisse le dialogue entre Dieu et l\u2019homme; c\u2019est pourquoi il convient de pr\u00e9voir, en principe, dans les diverses formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, l\u2019insertion de textes de l\u2019\u00c9criture Sainte, opportun\u00e9ment choisis et correctement comment\u00e9s.<\/p>

89. <\/b>Pour atteindre ce but, on prendra mod\u00e8le sur les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques, qui comportent, comme \u00e9l\u00e9ments constitutifs, des textes de la Sainte \u00c9criture pr\u00e9sent\u00e9s selon des modes diff\u00e9rents en fonction des divers types de c\u00e9l\u00e9brations. Toutefois, puisqu\u2019une diversit\u00e9 l\u00e9gitime de projets et de pr\u00e9sentations est laiss\u00e9e aux diff\u00e9rentes expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, il n\u2019est sans doute pas n\u00e9cessaire de leur appliquer les m\u00eames dispositions que celles qui sont pr\u00e9vues, en ce qui concerne la proclamation de la Parole de Dieu, dans les rites qui font partie de la Liturgie.<\/p>

On peut affirmer que, dans les tous les cas, le mod\u00e8le offert par la Liturgie constitue, pour la pi\u00e9t\u00e9 populaire, une sorte de sauvegarde, qui lui permet de maintenir une \u00e9chelle correcte des valeurs, dont fait partie, en premier lieu, l\u2019attitude consistant \u00e0 \u00e9couter avec attention Dieu qui parle. De m\u00eame, ce mod\u00e8le permet \u00e0 la fois de d\u00e9couvrir l\u2019harmonie existant entre l\u2019Ancien et le Nouveau Testament, et d\u2019interpr\u00e9ter l\u2019un des deux \u00e0 la lumi\u00e8re de l\u2019autre; de plus, en tirant parti d\u2019une exp\u00e9rience s\u00e9culaire, ce m\u00eame mod\u00e8le apporte des solutions qui ont pour objet, d\u2019une part, une actualisation appropri\u00e9e du message biblique, et, d\u2019autre part, la mise en valeur d\u2019un crit\u00e8re valide permettant d\u2019\u00e9valuer l\u2019authenticit\u00e9 de la pri\u00e8re.<\/p>

En ce qui concerne le choix des textes, il est souhaitable de recourir \u00e0 de brefs passages, facilement m\u00e9morisables, incisifs et faciles \u00e0 comprendre, m\u00eame s\u2019ils sont difficiles \u00e0 mettre en pratique. Il est vrai aussi que quelques exercices de pi\u00e9t\u00e9 comme la Via Crucis<\/i> et le Rosaire facilitent une meilleure compr\u00e9hension de la Sainte \u00c9criture: de fait, l\u2019assimilation par la m\u00e9moire de ces gestes et de ces pri\u00e8res permettent de se souvenir plus facilement des \u00e9pisodes \u00e9vang\u00e9liques se rapportant \u00e0 la vie de J\u00e9sus.<\/p>

Pi\u00e9t\u00e9 populaire et r\u00e9v\u00e9lations priv\u00e9es<\/p> <\/i>

90. <\/b>Depuis toujours et en tous lieux, la religion populaire s\u2019est int\u00e9ress\u00e9e aux ph\u00e9nom\u00e8nes et aux faits extraordinaires, qui sont souvent li\u00e9s \u00e0 des r\u00e9v\u00e9lations priv\u00e9es. Celles-ci concernent particuli\u00e8rement la pi\u00e9t\u00e9 mariale, du fait des “apparitions” et de leurs “messages” respectifs, m\u00eame si elles d\u00e9bordent ce cadre. \u00c0 ce propos, il convient de rappeler ce que d\u00e9clare le Cat\u00e9chisme de l\u2019\u00c9glise Catholique<\/i>: “Au fil des si\u00e8cles il y a eu des r\u00e9v\u00e9lations dites “priv\u00e9es” dont certaines ont \u00e9t\u00e9 reconnues par l\u2019autorit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise. Elles n\u2019appartiennent cependant pas au d\u00e9p\u00f4t de la foi. Leur r\u00f4le n\u2019est pas d\u2019 “am\u00e9liorer” ou de “compl\u00e9ter” la R\u00e9v\u00e9lation d\u00e9finitive du Christ, mais d\u2019aider \u00e0 en vivre plus pleinement \u00e0 une certaine \u00e9poque de l\u2019histoire. Guid\u00e9 par le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, le sens des fid\u00e8les sait discerner et accueillir ce qui dans ces r\u00e9v\u00e9lations constitue un appel authentique du Christ ou de ses saints \u00e0 l\u2019\u00c9glise” (n. 67).<\/p>

Inculturation et pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

91. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire est naturellement marqu\u00e9e par le contexte historique et culturel dans lequel elle se d\u00e9veloppe. Ce caract\u00e8re particulier se traduit par la vari\u00e9t\u00e9 de ses expressions, qui ont prosp\u00e9r\u00e9 et se sont affermies dans les diverses \u00c9glises particuli\u00e8res tout au long des si\u00e8cles, et qui constituent autant de signes d\u2019un v\u00e9ritable enracinement de la foi dans des peuples particuliers et de son int\u00e9gration dans la vie quotidienne des fid\u00e8les. De fait, “la religiosit\u00e9 populaire est la forme premi\u00e8re et fondamentale d\u2019 “inculturation” de la foi; tout en se conformant sans cesse aux orientations de la Liturgie, elle est appel\u00e9e \u00e0 son tour \u00e0 illuminer la foi \u00e0 partir du c\u0153ur”. La pi\u00e9t\u00e9 populaire r\u00e9sulte donc de la rencontre entre le dynamisme novateur du message de l\u2019\u00c9vangile et les diverses composantes d\u2019une culture particuli\u00e8re.<\/p>

92. <\/b>Le processus d\u2019adaptation ou d\u2019inculturation d\u2019un pieux exercice ne devrait pas pr\u00e9senter de difficult\u00e9s particuli\u00e8res dans le domaine du langage, dans celui des expressions musicales et artistiques, et en ce qui concerne les gestes et les attitudes corporelles qui doivent \u00eatre adopt\u00e9s. Il est vrai que, d\u2019une part, les pieux exercices ne touchent pas des aspects essentiels de la vie sacramentelle, et que, d\u2019autre part, ils sont tr\u00e8s souvent d\u2019origine populaire, c\u2019est-\u00e0-dire que, venant du peuple, ils ont \u00e9t\u00e9 formul\u00e9s par ce dernier dans son propre langage avant d\u2019\u00eatre assum\u00e9s par la foi catholique.<\/p>

Toutefois, le fait que les pieux exercices et les pratiques de d\u00e9votion se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 l\u2019expression des sentiments populaires, ne signifie pas pour autant qu\u2019il faille les consid\u00e9rer sous un angle purement sujectif. \u00c9tant sauve la comp\u00e9tence particuli\u00e8re de l\u2019Ordinaire du lieu et des Sup\u00e9rieurs Majeurs – s\u2019il s\u2019agit de d\u00e9votions li\u00e9es \u00e0 des Ordres religieux -, il convient que la Conf\u00e9rence des \u00c9v\u00eaques se prononce \u00e0 propos des pieux exercices qui int\u00e9ressent l\u2019ensemble d\u2019une nation ou une partie importante du territoire.<\/p>

Une attention soutenue et un grand discernement sont donc n\u00e9cessaires afin d\u2019emp\u00eacher que ne s\u2019insinuent dans les pieux exercices, par le biais des diff\u00e9rentes formes de langages, des concepts contraires \u00e0 la foi chr\u00e9tienne, ou que ne soient introduites des expressions cultuelles vici\u00e9es par le syncr\u00e9tisme.<\/p>

Il est n\u00e9cessaire, en particulier, que le pieux exercice, qui fait l\u2019objet d\u2019un processus d\u2019adaptation ou d\u2019inculturation, conserve son identit\u00e9 profonde et sa physionomie propre. Cela requiert de maintenir tr\u00e8s explicitement les r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 son origine historique, ainsi que les \u00e9l\u00e9ments doctrinaux et culturels qui le caract\u00e9risent.<\/p>

En ce qui concerne la question particuli\u00e8re de l\u2019adoption de certaines formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire dans le processus d\u2019inculturation de la Liturgie, il faut se conformer \u00e0 l\u2019Instruction qui a \u00e9t\u00e9 promulgu\u00e9e par le Dicast\u00e8re sur ce sujet.<\/p>

***<\/p>

DEUXI\u00c8ME PARTIE<\/a><\/font><\/p> <\/b>

ORIENTATIONS
EN VUE DE L\u2019HARMONISATION DE LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE
AVEC LA LITURGIE<\/font><\/p>

Avant-propos<\/p> <\/i>

93. <\/b>Dans l\u2019intention d\u2019aider ceux qui doivent appliquer les principes qui viennent d\u2019\u00eatre expos\u00e9s dans l\u2019action pastorale concr\u00e8te, il a paru souhaitable de pr\u00e9senter certaines orientations sur le rapport n\u00e9cessaire entre la pi\u00e9t\u00e9 populaire et la Liturgie, en vue de susciter une vie pastorale \u00e0 la fois harmonieuse et profitable aux fid\u00e8les. Cette pr\u00e9sentation des exercices et des pratiques de pi\u00e9t\u00e9 les plus r\u00e9pandus ne pr\u00e9tend donc pas \u00eatre exhaustive, et elle ignore en particulier ceux qui ont un caract\u00e8re local. \u00c9tant donn\u00e9 qu\u2019il est difficile de tracer des limites rigoureuses entre des domaines qui ont tant d\u2019affinit\u00e9s, les orientations en question seront \u00e9maill\u00e9es \u00e7\u00e0 et l\u00e0 de certaines indications concernant plus particuli\u00e8rement la pastorale liturgique.<\/p>

La pr\u00e9sentation des exercices et des pratiques de pi\u00e9t\u00e9 est r\u00e9partie en quatre chapitres:<\/p>

– Le quatri\u00e8me <\/i>concerne l\u2019Ann\u00e9e liturgique avec l\u2019intention de r\u00e9aliser au mieux une harmonisation de ses c\u00e9l\u00e9brations avec les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire;<\/p>

– le cinqui\u00e8me<\/i> a trait \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration de la sainte M\u00e8re du Seigneur, qui occupe une place particuli\u00e8re aussi bien dans le domaine de la sainte Liturgie que dans celui de la pi\u00e9t\u00e9 populaire;<\/p>

– Le sixi\u00e8me <\/i>est <\/i>sur le culte des Saints et des Bienheureux, qui occupe aussi un espace important dans la Liturgie et dans la d\u00e9votion des fid\u00e8les;<\/p>

– Le septi\u00e8me <\/i>concerne la pri\u00e8re pour les d\u00e9funts, qui fait appel aux diff\u00e9rentes expressions de la vie cultuelle de l\u2019\u00c9glise;<\/p>

– Le huiti\u00e8me <\/i>regarde enfin les sanctuaires et les p\u00e8lerinages, qui sont des lieux significatifs et des expressions caract\u00e9ristiques de la pi\u00e9t\u00e9 populaire comportant de nombreuses implications dans le domaine liturgique.<\/p>

Puisqu\u2019il se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 des pieux exercices de nature et de caract\u00e8re diff\u00e9rents, qui sont destin\u00e9s \u00e0 \u00eatre appliqu\u00e9s dans des situations tr\u00e8s diverses, le texte formule des propositions en respectant constamment un certain nombre de pr\u00e9suppos\u00e9s fondamentaux: la sup\u00e9riorit\u00e9 de la Liturgie sur les autres expressions cultuelles; la dignit\u00e9 et la l\u00e9gitimit\u00e9 de la pi\u00e9t\u00e9 populaire; la n\u00e9cessit\u00e9 pastorale d\u2019\u00e9viter toute forme d\u2019opposition entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, ou au contraire la confusion entre ces deux domaines, ce qui donnerait lieu \u00e0 ces c\u00e9l\u00e9brations de caract\u00e8re hybride.<\/p>

 <\/p>

Chapitre IV<\/a><\/font><\/p>

ANN\u00c9E LITURGIQUE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE<\/font><\/p> <\/b>

94. <\/b>L\u2019Ann\u00e9e liturgique est la structure temporelle \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de laquelle l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre l\u2019ensemble des myst\u00e8res du Christ: “de l\u2019Incarnation et la Nativit\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 l\u2019Ascension, jusqu\u2019au jour de la Pentec\u00f4te, et jusqu\u2019\u00e0 l\u2019attente de la bienheureuse esp\u00e9rance et de l\u2019av\u00e8nement du Seigneur”.<\/p>

Au cours de l\u2019Ann\u00e9e Liturgique “la c\u00e9l\u00e9bration du myst\u00e8re pascal constitue l\u2019essentiel du culte chr\u00e9tien dans son d\u00e9ploiement quotidien, hebdomadaire et annuel”. Il s\u2019ensuit que, dans le cadre des relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, la priorit\u00e9 donn\u00e9e \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Ann\u00e9e liturgique sur toutes les autres formes d\u2019expressions et de pratiques de d\u00e9votions, doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un principe fondamental.<\/p>

 <\/p>

Le dimanche<\/p> <\/b>

95. <\/b>Le “jour du Seigneur”, en tant que “jour de f\u00eate primordial” et “fondement et noyau de toute l\u2019Ann\u00e9e liturgique”, ne doit pas \u00eatre subordonn\u00e9 aux manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Il est \u00e9vident que les pieux exercices sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s en prenant le dimanche comme point de r\u00e9f\u00e9rence chronologique.<\/p>

Pour le bien pastoral des fid\u00e8les, il est licite de reporter au dimanche “per annum” les c\u00e9l\u00e9brations du Seigneur, ou en l\u2019honneur de la bienheureuse Vierge Marie ou des Saints dont la date co\u00efncide avec un jour de semaine, dans la mesure o\u00f9 les fid\u00e8les font preuve d\u2019une pi\u00e9t\u00e9 particuli\u00e8re \u00e0 leur \u00e9gard et \u00e0 condition qu\u2019elles aient la primaut\u00e9 sur le dimanche lui-m\u00eame.<\/p>

Puisque les traditions populaires et culturelles risquent de prendre le pas sur la c\u00e9l\u00e9bration du dimanche, ce qui aurait pour effet de nuire \u00e0 l\u2019esprit chr\u00e9tien qui caract\u00e9rise cette derni\u00e8re, “dans ces cas, il faut parler clairement, dans la cat\u00e9ch\u00e8se et des interventions pastorales opportunes, en \u00e9cartant ce qui est inconciliable avec l\u2019\u00c9vangile du Christ. Mais il ne faut pas oublier que de telles traditions – et cela vaut analogiquement pour de nouvelles propositions culturelles de la soci\u00e9t\u00e9 civile – ne sont souvent pas d\u00e9pourvues de valeurs qui s\u2019harmonisent sans difficult\u00e9 avec les exigences de la foi. Il appartient aux Pasteurs d\u2019op\u00e9rer un discernement qui sauvegarde les valeurs pr\u00e9sentes dans la culture d\u2019un contexte social d\u00e9termin\u00e9, et surtout dans la religiosit\u00e9 populaire, faisant en sorte que la c\u00e9l\u00e9bration liturgique, notamment celle des dimanches et des f\u00eates, n\u2019en souffre pas mais en tire plut\u00f4t avantage”.<\/p>

 <\/p>

Le temps de l\u2019Avent<\/p> <\/b>

96. <\/b>L\u2019Avent est un temps d\u2019attente, de conversion et d\u2019esp\u00e9rance:<\/p>

– l\u2019attente, qui consiste \u00e0 faire m\u00e9moire de la premi\u00e8re et humble venue du Sauveur dans notre chair mortelle; attente aussi de l\u2019ultime et glorieuse venue du Christ, Seigneur de l\u2019histoire et Juge universel;<\/p>

– la conversion, \u00e0 laquelle la Liturgie de ce temps invite souvent par la voix des proph\u00e8tes, sp\u00e9cialement par celle de Jean-Baptiste: “convertissez-vous, parce que le Royaume des cieux est tout proche” (Mt 3, 2);<\/p>

– l\u2019esp\u00e9rance joyeuse que le salut op\u00e9r\u00e9 par le Christ (cf. Rm 8, 24-25) et les fruits de la gr\u00e2ce d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sents dans le monde parviennent \u00e0 leur maturit\u00e9 et \u00e0 leur pl\u00e9nitude, de telle sorte que la promesse soit transform\u00e9e en possession, la foi en vision, et qu\u2019ainsi “nous lui soyons semblables parce que nous le verrons tel qu\u2019il est”. (1 Jn 3, 2).<\/p>

97. <\/b>Le temps liturgique de l\u2019Avent transpara\u00eet volontiers dans les formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, sp\u00e9cialement lorsqu\u2019il s\u2019agit de faire m\u00e9moire de la pr\u00e9paration de la venue du Messie. La longue attente qui a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 la naissance du Sauveur est solidement ancr\u00e9e dans la conscience du peuple chr\u00e9tien. Les fid\u00e8les savent que Dieu soutenait l\u2019esp\u00e9rance d\u2019Isra\u00ebl dans la venue du Messie au moyen des proph\u00e9ties.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire n\u2019\u00e9lude pas l\u2019\u00e9v\u00e9nement extraordinaire de la r\u00e9v\u00e9lation de ce Dieu de gloire qui s\u2019est fait petit enfant dans le sein d\u2019une vierge, humble et pauvre, mais elle contribue au contraire \u00e0 en souligner le caract\u00e8re stup\u00e9fiant. Les fid\u00e8les sont particuli\u00e8rement sensibles aux difficult\u00e9s que la Vierge Marie a d\u00fb affronter tandis qu\u2019elle attendait la naissance de son fils, et ils s\u2019\u00e9meuvent \u00e0 la pens\u00e9e qu\u2019il n\u2019y avait plus de place dans la salle commune pour Joseph et Marie, qui s\u2019appr\u00eatait \u00e0 donner le jour \u00e0 son fils premier-n\u00e9 (cf. Lc 2, 7).<\/p>

L\u2019Avent donne lieu \u00e0 des expressions vari\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui soutiennent la foi du peuple et transmettent de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration un certain nombre de valeurs, qui font partie de ce temps liturgique.<\/p>

La Couronne de l\u2019Avent<\/p> <\/i>

98. <\/b>La disposition de quatre cierges sur une couronne constitu\u00e9e de rameaux toujours verts, qui est en usage sp\u00e9cialement dans les pays germaniques et en Am\u00e9rique du Nord, est devenue le symbole de l\u2019Avent dans les maisons des chr\u00e9tiens.<\/p>

La couronne de l\u2019Avent, qui consiste \u00e0 allumer successivement, d\u2019un dimanche \u00e0 l\u2019autre, les quatre cierges, jusqu\u2019\u00e0 No\u00ebl, contribue \u00e0 raviver la m\u00e9moire des diff\u00e9rentes \u00e9tapes de l\u2019histoire du salut ant\u00e9rieure au Christ, et elle symbolise la lumi\u00e8re des proph\u00e9ties qui tout au long de l\u2019histoire illumin\u00e8rent la nuit de l\u2019attente du peuple de Dieu, jusqu\u2019\u00e0 l\u2019apparition du Soleil de justice (cf. Ml 3, 20; Lc, 1, 78).<\/p>

Les processions de l\u2019Avent<\/p> <\/i>

99. <\/b>Durant le temps de l\u2019Avent, diff\u00e9rentes sortes de processions sont organis\u00e9es traditionnellement dans diverses r\u00e9gions; elles illustrent tant\u00f4t l\u2019annonce de la prochaine naissance du Sauveur, en parcourant les rues de la ville (ainsi, la “chiara stella” de certaines contr\u00e9es d\u2019Italie), tant\u00f4t l\u2019\u00e9vocation du chemin accompli par Joseph et Marie vers Bethl\u00e9em, et leur recherche d\u2019un lieu hospitalier pr\u00eat \u00e0 accueillir la naissance de J\u00e9sus (le “posadas” de la tradition hispanique et latino-am\u00e9ricaine).<\/p>

Les “Quatre-Temps d\u2019hiver”<\/p> <\/i>

100. <\/b>Dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re nord, le temps de l\u2019Avent est marqu\u00e9 par la c\u00e9l\u00e9bration des “Quatre-Temps d\u2019hiver”. Ceux-ci signalent \u00e0 la fois l\u2019entr\u00e9e dans une saison nouvelle et aussi une suspension des activit\u00e9s dans certains secteurs de la soci\u00e9t\u00e9. La pi\u00e9t\u00e9 populaire est tr\u00e8s attentive au d\u00e9roulement du cycle vital de la nature: tandis que se c\u00e9l\u00e8brent les “Quatre-temps d\u2019hiver”, la semence est enfouie dans le sol en attendant que, par sa lumi\u00e8re et sa chaleur, le soleil la fasse germer, en reprenant son cycle \u00e0 partir du solstice d\u2019hiver.<\/p>

Dans les r\u00e9gions o\u00f9 la pi\u00e9t\u00e9 populaire a suscit\u00e9 des formes de c\u00e9l\u00e9brations s\u2019inspirant du changement des saisons, il faudra les conserver et les valoriser pour qu\u2019elles constituent vraiment des moments privil\u00e9gi\u00e9s de supplications adress\u00e9es au Seigneur, et qu\u2019elles permettent aux fid\u00e8les de r\u00e9fl\u00e9chir sur les diff\u00e9rents sens du travail humain: la collaboration de l\u2019homme \u00e0 l\u2019\u0153uvre cr\u00e9atrice de Dieu, l\u2019autor\u00e9alisation de la personne, le service du bien commun et l\u2019actualisation du projet de la r\u00e9demption.<\/p>

La Vierge Marie dans le temps de l\u2019Avent<\/p> <\/i>

101. <\/b>Durant le temps de l\u2019Avent, la Liturgie c\u00e9l\u00e8bre fr\u00e9quemment et d\u2019une mani\u00e8re particuli\u00e8re la bienheureuse Vierge Marie: elle \u00e9voque certaines femmes de l\u2019Ancien Testament, qui furent les figures annonciatrices de sa mission; elle exalte l\u2019attitude de foi et d\u2019humilit\u00e9 dont Marie de Nazareth fit preuve en adh\u00e9rant totalement et avec empressement au plan de salut de Dieu; enfin, elle met en \u00e9vidence sa pr\u00e9sence dans les \u00e9v\u00e9nements de gr\u00e2ce qui pr\u00e9c\u00e9d\u00e8rent la naissance du Sauveur. Durant le temps de l\u2019Avent, la pi\u00e9t\u00e9 populaire pr\u00eate aussi une attention particuli\u00e8re \u00e0 la Sainte Vierge Marie, comme l\u2019atteste incontestablement la vari\u00e9t\u00e9 consid\u00e9rable des pieux exercices, parmi lesquels il convient de citer avant tout la neuvaine de pr\u00e9paration \u00e0 la solennit\u00e9 de l\u2019Immacul\u00e9e Conception et celle qui pr\u00e9c\u00e8de la Nativit\u00e9 du Seigneur.<\/p>

Il reste que la valorisation de l\u2019Avent, qui est “un moment particuli\u00e8rement adapt\u00e9 au culte de la M\u00e8re du Seigneur” ne signifie pas pour autant que ce temps liturgique doive \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 comme un “mois de Marie”.<\/p>

Dans les calendriers liturgiques de l\u2019Orient chr\u00e9tien, la p\u00e9riode de pr\u00e9paration au myst\u00e8re de la manifestation (Avent) du salut divin (T\u00e9ophanie) dans les myst\u00e8res de la Nativit\u00e9-\u00c9piphanie du Fils unique de Dieu le P\u00e8re appara\u00eet comme un temps \u00e9minemment marial. L\u2019attention se concentre sur la pr\u00e9paration \u00e0 la venue du Seigneur dans le myst\u00e8re de la maternit\u00e9 divine. Pour l\u2019Orient, tous les myst\u00e8res qui se rapportent \u00e0 la Vierge Marie sont des myst\u00e8res christologiques, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019ils se r\u00e9f\u00e8rent au myst\u00e8re de notre salut dans le Christ. Ainsi, dans le rite copte, on chante, durant cette p\u00e9riode, les louanges de Marie dans les Theotokia; <\/i>dans l\u2019Orient syrien, ce temps est appel\u00e9 Subbara, <\/i>c\u2019est-\u00e0-dire Annonciation pour souligner son caract\u00e8re marial. Dans le rite byzantin, la pr\u00e9paration de No\u00ebl est marqu\u00e9e par une s\u00e9rie croissante de f\u00eates mariales et de refrains chant\u00e9s en l\u2019honneur de la Vierge Marie.<\/p>

102. <\/b>La solennit\u00e9 de l\u2019Immacul\u00e9e Conception (8 d\u00e9cembre), profond\u00e9ment ancr\u00e9e dans la vie spirituelle des fid\u00e8les, donne lieu \u00e0 de multiples manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, dont la principale est la Neuvaine de pr\u00e9paration \u00e0 cette solennit\u00e9. Il ne fait aucun doute que le contenu de la f\u00eate de la Conception pure et sans t\u00e2che de Marie, en tant que pr\u00e9paration prochaine \u00e0 la naissance de J\u00e9sus, s\u2019harmonise bien avec quelques th\u00e8mes primordiaux de l\u2019Avent: comme la Liturgie de l\u2019Avent, la solennit\u00e9 de l\u2019Immacul\u00e9e Conception \u00e9voque aussi la longue attente messianique, et elle fait r\u00e9f\u00e9rence aux proph\u00e9ties et aux symboles de l\u2019Ancien Testament.<\/p>

Dans les lieux o\u00f9 la Neuvaine pr\u00e9paratoire \u00e0 la solennit\u00e9 de l\u2019Immacul\u00e9e Conception est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e, il faudra mettre en lumi\u00e8re les textes proph\u00e9tiques qui, en partant de la proph\u00e9tie de Gen\u00e8se 3, 15 aboutissent au salut de Gabriel \u00e0 celle qui est “combl\u00e9e de gr\u00e2ce” (lc 1, 28) et \u00e0 l\u2019annonce de la naissance du Sauveur (cf. Lc 1, 31-33).<\/p>

\u00c0 l\u2019approche de No\u00ebl, les fid\u00e8les du continent am\u00e9ricain c\u00e9l\u00e8brent Notre-Dame de Guadalupe, le 12 d\u00e9cembre, en accompagnant cette f\u00eate de multiples manifestations populaires. Par cette c\u00e9l\u00e9bration, ils se pr\u00e9parent donc \u00e0 bien accueillir le Sauveur: Marie “unie intimement \u00e0 la naissance de l\u2019\u00c9glise en Am\u00e9rique, fut l\u2019\u00c9toile radieuse qui illumina l\u2019annonce du Christ Sauveur aux fils de ces peuples”.<\/p>

La Neuvaine de No\u00ebl<\/p> <\/i>

103. <\/b>La Neuvaine de pr\u00e9paration \u00e0 No\u00ebl a pour origine le besoin de communiquer aux fid\u00e8les les richesses d\u2019une Liturgie \u00e0 laquelle ils n\u2019avaient pas facilement acc\u00e8s. La Neuvaine de la Nativit\u00e9 s\u2019est, de fait, r\u00e9v\u00e9l\u00e9e tr\u00e8s utile, et elle peut encore continuer \u00e0 remplir cette fonction salutaire. Toutefois, \u00e9tant donn\u00e9 qu\u2019\u00e0 notre \u00e9poque l\u2019acc\u00e8s du peuple \u00e0 la participation aux c\u00e9l\u00e9brations liturgiques a \u00e9t\u00e9 facilit\u00e9, il est souhaitable qu\u2019entre le 17 et le 23 d\u00e9cembre, les fid\u00e8les soient invit\u00e9s \u00e0 participer aux V\u00eapres, qui sont solennis\u00e9es par la proclamation des “Grandes Antiennes O”. Une telle c\u00e9l\u00e9bration pourrait \u00eatre associ\u00e9e \u00e0 certains \u00e9l\u00e9ments particuli\u00e8rement chers \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui pourraient \u00eatre mis en valeur avant ou apr\u00e8s les v\u00eapres. Elle constituerait ainsi une excellente “Neuvaine de No\u00ebl” \u00e0 la fois pleinement liturgique et attentive aux exigences de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Au cours de la c\u00e9l\u00e9bration des V\u00eapres, il est possible de mettre en \u00e9vidence certains \u00e9l\u00e9ments d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9vus par la Liturgie (par exemple, l\u2019hom\u00e9lie, l\u2019usage de l\u2019encens, l\u2019adaptation des intercessions).<\/p>

La Cr\u00e8che<\/p> <\/i>

104. <\/b>Outre les repr\u00e9sentations de la cr\u00e8che de B\u00e9thl\u00e9em, qui existent depuis les premiers si\u00e8cles dans les \u00e9glises, la coutume s\u2019est r\u00e9pandue, \u00e0 partir du XIII si\u00e8cle, d\u2019installer de petites cr\u00e8ches dans les maisons, en prenant exemple sur celle qui, en 1223, avait \u00e9t\u00e9 am\u00e9nag\u00e9e \u00e0 Greccio par saint Fran\u00e7ois d\u2019Assise. Leur pr\u00e9paration – \u00e0 laquelle les enfants sont tout particuli\u00e8rement associ\u00e9s – permet de rendre pr\u00e9sent le myst\u00e8re de No\u00ebl aupr\u00e8s des diff\u00e9rents membres de la famille, qui, parfois, se recueillent pour un moment de pri\u00e8re ou pour lire les passages de l\u2019\u00c9criture Sainte, qui concernent la naissance de J\u00e9sus.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire et l\u2019esprit de l\u2019Avent<\/p> <\/i>

105. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire, du fait de sa compr\u00e9hension intuitive du myst\u00e8re chr\u00e9tien, peut contribuer efficacement \u00e0 sauvegarder certaines valeurs pr\u00e9sentes dans le temps liturgique de l\u2019Avent, qui sont menac\u00e9es par les m\u0153urs actuelles de la soci\u00e9t\u00e9 de consommation; en effet, de nos jours, la pr\u00e9paration de No\u00ebl se r\u00e9duit \u00e0 l\u2019organisation d\u2019une “op\u00e9ration commerciale”, qui est faite de multiples propositions vides de sens.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire permet, en revanche, de mieux comprendre que la c\u00e9l\u00e9bration de la Nativit\u00e9 du Seigneur va de pair avec un climat de sobri\u00e9t\u00e9 et de joie simple, et qu\u2019elle implique aussi une attitude de solidarit\u00e9 envers les pauvres et les exclus; de plus, l\u2019attente de la naissance du Sauveur rend les fid\u00e8les plus sensibles \u00e0 la valeur de la vie, c\u2019est-\u00e0-dire au devoir de respecter cette derni\u00e8re et de la prot\u00e9ger depuis la conception. Enfin, la pi\u00e9t\u00e9 populaire permet de percevoir qu\u2019il n\u2019est pas possible de c\u00e9l\u00e9brer d\u2019une mani\u00e8re convenable la naissance de celui “qui sauvera son peuple de ses p\u00e9ch\u00e9s” (Mt 1, 21) sans consentir un effort pour renoncer au p\u00e9ch\u00e9, en vivant dans l\u2019attente vigilante de Celui qui reviendra \u00e0 la fin des temps.<\/p>

 <\/p>

Le temps de No\u00ebl<\/p> <\/b>

106. <\/b>Durant le temps de No\u00ebl, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre le myst\u00e8re de la manifestation du Seigneur: son humble naissance \u00e0 B\u00e9thl\u00e9em, annonc\u00e9e aux bergers, qui constitue les pr\u00e9mices de cet Isra\u00ebl qui est appel\u00e9 \u00e0 accueillir le Sauveur; l\u2019\u00c9piphanie des Mages “venus d\u2019Orient” (Mt 2, 1), figures de tous ces pa\u00efens qui, dans le nouveau-n\u00e9 J\u00e9sus, reconna\u00eetront et adoreront le Christ Messie; la th\u00e9ophanie du Jourdain, o\u00f9 J\u00e9sus est d\u00e9sign\u00e9 par le P\u00e8re comme son “fils bien-aim\u00e9” (Mt 3, 17) et qui marque publiquement le d\u00e9but de son minist\u00e8re messianique; enfin, le miracle accompli \u00e0 Cana par lequel J\u00e9sus “manifesta sa gloire et ses disciples crurent en lui” (Jn 2, 11).<\/p>

107. <\/b>La p\u00e9riode de No\u00ebl comprend, en plus des c\u00e9l\u00e9brations qui expriment la signification primordiale de ce temps liturgique, un certain nombre d\u2019autres c\u00e9l\u00e9brations qui ont un rapport \u00e9troit avec le myst\u00e8re de la manifestation du Seigneur: le martyre des Saints Innocents (28 d\u00e9cembre), dont le sang fut vers\u00e9 \u00e0 cause de la haine des hommes contre J\u00e9sus, et aussi \u00e0 cause du refus d\u2019H\u00e9rode de reconna\u00eetre sa seigneurie; la m\u00e9moire du Saint Nom de J\u00e9sus, le 3 janvier; la f\u00eate de la Sainte Famille (dimanche dans l\u2019octave de No\u00ebl), qui permet d\u2019\u00e9voquer cette famille, dans laquelle “J\u00e9sus croissait en sagesse, en taille et en gr\u00e2ce devant Dieu et devant les hommes” (Lc 2, 52); la solennit\u00e9 du 1 janvier, qui est la m\u00e9moire importante de la maternit\u00e9 divine, virginale et salvifique de Marie; et, m\u00eame si elle est situ\u00e9e hors du temps liturgique de No\u00ebl, la f\u00eate de la Pr\u00e9sentation du Seigneur (2 f\u00e9vrier), qui est la c\u00e9l\u00e9bration de la rencontre du Messie avec son peuple, repr\u00e9sent\u00e9 par Sim\u00e9on et Anne, durant laquelle est \u00e9voqu\u00e9e la proph\u00e9tie messianique de Sim\u00e9on.<\/p>

108. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire se fait l\u2019\u00e9cho, \u00e0 travers des expressions qui lui sont propres, d\u2019une grande partie du myst\u00e8re riche et complexe de la manifestation du Seigneur. Elle est particuli\u00e8rement attentive aux \u00e9v\u00e9nements de l\u2019enfance du Sauveur, par lesquels celui-ci a manifest\u00e9 son amour pour nous. De fait, la pi\u00e9t\u00e9 populaire \u00e9voque d\u2019une mani\u00e8re intuitive:<\/p>

– la valeur de la “spiritualit\u00e9 du don de soi”, qui est propre \u00e0 No\u00ebl: “un enfant nous est n\u00e9, un fils nous a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9<\/i>” (cf. Is 9, 5), un don qui est l\u2019expression de l\u2019amour infini de Dieu, qui “a tant aim\u00e9 le monde qu\u2019il a donn\u00e9 <\/i>son Fils unique” (Jn 3, 16);<\/p>

– le message de solidarit\u00e9 qui est apport\u00e9 par l\u2019\u00e9v\u00e9nement de No\u00ebl: solidarit\u00e9 avec l\u2019homme p\u00e9cheur, manifest\u00e9e en J\u00e9sus, qui est Dieu fait homme “pour nous et pour notre salut”; solidarit\u00e9 avec les pauvres, puisque le Fils de Dieu “de riche qu\u2019il \u00e9tait s\u2019est fait pauvre” pour nous enrichir “par sa pauvret\u00e9” (2 Co 8, 9);<\/p>

– Le caract\u00e8re sacr\u00e9 de la vie et l\u2019\u00e9v\u00e9nement merveilleux qui s\u2019accomplit \u00e0 chaque fois qu\u2019une femme donne naissance \u00e0 un enfant, parce que par l\u2019enfantement de Marie, le Verbe de Vie est venu parmi les hommes et s\u2019est donc rendu visible \u00e0 nos yeux (cf. Jn 1, 2).<\/p>

– Les valeurs de la joie et de la paix messianique, auxquelles aspirent profond\u00e9ment les hommes de notre temps: les Anges annoncent aux bergers la naissance du Sauveur du monde, le “Prince de la paix” (Is 9, 5), et expriment leurs souhaits de “paix sur la terre aux hommes que Dieu aime” (Lc 2, 14);<\/p>

– l\u2019atmosph\u00e8re de simplicit\u00e9 et de pauvret\u00e9, d\u2019humilit\u00e9 et de confiance en Dieu, qui entoure la naissance de l\u2019enfant J\u00e9sus.<\/p>

Gr\u00e2ce \u00e0 sa compr\u00e9hension intuitive des valeurs propres au myst\u00e8re de No\u00ebl, la pi\u00e9t\u00e9 populaire est appel\u00e9e \u00e0 d\u00e9fendre la m\u00e9moire de la manifestation du Seigneur, de telle sorte que la forte tradition religieuse li\u00e9e \u00e0 cette solennit\u00e9 ne devienne pas une cible pour les op\u00e9rations mercantiles de la soci\u00e9t\u00e9 consommation, et qu\u2019elle ne subisse pas les tentatives d\u2019infiltration du n\u00e9opaganisme.<\/p>

La Nuit de No\u00ebl<\/p> <\/i>

109. <\/b>Entre les premi\u00e8res V\u00eapres de No\u00ebl et la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe de minuit, les nombreuses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, diverses selon les pays, comprennent en particulier la tradition des chants de No\u00ebl, qui contribuent \u00e0 transmettre le message de joie et de paix propre \u00e0 cette solennit\u00e9. Or, il est opportun de valoriser ces diff\u00e9rentes expressions et, le cas \u00e9ch\u00e9ant, de les harmoniser avec les c\u00e9l\u00e9brations de la Liturgie. Il convient de citer, par exemple:<\/p>

– la repr\u00e9sentation des “cr\u00e8ches vivantes”; l\u2019inauguration de la cr\u00e8che familiale qui peut donner lieu \u00e0 un moment de pri\u00e8re r\u00e9unissant tous les membres de la famille. Cette pri\u00e8re peut comporter la lecture du r\u00e9cit de la naissance de J\u00e9sus dans l\u2019\u00c9vangile selon Saint Luc, avec des chants typiques de No\u00ebl, auxquels se m\u00ealent la supplication et la louange; il convient que ce moment de pri\u00e8re soit surtout anim\u00e9 par les enfants, qui sont les principaux participants de cette rencontre familiale;<\/p>

– l\u2019inauguration de l\u2019arbre de No\u00ebl, qui se pr\u00eate bien \u00e0 l\u2019organisation d\u2019un moment de pri\u00e8re r\u00e9unissant toute la famille. De fait, en faisant abstraction de ses origines historiques, l\u2019arbre de No\u00ebl est devenu \u00e0 notre \u00e9poque un symbole dont la signification est tr\u00e8s importante et cette coutume s\u2019est r\u00e9pandue assez largement dans les milieux chr\u00e9tiens; il \u00e9voque soit l\u2019arbre de vie plant\u00e9 au centre du jardin d\u2019\u00c9den (cf. Gn 2, 9), soit l\u2019arbre de la croix, et il a donc un sens christologique: le Christ, le vrai arbre de vie, est de notre lign\u00e9e; cet arbre toujours vert et portant de nombreux fruits a surgi de Marie, comme d\u2019une terre \u00e0 la fois vierge et f\u00e9conde. Les \u00e9vang\u00e9lisateurs des pays nordiques ont introduit une ornementation chr\u00e9tienne de l\u2019arbre de No\u00ebl, o\u00f9 figurent surtout des symboles \u00e9voquant des pommes et des hosties, qui sont suspendues \u00e0 ses branches. Il ne faut pas non plus oublier les “cadeaux”; parmi ceux qui sont d\u00e9pos\u00e9s aux pieds de l\u2019arbre de No\u00ebl, certains sont destin\u00e9s aux pauvres, qui doivent faire partie int\u00e9grante de toute famille chr\u00e9tienne;<\/p>

– le repas du soir de No\u00ebl. La famille chr\u00e9tienne qui, chaque jour, selon la tradition, demande au Seigneur de b\u00e9nir la table et rend gr\u00e2ce \u00e0 Dieu pour la nourriture qu\u2019elle re\u00e7oit de lui, accomplira ce geste avec une intensit\u00e9 particuli\u00e8re et une grande attention au cours de ce repas du soir de No\u00ebl, au cours duquel se manifestent la solidit\u00e9 des liens familiaux ainsi que la joie qui en d\u00e9coule.<\/p>

110. <\/b>L\u2019\u00c9glise souhaite que, la nuit du 24 d\u00e9cembre, les fid\u00e8les participent si possible \u00e0 l\u2019Office des lectures comme pr\u00e9paration imm\u00e9diate \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe de minuit. Lorsque l\u2019Office des lectures n\u2019est pas c\u00e9l\u00e9br\u00e9, il convient d\u2019organiser une veill\u00e9e qui, en s\u2019inspirant de cet Office, peut \u00eatre compos\u00e9e de chants, de lectures et d\u2019autres \u00e9l\u00e9ments de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

111. <\/b>Durant la Messe de minuit, dont la signification liturgique, particuli\u00e8rement intense, exerce une grande influence sur le peuple, il est possible de mettre en valeur les \u00e9l\u00e9ments suivants:<\/p>

– au d\u00e9but de la Messe, le chant de l\u2019annonce de la naissance du Seigneur, selon la formule du Martyrologe Romain;<\/p>

– la pri\u00e8re des fid\u00e8les devra avoir un caract\u00e8re vraiment universel dans le choix des intentions et, si cela s\u2019av\u00e8re possible et opportun, par l\u2019emploi de diverses langues; \u00e0 l\u2019offertoire, la pr\u00e9sentation des dons comportera toujours un \u00e9l\u00e9ment qui \u00e9voquera ceux qui vivent dans des situations marqu\u00e9es par la pauvret\u00e9.<\/p>

– \u00e0 la fin de la c\u00e9l\u00e9bration, il sera possible de proposer aux fid\u00e8les de venir embrasser une image ou une statue repr\u00e9sentant l\u2019Enfant J\u00e9sus, avant de la d\u00e9poser dans la cr\u00e8che, qui doit \u00eatre elle-m\u00eame situ\u00e9e dans l\u2019\u00e9glise ou dans l\u2019une de ses annexes.<\/p>

La f\u00eate de la Sainte Famille<\/p> <\/i>

112. <\/b>La f\u00eate de la Sainte Famille de J\u00e9sus, Marie et Joseph (le dimanche dans l\u2019octave de la Nativit\u00e9) offre aux familles chr\u00e9tiennes des possibilit\u00e9s tr\u00e8s amples pour accomplir certains rites, ou pour organiser des moments de pri\u00e8res adapt\u00e9s \u00e0 cette c\u00e9l\u00e9bration liturgique.<\/p>

L\u2019\u00e9vocation de Joseph, de Marie et de l\u2019Enfant J\u00e9sus qui se rendent \u00e0 J\u00e9rusalem, comme toute famille juive fid\u00e8le \u00e0 la Loi, en vue d\u2019accomplir les rites de la P\u00e2que (cf. Lc 2, 41-42), favorisera l\u2019accueil de la proposition pastorale consistant \u00e0 encourager tous les membres de la famille \u00e0 participer ensemble, en ce jour, \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie. De m\u00eame, cette f\u00eate constitue un cadre tr\u00e8s appropri\u00e9 pour le renouvellement de la cons\u00e9cration des diff\u00e9rents membres de la famille \u00e0 la Sainte Famille de Nazareth, ainsi que la b\u00e9n\u00e9diction des enfants, pr\u00e9vue dans le Rituel, et, si l\u2019occasion se pr\u00e9sente, le renouvellement des engagements des \u00e9poux, devenus des parents, prononc\u00e9s le jour de leur mariage, de m\u00eame que l\u2019\u00e9change des promesses par lesquelles des fianc\u00e9s rendent public leur projet de fonder une nouvelle famille.<\/p>

Toutefois, en dehors du jour m\u00eame de cette f\u00eate, les fid\u00e8les se confient volontiers \u00e0 la Sainte Famille de Nazareth dans de nombreuses circonstances de leur vie: ainsi, beaucoup font partie de l\u2019Association de la Sainte Famille dans le but de mieux conformer la vie de leur propre famille au mod\u00e8le de la Famille de Nazareth; de m\u00eame, nombreux sont les fid\u00e8les qui adressent de fr\u00e9quentes pri\u00e8res \u00e0 la Sainte Famille pour se placer sous sa protection et demander son aide \u00e0 l\u2019heure de la mort.<\/p>

La f\u00eate des Saints Innocents<\/p> <\/i>

113. <\/b>Le 28 d\u00e9cembre, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre, depuis le VI si\u00e8cle, la m\u00e9moire des enfants victimes de la fureur aveugle d\u2019H\u00e9rode, qui d\u00e9sirait tuer J\u00e9sus (cf. Mt 2, 16-17). La tradition liturgique les appelle les “Saints Innocents” et elle les consid\u00e8re comme des martyrs. Tout au long des si\u00e8cles, l\u2019art, la po\u00e9sie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire ont exprim\u00e9 les sentiments de tendresse et de sympathie des fid\u00e8les envers ce “tendre troupeau d\u2019agneaux immol\u00e9s”; de tels sentiments ont toujours \u00e9t\u00e9 accompagn\u00e9s d\u2019un mouvement d\u2019indignation due \u00e0 la violence avec laquelle ces enfants ont \u00e9t\u00e9 arrach\u00e9s des bras de leurs m\u00e8res d\u2019avant d\u2019\u00eatre assassin\u00e9s.<\/p>

De nos jours les enfants subissent ancore d\u2019innombrables formes de violence, qui attentent \u00e0 leur vie et constituent des attaques contre leur dignit\u00e9, leur vie morale et leur droit de recevoir une \u00e9ducation digne de ce nom. Il faut toujours avoir pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019esprit la foule innombrable des enfants vivant encore dans le sein de leurs m\u00e8res et qui sont tu\u00e9s avant m\u00eame de voir le jour, \u00e0 cause des lois qui autorisent l\u2019avortement, ce crime abominable. Attentive aux probl\u00e8mes concrets, la pi\u00e9t\u00e9 populaire a suscit\u00e9, en de nombreux endroits, des initiatives d\u2019ordre cultuel mettant en valeur le respect du caract\u00e8re sacr\u00e9 de la vie, ainsi que des gestes de charit\u00e9 dans des domaines aussi divers que l\u2019assistance aux m\u00e8res qui attendent un enfant, l\u2019adoption des enfants et le d\u00e9veloppement de leur instruction.<\/p>

Le 31 d\u00e9cembre<\/p> <\/i>

114. <\/b>Quelques pieux exercices, qui marquent la date du 31 d\u00e9cembre, ont la pi\u00e9t\u00e9 populaire pour origine. Dans la plus grande partie des pays occidentaux ce jour co\u00efncide avec la fin de l\u2019ann\u00e9e civile. Cette f\u00eate conduit les fid\u00e8les \u00e0 m\u00e9diter sur le “myst\u00e8re du temps” qui passe \u00e0 la fois rapidement et inexorablement. Cette r\u00e9flexion suscite en eux les deux r\u00e9actions suivantes: tout d\u2019abord, un sentiment m\u00eal\u00e9 de repentir et de regret pour les fautes qui ont \u00e9t\u00e9 commises, et pour toutes les occasions de vivre dans la gr\u00e2ce de Dieu, qui ont \u00e9t\u00e9 perdues durant l\u2019ann\u00e9e qui s\u2019ach\u00e8ve; ensuite, le d\u00e9sir de remercier Dieu pour tous les bienfaits re\u00e7us de lui.<\/p>

Cette double attitude a donn\u00e9 naissance respectivement \u00e0 deux pieux exercices: d\u2019une part, l\u2019exposition prolong\u00e9e du Saint-Sacrement qui permet aux communaut\u00e9s religieuses et aux fid\u00e8les de b\u00e9n\u00e9ficier de longs moments de pri\u00e8re, surtout silencieuse; d\u2019autre part, le chant du Te Deum, <\/i>qui exprime la louange et l\u2019action de gr\u00e2ces des fid\u00e8les pour tous les bienfaits obtenus de Dieu durant l\u2019ann\u00e9e qui va s\u2019achever.<\/p>

Dans certains lieux, surtout dans les communaut\u00e9s monastiques et dans les associations de la\u00efcs, dont la spiritualit\u00e9 accorde une place importante \u00e0 la d\u00e9votion eucharistique, la nuit du 31 d\u00e9cembre est marqu\u00e9e par une veill\u00e9e de pri\u00e8res, qui s\u2019ach\u00e8ve par la c\u00e9l\u00e9bration de la Sainte Messe. Il convient d\u2019encourager l\u2019organisation de telles veill\u00e9es; toutefois, celles-ci doivent \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9es en tenant compte des \u00e9l\u00e9ments liturgiques de l\u2019Octave de No\u00ebl; de plus, elles doivent \u00eatre con\u00e7ues non seulement comme un acte de r\u00e9paration tout \u00e0 fait juste face \u00e0 l\u2019insouciance et \u00e0 la d\u00e9bauche, qui marquent le passage d\u2019une ann\u00e9e \u00e0 l\u2019autre, mais encore comme une veill\u00e9e offerte au Seigneur pour les pr\u00e9mices du nouvel an.<\/p>

La solennit\u00e9 de la sainte M\u00e8re de Dieu<\/p> <\/i>

115. <\/b>Le 1 janvier, dans l\u2019Octave de No\u00ebl, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la solennit\u00e9 de la bienheureuse Vierge Marie, M\u00e8re de Dieu. La maternit\u00e9 divine et virginale de Marie constitue un \u00e9v\u00e9nement unique dans l\u2019ordre du salut: de fait, pour la Vierge Marie, elle fut la promesse et la cause de sa gloire extraordinaire, et elle est pour nous la source de toutes les gr\u00e2ces et du salut, puisque Marie est “celle qui nous permit d\u2019accueillir l\u2019Auteur de la vie”.<\/p>

La solennit\u00e9 du 1 janvier, qui est \u00e9minemment mariale, offre un espace particuli\u00e8rement adapt\u00e9 pour une rencontre fructueuse entre la Liturgie et les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire: d\u2019un c\u00f4t\u00e9, la Liturgie de la solennit\u00e9 doit \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9e selon les formes qui lui sont propres; la pi\u00e9t\u00e9 populaire des fid\u00e8les, pour sa part, et \u00e0 condition qu\u2019elle soit \u00e9duqu\u00e9e, donne souvent lieu \u00e0 des expressions de louanges et de remerciements adress\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie pour le don de son divin Fils, et elle contribue ainsi \u00e0 approfondir le contenu de nombreuses formules de pri\u00e8res, \u00e0 commencer par celle-ci, qui est particuli\u00e8rement appr\u00e9ci\u00e9e des fid\u00e8les: “Sainte Marie, M\u00e8re de Dieu, priez pour nous pauvres p\u00e9cheurs”.<\/p>

116. <\/b>En Occident le 1 janvier marque le commencement de l\u2019ann\u00e9e civile. Les fid\u00e8les, qui sont immerg\u00e9s eux aussi dans l\u2019atmosph\u00e8re festive si caract\u00e9ristique du d\u00e9but de l\u2019ann\u00e9e, \u00e9changent avec tous ceux qu\u2019ils rencontrent les v\u0153ux de “bonne ann\u00e9e”. Toutefois, tout en respectant cette coutume, ils doivent \u00eatre capables de lui donner une nouvelle dimension en insistant sur sa signification chr\u00e9tienne et ils peuvent m\u00eame en faire un acte de pi\u00e9t\u00e9 religieuse. En effet, les fid\u00e8les savent que la “nouvelle ann\u00e9e” est plac\u00e9e sous le pouvoir souverain du Christ et c\u2019est pourquoi, en \u00e9changeant les v\u0153ux du nouvel an, ils confient ce dernier, d\u2019une mani\u00e8re plus ou moins explicite, au Seigneur tout-puissant, \u00e0 qui appartiennent les jours et les si\u00e8cles pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9 (cf. Ap 1, 8; 22, 13).<\/p>

Cette volont\u00e9 des fid\u00e8les de conf\u00e9rer au nouvel an une dimension pleinement chr\u00e9tienne se traduit dans la coutume tr\u00e8s r\u00e9pandue de chanter le Veni, creator Spiritus, <\/i>en ce jour du 1 janvier, pour demander \u00e0 l\u2019Esprit Saint d\u2019inspirer, tout au long de l\u2019ann\u00e9e, les pens\u00e9es et les actions de chaque fid\u00e8le et des communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes.<\/p>

117. <\/b>L\u2019un des principaux v\u0153ux de nouvel an, que se souhaitent mutuellement les hommes et les femmes, est celui de la paix. Ce “v\u0153u de la paix” a de profondes racines bibliques et christologiques, qui se rapportent sp\u00e9cialement au myst\u00e8re de la Nativit\u00e9. Les hommes de tous les temps ont \u00e9voqu\u00e9 unanimement le “bien de la paix”, tout en n\u2019h\u00e9sitant pas \u00e0 le remettre en cause fr\u00e9quemment d\u2019une mani\u00e8re violente et destructrice, qui a pour nom: la guerre.<\/p>

Depuis 1967, le Si\u00e8ge Apostolique, qui a toujours montr\u00e9 sa solidarit\u00e9 avec les aspirations profondes des peuples, a d\u00e9cid\u00e9 de c\u00e9l\u00e9brer, \u00e0 la date 1 janvier, la “Journ\u00e9e mondiale de la paix”.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire n\u2019est pas demeur\u00e9e insensible \u00e0 cette initiative du Si\u00e8ge Apostolique; c\u2019est pourquoi, dans le contexte de la naissance du Prince de la paix, elle a fait de ce jour un moment intense de pri\u00e8res pour la paix, et d\u2019\u00e9ducation \u00e0 la paix et aux valeurs qui lui sont indissolublement li\u00e9es, parmi lesquelles il convient de citer notamment la libert\u00e9, la solidarit\u00e9 et l\u2019esprit fraternel, la dignit\u00e9 de la personne humaine, le respect de la nature, le droit au travail, et le caract\u00e8re sacr\u00e9 de la vie, ce qui incite les chr\u00e9tiens \u00e0 d\u00e9noncer les situations marqu\u00e9es par l\u2019injustice, qui ont pour effet de troubler les consciences et de menacer la paix.<\/p>

La solennit\u00e9 de l\u2019\u00c9piphanie du Seigneur<\/p> <\/i>

118. <\/b>Le contenu tr\u00e8s riche de la solennit\u00e9 de l\u2019\u00c9piphanie, dont l\u2019origine remonte aux premiers si\u00e8cles, a inspir\u00e9 le d\u00e9veloppement de multiples traditions et de nombreuses expressions authentiques de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Parmi ces derni\u00e8res, il convient de citer:<\/p>

– l\u2019annonce solennelle de la f\u00eate de P\u00e2ques et des principales f\u00eates de l\u2019ann\u00e9e; il est opportun de favoriser son r\u00e9tablissement, qui est d\u00e9j\u00e0 notable en divers endroits, car elle aide les fid\u00e8les \u00e0 mieux comprendre le lien existant entre l\u2019\u00c9piphanie et P\u00e2ques, ainsi que l\u2019orientation de toutes les f\u00eates vers la solennit\u00e9 chr\u00e9tienne la plus importante;<\/p>

– L\u2019\u00e9change des “cadeaux de l\u2019\u00c9piphanie”; cette tradition s\u2019inspire du r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique relatant les dons offerts par les Mages \u00e0 l\u2019enfant J\u00e9sus (cf. Mt 2, 11) et, plus profond\u00e9ment, elle \u00e9voque le don fait par le P\u00e8re \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 tout enti\u00e8re en la personne de l\u2019Emmanuel, qui est n\u00e9 parmi nous (cf. Is 7, 14; 9, 6; Mt 1, 23). Toutefois, il est souhaitable que cet \u00e9change de cadeaux, \u00e0 l\u2019occasion de l\u2019\u00c9piphanie, conserve son caract\u00e8re religieux en reliant cette tradition \u00e0 l\u2019\u00e9vocation du r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique: une telle r\u00e9f\u00e9rence explicite contribuera \u00e0 faire de ces cadeaux un geste de pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne, et elle les d\u00e9tournera de certaines influences caract\u00e9ris\u00e9es par le luxe, le faste et le gaspillage, qui sont \u00e9trang\u00e8res \u00e0 l\u2019origine de cette tradition;<\/p>

– La b\u00e9n\u00e9diction des maisons, sur les portes desquelles les fid\u00e8les ont plac\u00e9 la croix du Seigneur, le chiffre de l\u2019ann\u00e9e qui commence et les initiales des noms traditionnels des saints Mages (C+M+B), qui sont aussi celles de l\u2019expression: “Christus mansionem benedicat”, \u00e9crites avec de la craie b\u00e9nite. Ces gestes, qui sont accomplis en pr\u00e9sence de nombreux enfants accompagn\u00e9s par les adultes, expriment le d\u00e9sir des fid\u00e8les de recevoir la b\u00e9n\u00e9diction du Christ par l\u2019intercession des saints Mages, et ils sont aussi l\u2019occasion de recueillir des offrandes en faveur des \u0153uvres caritatives et missionnaires;<\/p>

– Les gestes de solidarit\u00e9 en faveur des hommes et des femmes qui, \u00e0 l\u2019exemple des Mages, proviennent de pays lointains. Ainsi, la pi\u00e9t\u00e9 populaire suscite chez les fid\u00e8les cette attitude d\u2019accueil cordial et de solidarit\u00e9 concr\u00e8te \u00e0 l\u2019\u00e9gard de tous hommes, qu\u2019ils soient chr\u00e9tiens ou non.<\/p>

– l\u2019aide consentie \u00e0 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation des peuples. Au niveau de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, la connotation missionnaire tr\u00e8s forte de l\u2019\u00c9piphanie s\u2019est traduite par la multiplication d\u2019initiatives en faveur des missions, sp\u00e9cialement celles qui sont li\u00e9es \u00e0 “l\u2019\u0152uvre missionnaire de la Sainte Enfance” institu\u00e9e par le Si\u00e8ge Apostolique;<\/p>

– La d\u00e9signation de Saints Patrons. La coutume existe, dans de nombreuses communaut\u00e9s religieuses et confr\u00e9ries, d\u2019assigner \u00e0 chacun de leurs membres, un Saint, sous le patronage duquel il sera plac\u00e9 durant toute l\u2019ann\u00e9e.<\/p>

La f\u00eate du Bapt\u00eame du Seigneur<\/p> <\/i>

119. <\/b>Les myst\u00e8res du Bapt\u00eame de J\u00e9sus et de la manifestation de sa mission, lors des noces de Cana, sont \u00e9troitement li\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement salvifique de l\u2019\u00c9piphanie du Seigneur.<\/p>

La f\u00eate du Bapt\u00eame du Seigneur, dont l\u2019importance a \u00e9t\u00e9 soulign\u00e9e \u00e0 une \u00e9poque r\u00e9cente, cl\u00f4t le Temps de No\u00ebl; cela explique sans doute pourquoi elle ne donne pas lieu \u00e0 des expressions particuli\u00e8res de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Elle peut n\u00e9anmoins aider les fid\u00e8les \u00e0 mieux prendre conscience de la signification du bapt\u00eame et, en particulier, de leur propre naissance \u00e0 la vie divine comme enfants de Dieu; il est donc recommand\u00e9 de promouvoir les initiatives suivantes: l\u2019emploi du Rite de l\u2019aspersion d\u2019eau b\u00e9nite <\/i>\u00e0 toutes les messes de ce dimanche, qui se c\u00e9l\u00e8brent avec le concours du peuple; l\u2019\u00e9vocation des th\u00e8mes et des symboles relatifs au bapt\u00eame, au cours de l\u2019hom\u00e9lie et dans l\u2019enseignement cat\u00e9ch\u00e9tique.<\/p>

La f\u00eate de la Pr\u00e9sentation du Seigneur<\/p> <\/i>

120. <\/b>Jusqu\u2019en 1969, la f\u00eate du 2 f\u00e9vrier, qui est ancienne et d\u2019origine orientale, portait en Occident le nom de “purification de la bienheureuse Vierge Marie”, et elle concluait, en ce quaranti\u00e8me jour apr\u00e8s la Nativit\u00e9 du Seigneur, le temps liturgique de No\u00ebl.<\/p>

Cette f\u00eate a toujours eu un grand retentissement aupr\u00e8s des fid\u00e8les; en effet:<\/p>

– ils participent volontiers \u00e0 la procession qui \u00e9voque l\u2019entr\u00e9e de J\u00e9sus dans le Temple, et en premier lieu la rencontre du Fils avec Dieu le P\u00e8re, dans la demeure duquel il p\u00e9n\u00e8tre pour la premi\u00e8re fois, ainsi que sa rencontre avec Sim\u00e9on et Anne. En Occident, cette procession, dont le caract\u00e8re p\u00e9nitentiel s\u2019\u00e9tait substitu\u00e9 \u00e0 l\u2019immoralit\u00e9 des d\u00e9fil\u00e9s pa\u00efens, fut marqu\u00e9e par l\u2019introduction du rite liturgique de la b\u00e9n\u00e9diction des cierges, allum\u00e9s en l\u2019honneur du Christ “lumi\u00e8re pour \u00e9clairer les nations” (Lc 2, 32);<\/p>

– ils se montrent sensibles au geste accompli par la Vierge Marie, qui pr\u00e9sente son Fils dans le Temple et, qui, en ob\u00e9issant \u00e0 la Loi de Mo\u00efse, se soumet au rite de la purification. La pi\u00e9t\u00e9 populaire a mis en valeur cet \u00e9pisode de la purification en le pr\u00e9sentant comme un t\u00e9moignage de l\u2019humilit\u00e9 de la Vierge Marie; c\u2019est pourquoi le 2 f\u00e9vrier fut souvent consid\u00e9r\u00e9 comme la f\u00eate de ceux qui accomplissent d\u2019humbles services dans l\u2019\u00c9glise.<\/p>

121. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire est sensible \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement, \u00e0 la fois d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 et myst\u00e9rieux, de la conception et de la naissance d\u2019une vie nouvelle. Les m\u00e8res chr\u00e9tiennes, en particulier, \u00e9tablissent sans peine une relation entre, d\u2019une part, la maternit\u00e9 de la Vierge Marie, qui est la toute pure et la m\u00e8re du Corps mystique, et, d\u2019autre part, leur propre maternit\u00e9, tout en \u00e9tant conscientes de certaines diff\u00e9rences importantes dues au caract\u00e8re unique de la conception et de l\u2019enfantement de Marie: de fait, leur maternit\u00e9 s\u2019inscrit aussi dans le plan de Dieu et elles ont enfant\u00e9 les futurs membres de ce m\u00eame Corps mystique. Cette intuition des m\u00e8res chr\u00e9tiennes, ainsi que leur d\u00e9sir d\u2019imiter le geste accompli par Marie (cf. Lc 2, 22-24), ont inspir\u00e9 le rite des relevailles, dont quelques \u00e9l\u00e9ments refl\u00e9taient une vision n\u00e9gative de certains aspects de l\u2019accouchement.<\/p>

Le Rituale Romanum <\/i>r\u00e9nov\u00e9 pr\u00e9voit la b\u00e9n\u00e9diction d\u2019une m\u00e8re, soit avant, soit apr\u00e8s l\u2019enfantement; il faut toutefois noter que la b\u00e9n\u00e9diction post\u00e9rieure \u00e0 l\u2019accouchement ne peut \u00eatre donn\u00e9e que dans le cas o\u00f9 la nouvelle m\u00e8re n\u2019a pas pu \u00eatre pr\u00e9sente \u00e0 la c\u00e9r\u00e9monie du bapt\u00eame de son enfant.<\/p>

Il est n\u00e9anmoins tr\u00e8s important que les m\u00e8res et leurs proches parents, en demandant de telles b\u00e9n\u00e9dictions, se conforment aux intentions de la pri\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019elles aient lieu dans une communion de foi et de charit\u00e9, et dans la pri\u00e8re, afin que l\u2019attente de l\u2019enfant s\u2019effectue dans la joie (b\u00e9n\u00e9diction avant l\u2019enfantement) et avec le d\u00e9sir de rendre gr\u00e2ces \u00e0 Dieu pour le don re\u00e7u de lui (b\u00e9n\u00e9diction apr\u00e8s l\u2019enfantement).<\/p>

122. <\/b>Dans <\/b>certaines \u00c9glises locales, le 2 f\u00e9vrier est devenu la f\u00eate de ceux qui se consacrent au service du Seigneur et de leurs fr\u00e8res dans les diverses formes de la vie consacr\u00e9e; cette signification particuli\u00e8re provient de la valorisation de certains \u00e9l\u00e9ments du r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique de la f\u00eate de la Pr\u00e9sentation du Seigneur (Lc 2, 22-40), comme, par exemple, l\u2019ob\u00e9issance de Joseph et de Marie \u00e0 la Loi du Seigneur, la pauvret\u00e9 de ces saints \u00e9poux et la virginit\u00e9 de la M\u00e8re de J\u00e9sus.<\/p>

123. <\/b>La c\u00e9l\u00e9bration du 2 f\u00e9vrier doit conserver son caract\u00e8re populaire, tout en se conformant pleinement au sens authentique de la f\u00eate. Il ne serait donc pas juste qu\u2019en c\u00e9l\u00e9brant la Pr\u00e9sentation du Seigneur, la pi\u00e9t\u00e9 populaire obscurcisse le sens christologique de cette f\u00eate, en insistant presqu\u2019exclusivement sur ses aspects mariologiques. Le fait qu\u2019elle doive “\u00eatre consid\u00e9r\u00e9e […] comme une m\u00e9moire conjugu\u00e9e du Fils et de la M\u00e8re” ne peut avoir pour cons\u00e9quence de favoriser une telle inversion de perspective. Ainsi, le cierge b\u00e9ni, conserv\u00e9 dans les maisons, doit \u00eatre pour les fid\u00e8les le signe du Christ “lumi\u00e8re du monde”, et donc un moyen d\u2019exprimer leur foi.<\/p>

 <\/p>

Le Temps du Car\u00eame<\/p> <\/b>

124. <\/b>Le Car\u00eame est le temps liturgique qui pr\u00e9c\u00e8de P\u00e2ques et pr\u00e9pare les fid\u00e8les \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer cette solennit\u00e9. C\u2019est un temps d\u2019\u00e9coute attentive de la Parole de Dieu et de conversion, de pr\u00e9paration ou de rappel du bapt\u00eame, de r\u00e9conciliation avec Dieu et avec les fr\u00e8res, et une occasion de recourir plus fr\u00e9quemment aux “diverses armes de la p\u00e9nitence chr\u00e9tienne”: la pri\u00e8re, le je\u00fbne et l\u2019aum\u00f4ne (cf. Mt 6, 1-6. 16-18).<\/p>

Faute d\u2019avoir pu percevoir facilement les grands myst\u00e8res de la foi exprim\u00e9s par le Car\u00eame, les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire r\u00e9percutent peu les valeurs et les th\u00e8mes principaux de ce temps liturgique: il convient de citer, en particulier, le rapport entre le “signe des quarante jours” et les sacrements de l\u2019initiation chr\u00e9tienne, ainsi que le myst\u00e8re de “l\u2019exode” qui est pr\u00e9sent tout au long de l\u2019itin\u00e9raire du Car\u00eame. En revanche, la tendance constante de la pi\u00e9t\u00e9 populaire \u00e0 \u00e9voquer les myst\u00e8res de l\u2019humanit\u00e9 du Christ, a incit\u00e9 les fid\u00e8les \u00e0 concentrer leur attention sur la Passion et la Mort du Seigneur.<\/p>

125. <\/b>Dans le Rite romain, le d\u00e9but des quarante jours de p\u00e9nitence est marqu\u00e9 par le signe aust\u00e8re des cendres, qui caract\u00e9rise la Liturgie du Mercredi des Cendres. Ce signe a pour origine le rite antique au cours duquel les p\u00e9cheurs convertis se soumettaient \u00e0 la p\u00e9nitence canonique; de fait, le geste qui consiste \u00e0 se couvrir de cendres signifie la reconnaissance de la fragilit\u00e9 et de la condition mortelle de l\u2019homme, qui ressent le besoin de se tourner vers la mis\u00e9ricorde de Dieu pour obtenir de lui le salut. Ainsi, loin de le r\u00e9duire \u00e0 un geste purement ext\u00e9rieur, l\u2019\u00c9glise a voulu le conserver pour exprimer cette attitude de p\u00e9nitence, \u00e0 laquelle chaque baptis\u00e9 est appel\u00e9 durant l\u2019itin\u00e9raire du Car\u00eame. Il est donc n\u00e9cessaire d\u2019aider les nombreux fid\u00e8les, qui viennent recevoir les cendres, \u00e0 comprendre le sens profond de ce geste, destin\u00e9 \u00e0 ouvrir leurs c\u0153urs \u00e0 la conversion et au renouveau pascal.<\/p>

En d\u00e9pit de la s\u00e9cularisation de la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine, il faut expliquer clairement au peuple chr\u00e9tien que le Car\u00eame est un temps privil\u00e9gi\u00e9, qui vise \u00e0 orienter les \u00e2mes des fid\u00e8les vers les seules r\u00e9alit\u00e9s qui comptent vraiment. Cette attitude comporte l\u2019engagement \u00e0 suivre l\u2019\u00c9vangile et \u00e0 lui conformer sa propre vie, ce qui se traduit par l\u2019accomplissement de bonnes \u0153uvres, qui prennent la double forme d\u2019un renoncement \u00e0 tout ce qui est superflu et luxueux, et de gestes de solidarit\u00e9 envers les pauvres et tous ceux qui souffrent.<\/p>

Les fid\u00e8les qui ne s\u2019approchent que rarement des sacrements de la P\u00e9nitence et de l\u2019Eucharistie savent bien que le temps du Car\u00eame et de P\u00e2ques est li\u00e9 au commandement de l\u2019\u00c9glise, issu d\u2019une longue tradition, qui leur impose de confesser au moins une fois par an leurs propres p\u00e9ch\u00e9s mortels et de recevoir la Sainte Communion, de pr\u00e9f\u00e9rence durant le temps pascal.<\/p>

126. <\/b>Les approches diff\u00e9rentes de la Liturgie et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire concernant le Car\u00eame ne doivent pas constituer un obstacle pour consid\u00e9rer le temps des “Quarante jours” comme un moment propice permettant d\u2019\u00e9tablir des relations \u00e9troites et f\u00e9condes entre ces deux aspects du culte chr\u00e9tien.<\/p>

\u00c0 titre d\u2019exemple destin\u00e9 \u00e0 illustrer cette interaction, la pi\u00e9t\u00e9 populaire privil\u00e9gie des jours et des pieux exercices bien pr\u00e9cis, ainsi que des activit\u00e9s apostoliques et caritatives d\u00e9termin\u00e9es, que la Liturgie de Car\u00eame elle-m\u00eame pr\u00e9voit et recommande. La pratique du je\u00fbne, qui caract\u00e9rise ce temps liturgique depuis les premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise, est un “exercice” qui lib\u00e8re volontairement des d\u00e9sirs li\u00e9s \u00e0 la vie sur cette terre; il permet donc de red\u00e9couvrir la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019aspirer \u00e0 la vie qui vient du ciel: “ce n\u2019est pas seulement de pain que l\u2019homme doit vivre, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu” (cf. Dt 8, 3; Mt 4, 4; Lc 4, 4; antienne de la communion du premier Dimanche de Car\u00eame).<\/p>

La v\u00e9n\u00e9ration de J\u00e9sus crucifi\u00e9<\/p> <\/i>

127. <\/b>La fin de l\u2019itin\u00e9raire du Car\u00eame co\u00efncide avec le commencement du Triduum pascal, c\u2019est-\u00e0-dire exactement \u00e0 partir de la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe in Cena Domini. <\/i>Durant le Triduum pascal, le Vendredi Saint, d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Passion du Seigneur, est le jour par excellence de “l\u2019Adoration de la sainte Croix”.<\/p>

Toutefois, la pi\u00e9t\u00e9 populaire aime anticiper la v\u00e9n\u00e9ration cultuelle de la Croix. De fait, durant tout le temps du Car\u00eame, la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les s\u2019oriente volontiers vers le myst\u00e8re de la croix chaque vendredi qui, selon une tr\u00e8s antique tradition chr\u00e9tienne, est le jour consacr\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la m\u00e9moire de la Passion du Christ.<\/p>

Les fid\u00e8les, en contemplant le Sauveur crucifi\u00e9, saisissent plus facilement la signification de la souffrance illimit\u00e9e et injuste que J\u00e9sus, le Saint et l\u2019Innocent, a subi pour le salut de l\u2019homme, et ils mesurent aussi beaucoup mieux la valeur unique et incomparable de l\u2019amour du Christ qui a manifest\u00e9 sa proximit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de chaque homme, ainsi que l\u2019efficacit\u00e9 de son sacrifice r\u00e9dempteur.<\/p>

128. <\/b>Les expressions de d\u00e9votion envers le Christ crucifi\u00e9, qui sont nombreuses et vari\u00e9es, ont une importance particuli\u00e8re dans les \u00e9glises d\u00e9di\u00e9es au myst\u00e8re de la Croix, ou dans lesquelles sont v\u00e9n\u00e9r\u00e9es des reliques, consid\u00e9r\u00e9es comme authentiques, du lignum Crucis.<\/i> Il est vrai que la “d\u00e9couverte de la sainte Croix”, qui remonte selon la tradition \u00e0 la premi\u00e8re moiti\u00e9 du IV si\u00e8cle, et qui fut suivie de la diffusion de parcelles tr\u00e8s v\u00e9n\u00e9r\u00e9es de cette m\u00eame Croix dans le monde entier, suscita un d\u00e9veloppement notable du culte de la Croix.<\/p>

Les manifestations de d\u00e9votion, adress\u00e9es au Christ crucifi\u00e9, comprennent les \u00e9l\u00e9ments habituels de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, c\u2019est-\u00e0-dire des chants et des pri\u00e8res, ainsi que des gestes comme, par exemple, l\u2019ostension de la croix, sa v\u00e9n\u00e9ration par un baiser, et aussi la procession et la b\u00e9n\u00e9diction avec la croix. Tous ces \u00e9l\u00e9ments s\u2019ins\u00e9rent de mani\u00e8res diverses dans le culte adress\u00e9 au Christ crucifi\u00e9, donnant lieu \u00e0 un certain nombre de pieux exercices, estimables \u00e0 la fois pour la valeur de leur contenu et de leur forme.<\/p>

Il reste que la pi\u00e9t\u00e9 envers la Croix a toujours besoin d\u2019\u00eatre \u00e9clair\u00e9e. Il faut donc montrer aux fid\u00e8les que la Croix se r\u00e9f\u00e8re avant tout \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e8nement de la R\u00e9surrection: la Croix et le tombeau vide, la Mort et la R\u00e9surrection du Christ sont ins\u00e9parables dans le r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique et dans le plan de salut de Dieu. La foi chr\u00e9tienne proclame que la Croix est l\u2019expression tangible du triomphe du Christ sur le pouvoir des t\u00e9n\u00e8bres; c\u2019est pourquoi elle est souvent repr\u00e9sent\u00e9e couverte de pierres pr\u00e9cieuses, et elle est devenue un signe de b\u00e9n\u00e9diction quand elle est trac\u00e9e sur soi-m\u00eame ou sur d\u2019autres personnes, et sur des objets.<\/p>

129. <\/b>Les fid\u00e8les ont volontiers mis en \u00e9vidence certains aspects de la Passion du Christ, qui sont devenus autant de d\u00e9votions particuli\u00e8res. Cette attitude s\u2019explique par la tendance, qui est propre \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire, de sp\u00e9cifier et de diff\u00e9rencier les divers \u00e9l\u00e9ments du texte \u00e9vang\u00e9lique, qui, en l\u2019occurrence, pr\u00e9sente lui-m\u00eame les diff\u00e9rents \u00e9pisodes du r\u00e9cit de la Passion d\u2019une mani\u00e8re d\u00e9taill\u00e9e. Parmi ces d\u00e9votions li\u00e9es \u00e0 la Passion du Christ, on peut citer: celle qui s\u2019adresse \u00e0 l\u2019 “Ecce Homo”, au Christ m\u00e9pris\u00e9 et tortur\u00e9, “portant la couronne d\u2019\u00e9pines et le manteau de pourpre” (Jn 19, 5), que Pilate pr\u00e9sente au peuple; la d\u00e9votion aux saintes plaies du Seigneur, en particulier celle qui s\u2019adresse \u00e0 la blessure de son C\u0153ur transperc\u00e9, et au sang jailli de ce C\u0153ur et qui donne la vie; l\u2019\u00e9vocation des instruments de la Passion, parmi lesquels la colonne de la flagellation, l\u2019escalier du pr\u00e9toire, la couronne d\u2019\u00e9pines, les clous, la lance qui transper\u00e7a le c\u00f4t\u00e9 du Christ, de m\u00eame que le saint suaire et le linceul de l\u2019ensevelissement.<\/p>

Ces diverses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui ont \u00e9t\u00e9 promues dans certains cas par des personnes r\u00e9put\u00e9es pour leur saintet\u00e9, sont l\u00e9gitimes. Toutefois, afin d\u2019\u00e9viter un morcellement excessif dans la contemplation de l\u2019unique myst\u00e8re de la Croix, il convient de souligner le caract\u00e8re complexe de l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la Passion en se basant sur la tradition biblique et patristique.<\/p>

La lecture de la Passion du Seigneur<\/p> <\/i>

130. <\/b>L\u2019\u00c9glise exhorte les fid\u00e8les \u00e0 la lecture fr\u00e9quente, individuelle et communautaire, de la Parole de Dieu. Il ne fait aucun doute que, dans l\u2019ensemble de la Bible, les passages, qui narrent la Passion du Seigneur, ont une valeur pastorale particuli\u00e8re, puisque, par exemple, l\u2019Ordo unctionis infirmorum eorumque pastoralis curae <\/i>sugg\u00e8re de lire, au moment de l\u2019agonie du chr\u00e9tien, le r\u00e9cit tout entier, ou du moins quelques extraits, de cette Passion.<\/p>

Durant le temps du Car\u00eame, les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes marqueront leur attachement au Christ crucifi\u00e9 en t\u00e9moignant leur pr\u00e9dilection pour la lecture de la Passion du Seigneur, surtout le mercredi et le vendredi.<\/p>

Une telle lecture, d\u2019une grande port\u00e9e doctrinale, attire l\u2019attention des fid\u00e8les sur le contenu m\u00eame du r\u00e9cit ou sur sa disposition g\u00e9n\u00e9rale, et elle suscite en eux des sentiments de pi\u00e9t\u00e9 authentique, parmi lesquels il convient de citer: le regret des fautes commises, qui provient de leur perception que le Christ est mort pour la r\u00e9mission des p\u00e9ch\u00e9s de tout le genre humain, et donc aussi de leurs propres p\u00e9ch\u00e9s; la compassion et la solidarit\u00e9 envers l\u2019Innocent injustement pers\u00e9cut\u00e9; le sentiment de gratitude envers J\u00e9sus pour l\u2019amour infini dont, durant sa Passion, ce Fr\u00e8re a\u00een\u00e9 a fait preuve envers tous les hommes; l\u2019engagement \u00e0 suivre les exemples de douceur, de patience, de mis\u00e9ricorde, de pardon des offenses et d\u2019abandon confiant entre les mains du P\u00e8re, donn\u00e9s par J\u00e9sus d\u2019une mani\u00e8re \u00e0 la fois abondante et efficace durant sa Passion.<\/p>

Lorsqu\u2019elle est lue en dehors de la c\u00e9l\u00e9bration liturgique proprement dite, la Passion pourra \u00eatre opportun\u00e9ment “dramatis\u00e9e” en faisant appel \u00e0 divers lecteurs correspondant aux diff\u00e9rents personnages, et en intercalant entre les diff\u00e9rentes parties du r\u00e9cit des chants et des moments de m\u00e9ditation silencieuse.<\/p>

La “Via Crucis”<\/p> <\/i>

131. <\/b>Parmi les pieux exercices destin\u00e9s \u00e0 v\u00e9n\u00e9rer la Passion du Seigneur, peu sont aussi estim\u00e9s par les fid\u00e8les que la Via Crucis. <\/i>Ce pieux exercice leur permet de revivre avec une attention particuli\u00e8re cette ultime \u00e9tape du chemin parcouru par J\u00e9sus durant sa vie terrestre: depuis le Mont des Oliviers, o\u00f9 dans “le domaine appel\u00e9 Geths\u00e9mani” (mc 14, 32), le Seigneur “fut saisi par l\u2019angoisse” (Lc 22, 44), jusqu\u2019au Mont du Calvaire o\u00f9 il fut crucifi\u00e9 entre deux bandits (cf. Lc 23, 33), et au jardin o\u00f9 il fut d\u00e9pos\u00e9 dans un s\u00e9pulcre neuf, creus\u00e9 dans le roc (cf. Jn 19, 40-42).<\/p>

Le t\u00e9moignage de l\u2019attachement des fid\u00e8les chr\u00e9tiens envers ce pieux exercice est perceptible dans les innombrables Via Crucis <\/i>qui sont \u00e9rig\u00e9es aussi bien dans les \u00e9glises, les sanctuaires et les clo\u00eetres, qu\u2019\u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, dans la campagne ou sur les pentes des collines, qui sont autant de lieux auxquels les diverses stations conf\u00e8rent une physionomie particuli\u00e8re.<\/p>

132. <\/b>La Via Crucis <\/i>peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme la synth\u00e8se d\u2019un certain nombre de d\u00e9votions qui remontent au Moyen \u00c2ge: le p\u00e8lerinage en Terre Sainte, durant lequel les fid\u00e8les se rendent sur les lieux m\u00eame de la Passion du Seigneur; l\u2019\u00e9vocation des “chutes du Christ” sous le poids de la Croix et celle du “chemin de croix douloureux du Christ”, qui est marqu\u00e9 par une procession accomplie d\u2019\u00e9glise en \u00e9glise en m\u00e9moire des \u00e9tapes parcourues par le Christ durant sa Passion; la d\u00e9votion aux “stations du Christ”, qui se r\u00e9f\u00e8rent aux diff\u00e9rents endroits o\u00f9 le Christ fut contraint de s\u2019arr\u00eater au long du chemin qui le conduisait au Calvaire, soit \u00e0 cause de l\u2019attitude de ses bourreaux, soit du fait de l\u2019\u00e9puisement de ses forces physiques, ou encore, parce qu\u2019il manifestait son amour envers les hommes et les femmes, qui assistaient \u00e0 sa Passion, en s\u2019effor\u00e7ant d\u2019\u00e9tablir un dialogue avec eux.<\/p>

Dans sa forme actuelle, d\u00e9j\u00e0 attest\u00e9e dans la premi\u00e8re moiti\u00e9 du XVII si\u00e8cle, la Via Crucis<\/i> est constitu\u00e9e de quatorze stations; cette d\u00e9votion, qui fut surtout diffus\u00e9e par saint Leonardo da Porto Maurizio (\u2020 1751), est approuv\u00e9e par le Saint-Si\u00e8ge et enrichie d\u2019indulgences.<\/p>

133. <\/b>La Via Crucis <\/i>est un chemin trac\u00e9 par l\u2019Esprit Saint, ce feu divin qui br\u00fblait dans le C\u0153ur du Christ (cf. Lc 12, 49-50) et le poussait \u00e0 marcher vers le Calvaire; elle est aussi un chemin v\u00e9n\u00e9r\u00e9 par l\u2019\u00c9glise, qui a conserv\u00e9 le souvenir tr\u00e8s vif des paroles et des \u00e9v\u00e9nements qui ont marqu\u00e9 les derniers jours de son \u00c9poux et Seigneur.<\/p>

De plus, des expressions tr\u00e8s vari\u00e9es, qui caract\u00e9risent la spiritualit\u00e9 chr\u00e9tienne, sont pr\u00e9sentes dans le pieux exercice de la Via Crucis<\/i>: ainsi, la conception de la vie en tant que chemin ou p\u00e8lerinage \u00e0 accomplir, ou comme un passage, \u00e0 travers le myst\u00e8re de la Croix, de l\u2019exil de cette terre vers la patrie c\u00e9leste; le d\u00e9sir de s\u2019unir profond\u00e9ment \u00e0 la Passion du Christ; les exigences de la sequela Christi, <\/i>qui, pour le disciple, consiste \u00e0 marcher derri\u00e8re le Ma\u00eetre, en portant chaque jour sa propre croix (cf. Lc 9, 23).<\/p>

Toutes ces raisons permettent d\u2019afirmer que la Via Crucis <\/i>est un exercice de pi\u00e9t\u00e9 particuli\u00e8rement adapt\u00e9 durant le temps du Car\u00eame.<\/p>

134. <\/b>Les orientations suivantes sont destin\u00e9es \u00e0 accomplir le pieux exercice de la Via Crucis <\/i>d\u2019une mani\u00e8re frutueuse:<\/p>

– La forme traditionnelle <\/i>de la Via Crucis, <\/i>avec ses quatorze stations, doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme la forme ordinaire et typique de ce pieux exercice; toutefois, en certaines occasions, il peut \u00eatre permis de remplacer l\u2019une ou l\u2019autre des “stations” par d\u2019autres, qui \u00e9voquent certains \u00e9pisodes du r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique de ce chemin douloureux accompli par le Christ, et qui ne font pas partie de la forme traditionnelle.<\/i><\/p>

– Il existe aussi d\u2019autres formes de la Via Crucis,<\/i> qui sont, soit <\/i>approuv\u00e9es par le Si\u00e8ge Apostolique, soit employ\u00e9es publiquement par le Pontife Romain: celles-ci peuvent \u00eatre employ\u00e9es selon l\u2019opportunit\u00e9.<\/p>

– La Via Crucis <\/i>est un pieux exercice qui \u00e9voque la Passion du Christ; toutefois, il est opportun que sa conclusion permette aux fid\u00e8les d\u2019ouvrir leur c\u0153ur \u00e0 l\u2019attente, pleine de foi et d\u2019esp\u00e9rance, de la r\u00e9surrection; c\u2019est pourquoi, en prenant exemple sur la station \u00e0 l\u2019Anastasis <\/i>\u00e0 la fin de la Via Crucis <\/i>\u00e0 J\u00e9rusalem, il est possible de conclure le pieux exercice en \u00e9voquant la r\u00e9surrection du Seigneur.<\/p>

135. <\/b>Les textes de la Via Crucis <\/i>sont innombrables. Ils ont \u00e9t\u00e9 compos\u00e9s par des pasteurs convaincus des fruits spirituels de ce pieux exercice, auquel ils ont manifest\u00e9 un sinc\u00e8re attachement; ces textes ont aussi parfois pour auteurs de pieux fid\u00e8les la\u00efcs, que leur saintet\u00e9, leur doctrine ou leurs dons d\u2019\u00e9crivains ont rendu c\u00e9l\u00e8bres.<\/p>

Le choix du texte de la Via Crucis<\/i>, tout en prenant en consid\u00e9ration les indications \u00e9ventuelles des \u00c9v\u00eaques, devra \u00eatre op\u00e9r\u00e9 en tenant compte \u00e0 la fois de la condition de ceux qui participent \u00e0 ce pieux exercice, et du principe pastoral consistant \u00e0 associer d\u2019une mani\u00e8re convenable la continuit\u00e9 et l\u2019innovation. Il reste que, dans tous les cas, le choix devra toujours se porter de pr\u00e9f\u00e9rence sur les textes, qui contiennent des citations bibliques judicieusement choisies, et qui sont \u00e9crits dans un langage \u00e0 la fois noble et simple.<\/p>

Le fait d\u2019accomplir la Via Crucis<\/i> d\u2019une mani\u00e8re sage et \u00e9quilibr\u00e9e en alternant les textes lus, le silence, les chants, la procession entre les stations et les arr\u00eats permettant la m\u00e9ditation, permet \u00e0 ce pieux exercice de porter tous ses fruits spirituels.<\/p>

La “Via Matris”<\/i><\/p>

136. <\/b>L\u2019union du Christ crucifi\u00e9 et de la Vierge des douleurs dans le projet de salut de Dieu (cf. Lc 2, 34-35) a pour effet de les associer dans la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Tout comme le Christ est “l\u2019homme des douleurs” (Is 53, 3), par lequel il a plu \u00e0 Dieu “de tout r\u00e9concilier par lui et pour lui, sur la terre et dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix” (Col 1, 20), Marie est aussi la “femme douloureuse”, que Dieu a voulu associer \u00e0 son Fils comme une m\u00e8re unie \u00e0 sa Passion (socia passionis<\/i>).<\/p>

D\u00e8s l\u2019enfance du Christ et jusqu\u2019\u00e0 sa mort, la vie de la Vierge Marie fut associ\u00e9e au rejet que subissait son Fils, et elle fut donc marqu\u00e9e tout enti\u00e8re par le signe de l\u2019\u00e9p\u00e9e, annonc\u00e9e par Sim\u00e9on (cf. Lc 2, 35). La pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien a donc distingu\u00e9 dans cette vie douloureuse de la M\u00e8re, sept \u00e9pisodes principaux, auxquels elle a donn\u00e9 le nom des “sept douleurs” de la Vierge Marie.<\/p>

Le pieux exercice de la Via Matris dolorosa, <\/i>ou plus simplement de la Via matris, <\/i>s\u2019est form\u00e9 sur le mod\u00e8le de la Via Crucis<\/i>, et il fut approuv\u00e9 par le Saint-Si\u00e8ge. Des \u00e9bauches de la Via Matris <\/i>existent depuis le XVI si\u00e8cle, mais la forme actuelle de ce pieux exercice ne remonte pas au-del\u00e0 du XIX si\u00e8cle. L\u2019intuition fondamentale de la Via Matrix<\/i> est de pr\u00e9senter la vie enti\u00e8re de la Vierge, depuis l\u2019annonce proph\u00e9tique de Sim\u00e9on (cf. Lc 2, 34-35) jusqu\u2019\u00e0 la mort et la s\u00e9pulture de son Fils, comme un chemin de foi et de souffrances: il s\u2019agit d\u2019un chemin marqu\u00e9 par sept “stations”, qui correspondent aux “sept douleurs” de la M\u00e8re du Seigneur.<\/p>

137. <\/b>Le pieux exercice de la Via Matris <\/i>s\u2019harmonise bien avec certains th\u00e8mes propres \u00e0 l\u2019itin\u00e9raire du Car\u00eame. De fait, \u00e9tant donn\u00e9 que les souffrances de la Vierge Marie ont \u00e9t\u00e9 caus\u00e9es par le rejet du Christ de la part des hommes, il est in\u00e9vitable que la Via Matris <\/i>fasse constamment r\u00e9f\u00e9rence au myst\u00e8re du Christ en tant que serviteur souffrant du Seigneur (cf. Is 52, 13 – 53, 12), et rejet\u00e9 par son peuple (cf. Jn 1, 11; Lc 2, 1-7; 2, 34-35; 4, 28-29; Mt 26, 47-56; Ac 12, 1-5). De plus, ce pieux exercice renvoie aussi au myst\u00e8re de l\u2019\u00c9glise: les stations de la Via Matris <\/i>constituent, en effet, les \u00e9tapes de ce chemin de foi et de souffrances, sur lequel la Vierge Marie a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 l\u2019\u00c9glise, et que cette derni\u00e8re devra suivre jusqu\u2019\u00e0 la consommation des si\u00e8cles.<\/p>

La “Pi\u00e9t\u00e0”, qui est un th\u00e8me in\u00e9puisable de l\u2019art chr\u00e9tien depuis le Moyen \u00c2ge, peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019expression majeure de la Via Matris.<\/i><\/p>

 <\/p> <\/i>

La Semaine Sainte<\/p> <\/b>

138. <\/b>“Pendant la Semaine Sainte, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre les myst\u00e8res du salut accomplis par le Christ les derniers jours de sa vie terreste, \u00e0 partir de son entr\u00e9e messianique \u00e0 J\u00e9rusalem”.<\/p>

L\u2019implication du peuple chr\u00e9tien dans les rites de la Semaine Sainte est tr\u00e8s forte; le r\u00f4le de la pi\u00e9t\u00e9 populaire dans leur formation est donc tellement importante que certains d\u2019entre eux conservent des traces de leur origine. Toutefois, au cours des si\u00e8cles, les rites de la Semaine Sainte se sont progressivement pr\u00e9sent\u00e9s sous la forme de deux cycles parall\u00e8les: l\u2019un de nature strictement liturgique, et l\u2019autre marqu\u00e9 par un certain nombre de pieux exercices, en particulier des processions.<\/p>

Une telle diff\u00e9rence devrait contribuer \u00e0 la qualit\u00e9 de l\u2019harmonisation entre les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques et les pieux exercices. En effet, il est certain que, durant la Semaine Sainte, l\u2019attention particuli\u00e8re manifest\u00e9e par le peuple envers des pieux exercices, auxquels il est traditionnellement attach\u00e9, devrait conduire les fid\u00e8les \u00e0 mieux appr\u00e9cier les actions liturgiques, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019apport sp\u00e9cifique des actes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

 <\/p>

LE DIMANCHE DES RAMEAUX<\/a><\/font><\/p>

Les palmes et les rameaux d\u2019olivier ou d\u2019autres arbres<\/p> <\/i>

139. <\/b>“La Semaine Sainte commence avec le “Dimanche des Rameaux et de la Passion du Seigneur”, qui unit le pr\u00e9sage du triomphe du Christ Roi et l\u2019annonce de sa Passion”.<\/p>

La procession qui comm\u00e9more l\u2019entr\u00e9e messianique de J\u00e9sus \u00e0 J\u00e9rusalem rev\u00eat un caract\u00e8re festif et populaire. Les fid\u00e8les aiment conserver chez eux, ou dans les endroits o\u00f9 ils travaillent, les palmes, ou bien les rameaux d\u2019olivier ou d\u2019autres arbres, qui ont \u00e9t\u00e9 b\u00e9nits et port\u00e9s durant la procession.<\/p>

Toutefois, il est n\u00e9cessaire que les fid\u00e8les soient correctement instruits au sujet de la v\u00e9ritable signification de cette c\u00e9l\u00e9bration, afin qu\u2019ils en saisissent toute sa port\u00e9e. Par exemple, il conviendra de leur redire que le plus important est de participer \u00e0 la procession elle-m\u00eame, et qu\u2019il ne suffit donc pas de se procurer la palme ou le rameau d\u2019olivier; de plus, ceux-ci ne doivent pas \u00eatre conserv\u00e9s en guise d\u2019amulettes, ou dans le seul but d\u2019obtenir une gu\u00e9rison, ou bien encore dans le but d\u2019\u00e9loigner les esprits mauvais, c\u2019est-\u00e0-dire de prot\u00e9ger les maisons et les champs des dommages que ces esprits pourraient leur causer; de telles attitudes rel\u00e8veraient sans doute de la superstition.<\/p>

La palme et le rameau d\u2019olivier doivent avant tout \u00eatre conserv\u00e9s comme un t\u00e9moignage de la foi dans le Christ, le roi messianique, et dans sa victoire pascale.<\/p>

 <\/p>

Le Triduum pascal<\/p> <\/b>

140. <\/b>Chaque ann\u00e9e, “durant le tr\u00e8s saint Triduum de la crucifixion, de l\u2019ensevelissement et de la r\u00e9surrection du Christ” <\/i>ou Triduum pascal, qui se situe entre la Messe de la C\u00e8ne du Seigneur du soir du Jeudi Saint et les V\u00eapres du Dimanche de la R\u00e9surrection, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre, “uni au Christ, son \u00c9poux dans une intime communion” les grands myst\u00e8res de la R\u00e9demption de l\u2019humanit\u00e9.<\/p>

 <\/p>

LE JEUDI SAINT<\/a><\/font><\/p>

La visite au reposoir<\/p> <\/i>

141. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire est particuli\u00e8rement sensible \u00e0 l\u2019adoration du Saint-Sacrement, qui suit la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe de la C\u00e8ne du Seigneur. <\/i>\u00c0 la faveur d\u2019un d\u00e9veloppement historique, dont les diverses phases n\u2019ont pas encore \u00e9t\u00e9 totalement clarifi\u00e9es, le lieu du reposoir, o\u00f9 est plac\u00e9 le Saint-Sacrement,a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 de plus en plus comme une \u00e9vocation du “saint-s\u00e9pulcre”; de fait, les fid\u00e8les y venaient en grand nombre pour v\u00e9n\u00e9rer le corps de J\u00e9sus, qui, apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 d\u00e9tach\u00e9 de la Croix, avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9 dans le tombeau, o\u00f9 il devait demeurer durant Quarante heures.<\/p>

Il est n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9clairer les fid\u00e8les sur la vraie signification du reposoir: ce geste de d\u00e9poser le Saint-Sacrement au reposoir, qui doit \u00eatre accompli avec une aust\u00e8re solennit\u00e9, est accompli essentiellement dans le but de conserver le Corps du Seigneur en vue de la communion des fid\u00e8les, durant l\u2019Action liturgique du Vendredi Saint, ainsi que pour la communion en Viatique des malades; il est aussi une invitation \u00e0 une adoration silencieuse et prolong\u00e9e de l\u2019incomparable Sacrement qui a \u00e9t\u00e9 institu\u00e9 en ce jour.<\/p>

Il conviendra donc que le lieu du reposoir ne soit pas qualifi\u00e9 de “s\u00e9pulcre”, et il faudra veiller, au moment de sa pr\u00e9paration, \u00e0 ne pas lui donner l\u2019aspect d\u2019une s\u00e9pulture: le tabernacle, en particulier, ne doit pas avoir la forme d\u2019un s\u00e9pulcre ou d\u2019une urne fun\u00e9raire. Ainsi, le Saint-Sacrement devra \u00eatre conserv\u00e9 dans un tabernacle ferm\u00e9, et il ne sera donc jamais expos\u00e9 dans un ostensoire.<\/p>

En cette nuit du Jeudi Saint, apr\u00e8s minuit, l\u2019adoration se fait sans solennit\u00e9, puisque le jour de la Passion du Seigneur a d\u00e9j\u00e0 commenc\u00e9.<\/p>

 <\/p>

LE VENDREDI SAINT<\/a><\/font><\/p>

La procession du Vendredi Saint<\/p> <\/i>

142. <\/b>Le Vendredi Saint, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la Mort r\u00e9demptrice du Christ. Durant la Liturgie de l\u2019apr\u00e8s-midi, elle m\u00e9dite donc sur la Passion de son Seigneur, elle interc\u00e8de pour le salut du monde, elle adore la Croix et elle \u00e9voque sa propre origine, en se souvenant qu\u2019elle est issue du C\u0153ur transperc\u00e9 du Sauveur (cf. Jn 19, 34).<\/p>

Parmi les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire du Vendredi Saint, outre la Via Crucis, <\/i>la procession \u00e9voquant la “mort du Christ” tient une grande place. Cette derni\u00e8re repr\u00e9sente, avec les accents propres de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, le petit groupe des amis et des disciples de J\u00e9sus qui, apr\u00e8s avoir d\u00e9tach\u00e9 son corps de la Croix, le port\u00e8rent jusqu\u2019au lieu o\u00f9 se trouvait le “s\u00e9pulcre taill\u00e9 dans le roc, o\u00f9 personne encore n\u2019avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9” (Lc 23, 53).<\/p>

L\u2019atmosph\u00e8re particuli\u00e8re de la procession \u00e9voquant la “mort du Christ”, qui est caract\u00e9ris\u00e9e par l\u2019aust\u00e9rit\u00e9, le silence et la pri\u00e8re, permet aux nombreux fid\u00e8les, qui y participent, de mieux percevoir les diverses significations du myst\u00e8re de la s\u00e9pulture de J\u00e9sus.<\/p>

143. <\/b>Il est n\u00e9cessaire que de telles manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, tant du point du choix de l\u2019horaire que de la mani\u00e8re de rassembler les fid\u00e8les, n\u2019apparaissent pas aux yeux de ces derniers comme des \u00e9l\u00e9ments qui viendraient remplacer les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques du Vendredi Saint.<\/p>

Dans le projet pastoral du Vendredi Saint, il faudra donc veiller \u00e0 accorder la premi\u00e8re place \u00e0 la Liturgie solennelle qui doit \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9e, tout en la mettant particuli\u00e8rement en valeur; il sera donc n\u00e9cessaire de montrer aux fid\u00e8les qu\u2019aucun pieux exercice ne peut \u00eatre pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 \u00e0 cette c\u00e9l\u00e9bration et se substituer \u00e0 elle.<\/p>

Enfin, pour \u00e9viter de se trouver en pr\u00e9sence de c\u00e9l\u00e9brations hybrides, la procession \u00e9voquant la “mort du Christ” ne doit pas \u00eatre ins\u00e9r\u00e9e dans le cadre solennel de la Liturgie du Vendredi Saint.<\/p>

La repr\u00e9sentation de la Passion du Christ<\/p> <\/i>

144. <\/b>En de nombreux pays, la Semaine Sainte, et surtout le Vendredi Saint, donnent lieu \u00e0 des repr\u00e9sentations de la Passion du Christ. Il s\u2019agit souvent de v\u00e9ritables “repr\u00e9sentations sacr\u00e9es”, qu\u2019il est possible de consid\u00e9rer, \u00e0 bon droit, comme des pieux exercices. De fait, de telles repr\u00e9sentations sacr\u00e9es s\u2019enracinent dans la Liturgie elle-m\u00eame. Certaines d\u2019entre elles qui, sont n\u00e9es, pour ainsi dire, dans les sanctuaires monastiques, en suivant un processus de dramatisation progressive, sont parvenues sur les parvis des \u00e9glises.<\/p>

En de nombreux endroits, la pr\u00e9paration et l\u2019ex\u00e9cution de la repr\u00e9sentation de la Passion du Seigneur est confi\u00e9e \u00e0 des confr\u00e9ries, dont les membres assument des obligations particuli\u00e8res de vie chr\u00e9tienne. Durant les repr\u00e9sentations, les acteurs et les spectateurs sont unis dans une m\u00eame manifestation de foi et de pi\u00e9t\u00e9 authentiques. Il est tr\u00e8s souhaitable que les repr\u00e9sentations sacr\u00e9es de la Passion du Seigneur demeurent des manifestations, durant lesquelles s\u2019exprime une pi\u00e9t\u00e9 sinc\u00e8re et gratuite, et qu\u2019elles ne soient donc pas domin\u00e9es par des \u00e9l\u00e9ments folkloriques, qui font moins appel \u00e0 l\u2019esprit religieux qu\u2019\u00e0 l\u2019int\u00e9r\u00eat des touristes.<\/p>

\u00c0 l\u2019occasion de ces repr\u00e9sentations sacr\u00e9es, les fid\u00e8les doivent \u00eatre instruits de la diff\u00e9rence essentielle qui existe entre, d\u2019une part, la “repr\u00e9sentation” qui est une r\u00e9p\u00e9tition comm\u00e9morative d\u2019une action pass\u00e9e, et, d\u2019autre part, “l\u2019action liturgique”, qui est une anamn\u00e8se, c\u2019est-\u00e0-dire la pr\u00e9sence myst\u00e9rieuse de l\u2019\u00e9v\u00e9nement unique de la Passion, durant laquelle s\u2019est accomplie la R\u00e9demption de l\u2019humanit\u00e9.<\/p>

De m\u00eame, il faut rejeter toutes les pratiques p\u00e9nitentielles consistant \u00e0 se faire clouer sur une croix.<\/p>

L\u2019\u00e9vocation de la Vierge des douleurs<\/p> <\/i>

145. <\/b>\u00c0 cause de son importance doctrinale et pastorale, il est recommand\u00e9 de ne pas oublier d\u2019\u00e9voquer “la m\u00e9moire des douleurs de la Bienheureuse Vierge Marie”. La pi\u00e9t\u00e9 populaire, en se r\u00e9f\u00e9rant au r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique, a mis en valeur l\u2019association de la M\u00e8re \u00e0 la Passion r\u00e9demptrice du Fils (cf. Jn 19, 25-27; Lc 2, 34 s), et elle a donc suscit\u00e9 diff\u00e9rents pieux exercices, parmi lesquels il convient de citer:<\/p>

– Le Planctus Mariae, <\/i>exprim\u00e9 dans des \u0153uvres litteraires et musicales illustres, traduit d\u2019une mani\u00e8re particuli\u00e8rement intense la douleur ressentie par la Vierge Martie, qui pleure non seulement \u00e0 cause de la mort de son Fils, innocent et saint, son bien le plus cher, mais aussi \u00e0 cause de l\u2019\u00e9garement de son peuple et du p\u00e9ch\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9.<\/p>

– L\u2019Heure de la “Desolata”, <\/i>durant laquelle les fid\u00e8les, avec des expressions de d\u00e9votion intense, “tiennent compagnie” \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur, demeur\u00e9e seule, immerg\u00e9e dans une profonde douleur, apr\u00e8s la mort de son Fils unique; en contemplant la Piet\u00e0, c\u2019est-\u00e0-dire la Vierge serrant son Fils mort sur sa poitrine, ils comprennent qu\u2019en la personne de Marie se concentre la douleur de l\u2019univers due \u00e0 la mort du Christ. De plus, Marie personnifie aussi toutes les m\u00e8res qui, tout au long de l\u2019histoire, ont pleur\u00e9 la mort d\u2019un fils. Ce pieux exercice qui, en certains endroits de l\u2019Am\u00e9rique latine, est appel\u00e9 El p\u00e9same, <\/i>ne devra pas se limiter \u00e0 exprimer des sentiments humains face \u00e0 la douleur d\u2019une m\u00e8re, mais, dans la foi en la r\u00e9surrection, il aidera \u00e0 mieux comprendre la grandeur de l\u2019amour r\u00e9dempteur du Christ, auquel sa M\u00e8re est associ\u00e9e.<\/p>

 <\/p>

LE SAMEDI SAINT<\/a><\/font><\/p>

146. <\/b>“Le Samedi Saint, l\u2019\u00c9glise demeure aupr\u00e8s du tombeau de son Seigneur, m\u00e9ditant la Passion et la Mort du Christ, ainsi que sa descente aux enfers, et elle attend sa R\u00e9surrection dans la pri\u00e8re et le je\u00fbne.”<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire ne doit pas demeurer ext\u00e9rieure au caract\u00e8re particulier du Samedi Saint; c\u2019est pourquoi les coutumes et les traditions de nature festive qui caract\u00e9risaient cette journ\u00e9e, \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 la c\u00e9l\u00e9bration anticip\u00e9e de la R\u00e9surrection \u00e9tait prescrite, doivent \u00eatre r\u00e9serv\u00e9es \u00e0 la nuit et au jour de P\u00e2ques.<\/p>

“L\u2019Heure de la M\u00e8re”<\/p> <\/i>

147. <\/b>La tradition enseigne que Marie r\u00e9unit en quelque sorte en sa personne le corps de l\u2019\u00c9glise tout enti\u00e8re: elle est la “credentium collectio universa”. Ainsi, la Vierge Marie qui se tient pr\u00e8s du s\u00e9pulcre de son Fils, selon les diverses repr\u00e9sentations de la tradition eccl\u00e9siale, est l\u2019ic\u00f4ne de l\u2019\u00c9glise Vierge, qui veille pr\u00e8s du tombeau de son \u00c9poux, dans l\u2019attente de la c\u00e9l\u00e9bration de la R\u00e9surrection.<\/p>

Cette intuition d\u2019une telle relation \u00e9troite entre Marie et l\u2019\u00c9glise provient du pieux exercice appel\u00e9 “l\u2019Heure de la M\u00e8re”: tandis que le corps du Fils repose dans le s\u00e9pulcre et que son \u00e2me est descendue aux enfers pour annoncer aux anc\u00eatres dans la foi, qui vivent encore dans l\u2019ombre de la mort, leur lib\u00e9ration imminente, la Vierge, anticipant et personnifiant l\u2019\u00c9glise, attend la victoire de son Fils sur la mort en faisant preuve d\u2019une foi inalt\u00e9rable.<\/p>

 <\/p>

LE DIMANCHE DE P\u00c2QUES<\/a><\/font><\/p>

148. <\/b>Le dimanche de P\u00e2ques, qui est la plus grande solennit\u00e9 de l\u2019ann\u00e9e liturgique, est marqu\u00e9 lui aussi par un certain nombre de manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire: ce sont toutes des expressions cultuelles, qui exaltent la vie nouvelle et la gloire du Christ ressuscit\u00e9, ainsi que la toute-puissance de Dieu qui jaillit de sa victoire sur le p\u00e9ch\u00e9 et sur la mort.<\/p>

La rencontre de J\u00e9sus Ressuscit\u00e9 avec sa M\u00e8re<\/i><\/p>

147. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire a eu l\u2019intuition de la communion permanente du Fils avec sa M\u00e8re, aussi bien dans la douleur et la mort, que dans la joie, \u00e0 l\u2019heure de la r\u00e9surrection.<\/p>

L\u2019affirmation de la Liturgie, selon laquelle Dieu a combl\u00e9 de joie la Vierge Marie par la r\u00e9surrection de son Fils, a \u00e9t\u00e9 traduite et, en quelque sorte, repr\u00e9sent\u00e9e par la pi\u00e9t\u00e9 populaire dans le pieux exercice de la Rencontre de la M\u00e8re avec son Fils ressuscit\u00e9<\/i>: le matin de P\u00e2ques deux processions, la premi\u00e8re se formant autour de l\u2019image de la M\u00e8re douloureuse, et la seconde autour de celle du Christ ressuscit\u00e9, vont \u00e0 la rencontre l\u2019une de l\u2019autre pour signifier que la Vierge fut la premi\u00e8re \u00e0 participer pleinement au myst\u00e8re de la r\u00e9surrection de son Fils.<\/p>

La remarque d\u00e9j\u00e0 faite \u00e0 propos de la procession, qui \u00e9voque “la mort du Christ”, vaut aussi pour ce pieux exercice: son d\u00e9roulement ne doit pas rev\u00eatir une solennit\u00e9 \u00e9quivalente, et encore moins sup\u00e9rieure \u00e0 celle qui caract\u00e9rise les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques du dimanche de P\u00e2ques, ni donner lieu \u00e0 des interf\u00e9rences inappropri\u00e9es entre cette manifestation de la pi\u00e9t\u00e9 populaire et la Liturgie.<\/p>

La b\u00e9n\u00e9diction de la table familiale<\/p> <\/i>

La liturgie pascale est marqu\u00e9e tout enti\u00e8re par la nouveaut\u00e9: de fait, nouvelle est alors la nature, puisque, dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re nord, la solennit\u00e9 de P\u00e2ques co\u00efncide avec le r\u00e9veil du printemps; nouveaux sont le feu et l\u2019eau; et nouveaux sont les c\u0153urs des chr\u00e9tiens, renouvel\u00e9s par le sacrement de P\u00e9nitence, et comme cela est de bonne augure, par les sacrements de l\u2019Initiation chr\u00e9tienne; nouvelle, en quelque sorte, est aussi l\u2019Eucharistie: tous ces \u00e9l\u00e9ments et ces signes sensibles \u00e9voquent et transmettent la vie nouvelle inaugur\u00e9e par le Christ dans sa r\u00e9surrection.<\/p>

Parmi les pieux exercices qui sont li\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement pascal, il convient de citer la traditionnelle b\u00e9n\u00e9diction des \u0153ufs, qui est un symbole de la vie, et la b\u00e9n\u00e9diction de la table familiale; cette derni\u00e8re est une coutume traditionnelle et quotidienne dans de nombreuses familles chr\u00e9tiennes, qu\u2019il convient d\u2019encourager; de plus, le jour de P\u00e2ques, elle rev\u00eat une signification toute particuli\u00e8re: le chef de famille, ou un autre membre de la communaut\u00e9 domestique, b\u00e9nit le repas de f\u00eate en employant l\u2019eau qui a \u00e9t\u00e9 b\u00e9nite durant la Vigile pascale, et que les fid\u00e8les ont rapport\u00e9e dans leurs demeures en louant le Seigneur.<\/p>

Le salut pascal \u00e0 la M\u00e8re du Ressuscit\u00e9<\/p> <\/i>

151. <\/b>En certains endroits, la fin de la veill\u00e9e pascale, ou bien celle des deuxi\u00e8mes V\u00eapres de P\u00e2ques, sont marqu\u00e9es par un pieux exercice d\u2019une courte dur\u00e9e: des fleurs sont pr\u00e9sent\u00e9es pour \u00eatre b\u00e9nites, puis elles sont distribu\u00e9es aux fid\u00e8les comme un signe exprimant la joie pascale, enfin l\u2019image de la Vierge douloureuse est v\u00e9n\u00e9r\u00e9e et couronn\u00e9e, tandis que les participants chantent le Regina caeli. <\/i>Les fid\u00e8les, qui s\u2019\u00e9taient associ\u00e9s aux douleurs de la Vierge Marie durant la Passion, manifestent ainsi, en communion avec elle, la joie de la r\u00e9surrection.<\/p>

Ce pieux exercice, qui ne doit pas \u00eatre intercal\u00e9 dans la Liturgie, refl\u00e8te les divers aspects du Myst\u00e8re pascal, et il constitue une preuve suppl\u00e9mentaire de la mani\u00e8re dont la pi\u00e9t\u00e9 populaire per\u00e7oit l\u2019association de la M\u00e8re \u00e0 l\u2019\u0153uvre r\u00e9demptrice de son Fils.<\/p>

 <\/p>

Le temps pascal<\/p> <\/b>

La b\u00e9n\u00e9diction annuelle des familles dans leurs maisons<\/p> <\/i>

152. <\/b>La b\u00e9n\u00e9diction annuelle des familles, qui a lieu \u00e0 leur domicile, se d\u00e9roule ordinairement durant le temps pascal, ou \u00e0 d\u2019autres moments de l\u2019ann\u00e9e. Cette visite traditionnelle tr\u00e8s appr\u00e9ci\u00e9e par les fid\u00e8les, que les cur\u00e9s et leurs collaborateurs sont vivement invit\u00e9s \u00e0 accomplir, constitue une occasion tr\u00e8s pr\u00e9cieuse pour ces derniers de rappeler aux familles chr\u00e9tiennes la pr\u00e9sence constante de la b\u00e9n\u00e9diction de Dieu, et l\u2019invitation \u00e0 vivre en se conformant au message de l\u2019\u00c9vangile; cette d\u00e9marche a donc pour but d\u2019exhorter les parents et les enfants \u00e0 conserver et \u00e0 d\u00e9velopper le myst\u00e8re de la famille en tant qu\u2019 “\u00c9glise domestique”.<\/p>

La “Via lucis”<\/p> <\/i>

153. <\/b>\u00c0 une \u00e9poque r\u00e9cente, un pieux exercice, d\u00e9nomm\u00e9 Via lucis, <\/i>s\u2019est r\u00e9pandu dans certaines r\u00e9gions. En prenant mod\u00e8le sur la Via Crucis, <\/i>les fid\u00e8les, pendant la Via lucis,<\/i> sont invit\u00e9s \u00e0 parcourir un itin\u00e9raire en consid\u00e9rant successivement les diff\u00e9rentes apparitions, qui permirent \u00e0 J\u00e9sus – depuis sa R\u00e9surrection jusqu\u2019\u00e0 son Ascension, et dans la perspective de la Parousie – de manifester sa gloire \u00e0 ses disciples, en attendant qu\u2019ils re\u00e7oivent l\u2019Esprit Saint qu\u2019il leur avait promis (cf. Jn 14, 26; 16, 13-15; Lc 24, 29), de conforter leur foi, de porter \u00e0 leur accomplissement ses nombreux enseignements sur le Royaume, et, enfin, de d\u00e9finir la structure sacramentelle et hi\u00e9rarchique de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Le pieux exercice de la Via lucis <\/i>permet aux fid\u00e8les d\u2019\u00e9voquer l\u2019\u00e9v\u00e9nement central de la foi – la R\u00e9surrection du Christ – et leur condition de disciples, que le sacrement pascal du bapt\u00eame a fait passer des t\u00e9n\u00e8bres du p\u00e9ch\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re de la gr\u00e2ce (cf. Col 1, 13; Ep 5, 8).<\/p>

Pendant des si\u00e8cles, la Via Crucis, <\/i>en permettant aux fid\u00e8les de participer \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement initial du myst\u00e8re pascal – la Passion -, a contribu\u00e9 \u00e0 fixer les divers aspects de son contenu dans la conscience du peuple. \u00c0 notre \u00e9poque, d\u2019une mani\u00e8re \u00e9quivalente, la Via lucis <\/i>peut permettre de rendre pr\u00e9sent aupr\u00e8s des fid\u00e8les le second moment si vital de la P\u00e2que du Seigneur, la R\u00e9surrection, \u00e0 condition que ce pieux exercice se d\u00e9roule dans une grande fid\u00e9lit\u00e9 par rapport au texte \u00e9vang\u00e9lique.<\/p>

On dit commun\u00e9ment: “per crucem ad lucem”; il est vrai que la Via lucis <\/i>peut en outre devenir une excellente p\u00e9dagogie de la foi. De fait, la Via lucis, <\/i>avec la m\u00e9taphore du chemin \u00e0 parcourir, <\/i>permet aux fid\u00e8les de mieux comprendre l\u2019itin\u00e9raire spirituel, qui part de la constatation de la r\u00e9alit\u00e9 de la souffrance, qui, selon le dessein de Dieu, ne constitue pas le point d\u2019ancrage d\u00e9finitif de la vie humaine, et aboutit \u00e0 l\u2019esp\u00e9rance de rejoindre le vrai but poursuivi par chaque homme: la lib\u00e9ration, la joie, la paix, qui sont des valeurs essentiellement pascales.<\/p>

Enfin, dans une soci\u00e9t\u00e9 souvent marqu\u00e9e par l\u2019angoisse et le n\u00e9ant, qui caract\u00e9risent la “culture de la mort”, la Via lucis <\/i>constitue au contraire un stimulant efficace permettant d\u2019instaurer une “culture de la vie”, c\u2019est-\u00e0-dire une culture ouverte aux attentes de l\u2019esp\u00e9rance et aux certitudes de la foi.<\/p>

La d\u00e9votion \u00e0 la divine mis\u00e9ricorde<\/p> <\/i>

154. <\/b>La d\u00e9votion \u00e0 la divine mis\u00e9ricorde, qui est li\u00e9e \u00e0 l\u2019octave pascale, s\u2019est propag\u00e9e \u00e0 une \u00e9poque r\u00e9cente, \u00e0 partir des messages de la religieuse, S\u0153ur Faustine Kowalska, canonis\u00e9e le 30 avril 2000; elle est centr\u00e9e sur la personne du Christ, mort et ressuscit\u00e9, source de l\u2019Esprit Saint, qui pardonne les p\u00e9ch\u00e9s et transmet la joie du salut. Puisque la Liturgie du “deuxi\u00e8me Dimanche de P\u00e2ques ou de la divine mis\u00e9ricorde”- comme il est d\u00e9sormais appel\u00e9 – constitue le r\u00e9ceptacle naturel o\u00f9 s\u2019exprime l\u2019accueil de la mis\u00e9ricorde du R\u00e9dempteur de l\u2019homme, les fid\u00e8les doivent donc \u00eatre \u00e9duqu\u00e9s \u00e0 comprendre une telle d\u00e9votion \u00e0 la lumi\u00e8re des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques de ces jours de P\u00e2ques. En effet, “le Christ de P\u00e2ques est l\u2019incarnation d\u00e9finitive de la mis\u00e9ricorde, son signe vivant: signe du salut \u00e0 la fois historique et eschatologique. Dans le m\u00eame esprit, la liturgie du temps pascal met sur nos l\u00e8vres les paroles du Psaume: “Je chanterai sans fin les mis\u00e9ricordes du Seigneur” (Ps 89 (89), 2).<\/p>

La neuvaine de la Pentec\u00f4te<\/p> <\/i>

155. <\/b>La Sainte \u00c9criture atteste que, durant les neuf jours qui s\u00e9parent l\u2019Ascension de la Pentec\u00f4te, les ap\u00f4tres “d\u2019un seul c\u0153ur participaient fid\u00e8lement \u00e0 la pri\u00e8re, avec quelques femmes, dont Marie, la M\u00e8re de J\u00e9sus, et avec ses fr\u00e8res” (Ac 1, 14), en attendant d\u2019\u00eatre “rev\u00eatus d\u2019une force venue d\u2019en haut” (Lc 24, 49). Le pieux exercice de la neuvaine de la Pentec\u00f4te est donc issu de la r\u00e9flexion men\u00e9e dans la pri\u00e8re concernant ce myst\u00e8re du salut, et il s\u2019est propag\u00e9 parmi les fid\u00e8les.<\/p>

Toutefois, il est possible de constater qu\u2019une telle “neuvaine” est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans le Missel et la Liturgie des Heures, surtout les V\u00eapres: les textes bibliques et eucologiques font r\u00e9f\u00e9rence, de diverses mani\u00e8res, \u00e0 l\u2019attente du Paraclet. C\u2019est pourquoi, lorsque cela est possible, la neuvaine de la Pentec\u00f4te peut consister dans la c\u00e9l\u00e9bration solennelle des V\u00eapres. Dans les lieux o\u00f9 une telle c\u00e9l\u00e9bration n\u2019est pas possible, il faut faire en sorte que la neuvaine de la Pentec\u00f4te respecte les th\u00e8mes liturgiques de chacun des jours, qui s\u00e9parent l\u2019Ascension de la Vigile de la Pentec\u00f4te.<\/p>

Dans certains endroits, ces jours offrent l\u2019occasion de c\u00e9l\u00e9brer la semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens.<\/p>

 <\/p>

LA PENTEC\u00d4TE<\/a><\/font><\/p>

Le dimanche de la Pentec\u00f4te<\/p> <\/i>

156. <\/b>Le temps pascal se conclut, le cinquanti\u00e8me jour, avec le dimanche de la Pentec\u00f4te, qui c\u00e9l\u00e8bre la venue de l\u2019Esprit Saint sur les Ap\u00f4tres (cf. Ac 2, 1-4), les d\u00e9buts de l\u2019\u00c9glise et le commencement de sa mission dans toutes les langues aupr\u00e8s des divers peuples et nations. Il convient de noter l\u2019importance de la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe de la Vigile, sp\u00e9cialement dans l\u2019\u00e9glise cath\u00e9drale et aussi dans les paroisses; de fait, celle-ci rev\u00eat le caract\u00e8re d\u2019une pri\u00e8re intense et pers\u00e9v\u00e9rante de la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne tout enti\u00e8re, en s\u2019inspirant de l\u2019exemple des ap\u00f4tres r\u00e9unis dans une pri\u00e8re unanime avec la M\u00e8re du Seigneur.<\/p>

En exhortant \u00e0 la pri\u00e8re et \u00e0 la mission, le myst\u00e8re de la Pentec\u00f4te concerne aussi la pi\u00e9t\u00e9 populaire, car celle-ci “est une d\u00e9monstration continuelle de la pr\u00e9sence active de l\u2019Esprit Saint dans l\u2019\u00c9glise. C\u2019est lui qui allume dans les c\u0153urs la foi, l\u2019esp\u00e9rance et l\u2019amour, ces vertus supr\u00eames qui donnent leur valeur \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne. C\u2019est le m\u00eame Esprit qui ennoblit les formes si vari\u00e9es et si nombreuses par lesquelles s\u2019exprime le message chr\u00e9tien, en accord avec la culture et les coutumes propres \u00e0 chaque lieu, \u00e0 travers tous les si\u00e8cles”.<\/p>

En employant des formules bien connues, qui proviennent de la c\u00e9l\u00e9bration de la Pentec\u00f4te (Veni, Creator Spiritus, Veni, Sancte Spiritus<\/i>) ou \u00e0 l\u2019aide de supplications br\u00e8ves (Emitte Spiritum tuum et creabuntur<\/i>…), les fid\u00e8les invoquent volontiers l\u2019Esprit Saint, en particulier lorsqu\u2019ils commencent une activit\u00e9 ou un travail, tout comme dans des situations difficiles \u00e0 vivre. De m\u00eame, le troisi\u00e8me myst\u00e8re glorieux du Rosaire est une invitation \u00e0 m\u00e9diter la manifestation de l\u2019Esprit Saint, le jour de la Pentec\u00f4te. De plus, les fid\u00e8les sont coscients d\u2019avoir re\u00e7u ce m\u00eame Esprit Saint, sp\u00e9cialement le jour de leur Confirmation, Esprit de sagesse et de conseil qui les guide dans leur existence, Esprit de force et de lumi\u00e8re qui les aide \u00e0 prendre des d\u00e9cisions importantes et \u00e0 supporter les \u00e9preuves de la vie. Ils savent que, le jour de leur bapt\u00eame, leur corps est devenu le temple de l\u2019Esprit Saint, et qu\u2019il doit donc \u00eatre respect\u00e9 et honor\u00e9, y compris dans la mort, et que, au dernier jour, il ressuscitera par la puissance de l\u2019Esprit Saint.<\/p>

L\u2019Esprit Saint, tout en ouvrant nos c\u0153urs \u00e0 la communion avec Dieu dans la pri\u00e8re, nous incite \u00e0 nous tourner vers notre prochain avec des sentiments authentiques de rencontre, de r\u00e9conciliation, de t\u00e9moignage, de d\u00e9sir de justice et de paix, de renouveau moral, de vrai progr\u00e8s social et d\u2019\u00e9lan missionnaire. C\u2019est dans cet esprit que, dans certaines communaut\u00e9s, la Pentec\u00f4te est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e comme ” une journ\u00e9e de la souffrance pour les missions”.<\/p>

 <\/p>

Le temps ordinaire<\/p> <\/b>

La solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9<\/p> <\/i>

157. <\/b>L\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9 le dimanche apr\u00e8s la Pentec\u00f4te. \u00c0 la fin du Moyen \u00c2ge, la d\u00e9votion croissante des fid\u00e8les \u00e0 l\u2019\u00e9gard du myst\u00e8re de Dieu Un et Trine, qui, depuis l\u2019\u00e9poque carolingienne, avait occup\u00e9 une place importante dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e et avait donn\u00e9 naissance \u00e0 diverses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 liturgique, incita Jean XXII \u00e0 \u00e9tendre, en 1334, la f\u00eate de la Trinit\u00e9 \u00e0 toute l\u2019\u00c9glise latine. Cette d\u00e9cision eut \u00e0 son tour une influence d\u00e9terminante dans l\u2019apparition et le d\u00e9veloppement de certains pieux exercices.<\/p>

En ce qui concerne les diverses formes qu\u2019emprunte la pi\u00e9t\u00e9 populaire pour \u00e9voquer l\u2019incomparable Trinit\u00e9, qui est “le myst\u00e8re central de la foi et de la vie chr\u00e9tienne”, il est sans doute moins important de pr\u00e9senter tel ou tel pieux exercice en particulier, que de souligner \u00e0 leur propos que toute forme authentique de pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne doit avoir pour r\u00e9f\u00e9rence incontournable le seul vrai Dieu Un et Trine, c\u2019est-\u00e0-dire “le P\u00e8re tout-puissant et son Fils unique et l\u2019Esprit Saint”. Tel est le myst\u00e8re de Dieu, qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans le Christ et par le Christ. Telle est sa manifestation dans l\u2019histoire du salut. Celle-ci, en effet, n\u2019est autre que “l\u2019histoire de la voie et des moyens par lesquels le Dieu vrai et unique, P\u00e8re, Fils et Saint-Esprit, se r\u00e9v\u00e8le, se r\u00e9concilie et s\u2019unit les hommes qui se d\u00e9tournent du p\u00e9ch\u00e9”.<\/p>

Il existe effectivement un grand nombre de pieux exercices qui ont un aspect et une dimension trinitaire. La plus grande partie d\u2019entre eux d\u00e9butent avec le signe de la croix, accompagn\u00e9 des paroles: “au nom du P\u00e8re et du Fils et du Saint-Esprit”; or c\u2019est cette m\u00eame forme qui est employ\u00e9e lors du bapt\u00eame des disciples de J\u00e9sus (cf. Mt 28, 19), au moment o\u00f9 commence pour chacun d\u2019entre eux une vie de communion intime avec Dieu, en tant que fils du P\u00e8re, fr\u00e8res du Fils incarn\u00e9 et temples de l\u2019Esprit Saint. D\u2019autres pieux exercices, qui adoptent des formes semblables \u00e0 celles de l\u2019actuelle Liturgie des Heures, s\u2019ouvrent en rendant “Gloire au P\u00e8re, au Fils et au Saint-Esprit”. D\u2019autres encore s\u2019ach\u00e8vent par la b\u00e9n\u00e9diction donn\u00e9e au nom des trois Personnes divines. Et il existe aussi de nombreux exercices qui, en s\u2019inspirant du sch\u00e9ma typique de la pri\u00e8re liturgique, sont adress\u00e9s “au P\u00e8re par le Christ et dans l\u2019Esprit”, et pr\u00e9sentent donc des formules doxologiques inspir\u00e9es des textes liturgiques.<\/p>

158. <\/b>Le culte repr\u00e9sente le dialogue de Dieu avec l\u2019homme par le Christ et dans l\u2019Esprit Saint; une telle affirmation est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans la premi\u00e8re partie de ce Directoire. Il est donc n\u00e9cessaire que l\u2019orientation trinitaire soit aussi un \u00e9l\u00e9ment constant de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Ainsi, il convient d\u2019aider les fid\u00e8les \u00e0 prendre conscience que les pieux exercices en l\u2019honneur de la bienheureuse Vierge Marie, des Anges et des Saints ont comme finalit\u00e9 ultime le P\u00e8re, de qui tout proc\u00e8de et vers qui tout conduit; de m\u00eame que le Fils, le Verbe incarn\u00e9, mort et ressuscit\u00e9, unique m\u00e9diateur (cf. 1 Tm 2, 5), sans lequel il est impossible d\u2019acc\u00e9der au P\u00e8re (cf. Jn 14, 6), et enfin l\u2019Esprit Saint, seule source de gr\u00e2ce et de sanctification. Il est important d\u2019\u00e9carter le risque d\u2019entretenir l\u2019id\u00e9e d\u2019une “divinit\u00e9” qui fasse abstraction des Personnes Divines.<\/p>

159. <\/b>Parmi les pieux exercices qui s\u2019adressent directement \u00e0 Dieu Un et Trine, il est important de mentionner, en plus de la br\u00e8ve doxologie (Gloire au P\u00e8re et au Fils et au Saint-Esprit<\/i>) et de la doxologie d\u00e9velopp\u00e9e (Gloire \u00e0 Dieu au plus haut des cieux…<\/i>), le Trisagion <\/i>biblique (Saint, Saint, Saint<\/i>), et liturgique (Dieu Saint, Saint Fort, Saint Immortel, aie piti\u00e9 de nous<\/i>), tr\u00e8s r\u00e9pandu en Orient et dans certains pays, ordres et congr\u00e9gations de l\u2019Occident.<\/p>

Le Trisagion <\/i>liturgique, qui s\u2019inspire d\u2019autres chants compos\u00e9s \u00e0 partir du Trisagion <\/i>biblique – comme, par exemple, le Sanctus <\/i>de la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique, de l\u2019hymne du Te Deum,<\/i> et <\/i>des Improp\u00e8res <\/i>du rite de l\u2019adoration de la Croix du Vendredi Saint, qui proviennent eux-m\u00eames de Isa\u00efe 6, 3 et de Apocalypse 4, 8 -, est un pieux exercice durant lequel les participants prient, unis aux puissances ang\u00e9liques, en glorifiant de fa\u00e7on r\u00e9it\u00e9r\u00e9e le Dieu Saint, Fort et Immortel, avec des expressions de louange tir\u00e9es de la divine \u00c9criture et de la Liturgie.<\/p>

La solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Seigneur (la F\u00eate-Dieu)<\/p> <\/i>

160. <\/b>Le jeudi qui suit la solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la solennit\u00e9 du Tr\u00e8s Saint Corps et Sang du Seigneur. La F\u00eate-Dieu, \u00e9tendue \u00e0 toute l\u2019\u00c9glise par le pape Urbain IV, en 1264, constitua, d\u2019une part, une r\u00e9ponse de la foi et du culte aux doctrines h\u00e9r\u00e9tiques concernant le myst\u00e8re de la pr\u00e9sence r\u00e9elle du Christ dans l\u2019Eucharistie, et, d\u2019autre part, elle repr\u00e9senta le couronnement d\u2019un mouvement de d\u00e9votion ardente envers l\u2019incomparable Sacrement de l\u2019autel.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire participa donc activement au processus qui aboutit \u00e0 l\u2019institution de la f\u00eate du Corpus Domini<\/i>; et cette derni\u00e8re, \u00e0 son tour, fut la cause et le motif de l\u2019apparition de nouvelles formes de pi\u00e9t\u00e9 eucharistique dans le peuple de Dieu.<\/p>

Pendant des si\u00e8cles, la c\u00e9l\u00e9bration du Corpus Domini <\/i>fut le principal point de convergence de la pi\u00e9t\u00e9 populaire avec l\u2019Eucharistie. Aux XVI et XVII si\u00e8cles, la foi, raviv\u00e9e par la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9agir contre les n\u00e9gations du mouvement protestant, et la culture – c\u2019est-\u00e0-dire les arts, la litt\u00e9rature et le folklore – ont toutes deux concouru \u00e0 rendre les multiples expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire envers le myst\u00e8re de l\u2019Eucharistie \u00e0 la fois particuli\u00e8rement vivantes et significatives.<\/p>

161. <\/b>La d\u00e9votion eucharistique, qui est tellement enracin\u00e9e dans le peuple de Dieu, doit toutefois \u00eatre \u00e9duqu\u00e9e, afin de mettre en \u00e9vidence ces deux r\u00e9alit\u00e9s fondamentales:<\/p>

– la P\u00e2que du Seigneur est le point de r\u00e9f\u00e9rence supr\u00eame de la pi\u00e9t\u00e9 eucharistique; la P\u00e2que chr\u00e9tienne, est, de fait, selon l\u2019enseignement des P\u00e8res, la f\u00eate de l\u2019Eucharistie, tout comme, inversement, l\u2019Eucharistie est avant tout la c\u00e9l\u00e9bration du myst\u00e8re pascal, constitu\u00e9 par la Passion, la Mort et la R\u00e9surrection de J\u00e9sus;<\/p>

– toute forme de d\u00e9votion eucharistique a une relation intrins\u00e8que avec le Sacrifice eucharistique, soit parce qu\u2019elle est une pr\u00e9paration \u00e0 sa c\u00e9l\u00e9bration, soit parce qu\u2019elle constitue un prolongement des aspects cultuels et existentiels pr\u00e9sents dans cette m\u00eame c\u00e9l\u00e9bration.<\/p>

Le Rituel Romain <\/i>d\u00e9clare \u00e0 ce propos: “Lorsque les fid\u00e8les adorent le Christ pr\u00e9sent dans le Sacrement, ils doivent se rappeler que cette pr\u00e9sence d\u00e9rive du sacrifice et tend \u00e0 la communion sacramentelle en m\u00eame temps que spirituelle”.<\/p>

162. <\/b>La procession de la solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Christ est en quelque sorte la “forme typique” des processions eucharistiques. Elle constitue, en effet, un prolongement de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie: aussit\u00f4t apr\u00e8s la Messe, l\u2019Hostie, qui a \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9e pendant la c\u00e9l\u00e9bration, est port\u00e9e en procession en dehors de l\u2019\u00e9glise afin que le peuple chr\u00e9tien “rende un t\u00e9moignage public de foi et de pi\u00e9t\u00e9 envers le Saint-Sacrement”.<\/p>

Les fid\u00e8les comprennent et manifestent une grande estime pour les valeurs exprim\u00e9es dans la procession du Corpus Domini<\/i>: ils prennent conscience qu\u2019ils font partie de ce “peuple de Dieu”, qui chemine avec son Seigneur, et qui proclame sa foi en celui qui est vraiment le “Dieu-avec-nous”.<\/p>

Toutefois, il est n\u00e9cessaire que les normes qui r\u00e9gissent le d\u00e9roulement des processions eucharistiques soient observ\u00e9es, en particulier celles qui garantissent la dignit\u00e9 et le respect d\u00fb au Saint-Sacrement; de m\u00eame, il est tout aussi n\u00e9cessaire que les \u00e9l\u00e9ments typiques de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, comme l\u2019ornementation des rues et des fen\u00eatres, l\u2019hommage floral, les autels o\u00f9 sera d\u00e9pos\u00e9 le Saint-Sacrement durant les haltes de la procession, les chants et les pri\u00e8res, “visent \u00e0 ce que tous manifestent leur foi au Christ et ne s\u2019occupent que du Seigneur”, en \u00e9cartant toutes formes de comp\u00e9tition.<\/p>

163. <\/b>Les processions eucharistiques se concluent ordinairement avec la b\u00e9n\u00e9diction du Saint-Sacrement. Dans le cas sp\u00e9cifique de la procession du Corpus Domini, <\/i>la b\u00e9n\u00e9diction constitue la conclusion solennelle de la procession tout enti\u00e8re: la b\u00e9n\u00e9diction habituelle du pr\u00eatre est remplac\u00e9e par la b\u00e9n\u00e9diction du Saint-Sacrement.<\/p>

Il est important que les fid\u00e8les comprennent que la b\u00e9n\u00e9diction du Saint-Sacrement n\u2019est pas une forme de pi\u00e9t\u00e9 eucharistique qui se suffirait \u00e0 elle-m\u00eame, mais qu\u2019elle constitue la conclusion d\u2019une c\u00e9l\u00e9bration cultuelle suffisamment prolong\u00e9e. La norme liturgique interdit donc “l\u2019exposition faite uniquement pour donner la b\u00e9n\u00e9diction”.<\/p>

L\u2019adoration du Saint-Sacrement<\/p> <\/i>

164. <\/b>L\u2019adoration du Saint-Sacrement est une expression du culte chr\u00e9tien envers l\u2019Eucharistie, qui est particuli\u00e8rement r\u00e9pandue, et que l\u2019\u00c9glise recommande vivement aux Pasteurs et aux fid\u00e8les.<\/p>

Sa forme primitive peut \u00eatre reli\u00e9e \u00e0 l\u2019adoration qui suit la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe in Cena Domini <\/i>du Jeudi Saint, devant les saintes Esp\u00e8ces d\u00e9pos\u00e9es au reposoir. Cette adoration constitue une expression tr\u00e8s \u00e9lev\u00e9e de la relation qui existe entre la c\u00e9l\u00e9bration du m\u00e9morial du sacrifice du Seigneur et sa pr\u00e9sence permanente dans les Esp\u00e8ces consacr\u00e9es. La conservation des saintes Esp\u00e8ces, qui est motiv\u00e9e avant tout par la n\u00e9cessit\u00e9 de pouvoir en disposer dans le but d\u2019administrer le Viatique aux malades, a fait na\u00eetre chez les fid\u00e8les l\u2019habitude tout \u00e0 fait louable de se recueillir devant le tabernacle pour adorer le Christ pr\u00e9sent dans le Saint-Sacrement.<\/p>

En effet, “la foi en la pr\u00e9sence r\u00e9elle conduit connaturellement \u00e0 la manifestation ext\u00e9rieure et publique de cette m\u00eame foi. (…) Aussi, la pi\u00e9t\u00e9 qui pousse les fid\u00e8les \u00e0 se rendre pr\u00e8s de la sainte Eucharistie les entra\u00eene-t-elle \u00e0 participer plus profond\u00e9ment au myst\u00e8re pascal et \u00e0 r\u00e9pondre avec reconnaissance au don de Celui qui, par son humanit\u00e9, ne cesse de r\u00e9pandre la vie divine dans les membres de son Corps. Demeurant pr\u00e8s du Christ Seigneur, ils jouissent de l\u2019intimit\u00e9 de sa familiarit\u00e9 et, pr\u00e8s de lui, ils lui ouvrent leur c\u0153ur pour eux-m\u00eames et pour tous les leurs, prient pour la paix et le salut du monde. Offrant leur vie enti\u00e8re au P\u00e8re avec le Christ dans l\u2019Esprit Saint, ils puisent \u00e0 cet admirable \u00e9change une augmentation de leur foi, de leur esp\u00e9rance et de leur charit\u00e9. Ils nourrissent donc ainsi les vraies dispositions leur permettant, avec la d\u00e9votion convenable, de c\u00e9l\u00e9brer le M\u00e9morial du Seigneur et de recevoir fr\u00e9quemment ce Pain qui nous est donn\u00e9 par le P\u00e8re”.<\/p>

165. <\/b>L\u2019adoration du Saint-Sacrement, vers laquelle convergent des formes liturgiques et des expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, dont il est difficile de d\u00e9terminer les limites, peut rev\u00eatir diverses modalit\u00e9s:<\/p>

– la simple visite du Saint-Sacrement pr\u00e9sent dans le tabernacle est une rencontre de courte dur\u00e9e avec le Christ, inspir\u00e9e par la foi dans sa pr\u00e9sence, et caract\u00e9ris\u00e9e par la pri\u00e8re silencieuse.<\/p>

– l\u2019adoration du Saint-Sacrement expos\u00e9, selon les normes liturgiques, dans l\u2019ostensoir ou la pyxide, pour une dur\u00e9e br\u00e8ve ou prolong\u00e9e;<\/p>

– l\u2019adoration d\u00e9sign\u00e9e sous le nom d\u2019Adoration perp\u00e9tuelle, ainsi que celle dite des Quarante Heures, qui mobilisent une communaut\u00e9 religieuse tout enti\u00e8re, ou une association eucharistique, ou encore une communaut\u00e9 paroissiale, et qui sont des occasions de mettre en valeur de nombreuses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 eucharistique.<\/p>

Pendant ces moments d\u2019adoration, il conviendra d\u2019aider les fid\u00e8les \u00e0 recourir \u00e0 la Sainte \u00c9criture, qui est un livre de pri\u00e8res incomparable, \u00e0 employer des chants et des pri\u00e8res adapt\u00e9s, \u00e0 se familiariser avec quelques \u00e9l\u00e9ments simples de la Liturgie des Heures, \u00e0 suivre le rythme de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, et \u00e0 demeurer dans la pri\u00e8re silencieuse. Ils comprendront ainsi progressivement qu\u2019ils ne doivent pas ins\u00e9rer des pratiques de d\u00e9votion en l\u2019honneur de la Vierge Marie et des Saints durant l\u2019adoration du Saint-Sacrement. Toutefois, \u00e0 cause du lien \u00e9troit qui unit Marie au Christ, la m\u00e9ditation des myst\u00e8res de l\u2019Incarnation et de la R\u00e9demption du Rosaire peut contribuer \u00e0 donner \u00e0 la pri\u00e8re une orientation profond\u00e9ment christologique.<\/p>

Le Sacr\u00e9-C\u0153ur de J\u00e9sus-Christ<\/p> <\/i>

166. <\/b>Le vendredi qui suit le deuxi\u00e8me dimanche apr\u00e8s la Pentec\u00f4te, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la solennit\u00e9 du Sacr\u00e9-C\u0153ur de J\u00e9sus. De nombreuses expressions de pi\u00e9t\u00e9, qui s\u2019ajoutent \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration liturgique, s\u2019adressent au C\u0153ur du Christ. Il ne fait aucun doute, en effet, que, parmi les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 eccl\u00e9siale, la d\u00e9votion au C\u0153ur du Sauveur a \u00e9t\u00e9 et demeure l\u2019une des plus r\u00e9pandues et des plus estim\u00e9es.<\/p>

L\u2019expression “C\u0153ur de J\u00e9sus”, entendue dans le sens contenu dans la divine \u00c9criture, d\u00e9signe le myst\u00e8re m\u00eame du Christ, c\u2019est-\u00e0-dire la totalit\u00e9 de son \u00eatre, ou le centre intime et essentiel de sa personne: Fils de Dieu, sagesse incr\u00e9\u00e9e; Amour infini, principe du salut et de sanctification pour toute l\u2019humanit\u00e9. Le “C\u0153ur du Christ” s\u2019identifie au Christ lui-m\u00eame, Verbe incarn\u00e9 et r\u00e9dempteur; dans l\u2019Esprit Saint, le C\u0153ur de J\u00e9sus est orient\u00e9, par nature, avec un amour infini \u00e0 la fois divin et humain, vers le P\u00e8re et vers les hommes, ses fr\u00e8res.<\/p>

167. <\/b>La d\u00e9votion au C\u0153ur du Christ a des fondements solides dans la Sainte \u00c9criture, ainsi que les Pontifes Romains l\u2019ont souvent rappel\u00e9.<\/p>

J\u00e9sus, qui ne fait qu\u2019un avec le P\u00e8re (cf. Jn 10, 30), invite ses disciples \u00e0 vivre en communion intime avec lui, \u00e0 accueillir sa personne et ses paroles comme des r\u00e9f\u00e9rences normatives qui doivent inspirer leurs propres comportements, et il se r\u00e9v\u00e8le comme un ma\u00eetre “doux et humble de c\u0153ur” (Mt 11, 29). Il est possible d\u2019affirmer que, en un certain sens, la d\u00e9votion au C\u0153ur du Christ est l\u2019expression cultuelle de ce regard que, selon la parole proph\u00e9tique et \u00e9vang\u00e9lique, toutes les g\u00e9n\u00e9rations chr\u00e9tiennes portent vers Celui qui a \u00e9t\u00e9 transperc\u00e9 (cf. Jn 19, 37; Za 12, 10), c\u2019est-\u00e0-dire vers le C\u0153ur du Christ, transperc\u00e9 par la lance, d\u2019o\u00f9 jaillirent le sang et l\u2019eau (cf. Jn 19, 34), qui sont les signes de “l\u2019admirable Sacrement de toute l\u2019\u00c9glise”.<\/p>

De m\u00eame, le texte johannique, qui narre la sc\u00e8ne o\u00f9 le Christ montre ses mains et son c\u00f4t\u00e9 \u00e0 ses disciples (cf. Jn 20, 20), et celle qui pr\u00e9sente la demande, que Thomas adresse au Christ, de pouvoir \u00e9tendre sa main pour la placer dans son c\u00f4t\u00e9 (cf. Jn 20, 27), a exerc\u00e9 une influence importante sur l\u2019origine et le d\u00e9veloppement de la pi\u00e9t\u00e9 envers le Sacr\u00e9-C\u0153ur de la pert des fid\u00e8les de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

168. <\/b>Ces textes et d\u2019autres encore, qui pr\u00e9sentent le Christ comme l\u2019Agneau pascal, certes immol\u00e9, mais aussi victorieux (cf. Ap 5, 6), ont fait l\u2019objet d\u2019une m\u00e9ditation assidue de la part des Saints P\u00e8res, qui en d\u00e9voil\u00e8rent les richesses doctrinales, et qui, d\u00e8s lors, invit\u00e8rent les fid\u00e8les \u00e0 approfondir le myst\u00e8re du Christ en entrant par la porte ouverte de son C\u0153ur. Ainsi, saint Augustin d\u00e9clare: “l\u2019entr\u00e9e est accessible gr\u00e2ce au Christ qui en est la porte. Celle-ci s\u2019est ouverte pour toi aussi, quand son C\u0153ur fut ouvert par la lance. Souviens-toi de ce qui en jaillit, et choisis donc par o\u00f9 tu peux entrer. Du c\u00f4t\u00e9 du Seigneur qui mourait sur la croix, le sang et l\u2019eau jaillirent, au moment o\u00f9 son C\u0153ur fut ouvert par la lance. L\u2019eau te procure la purification et le sang la r\u00e9demption”.<\/p>

169. <\/b>Le Moyen \u00c2ge a \u00e9t\u00e9 une \u00e9poque particuli\u00e8rement f\u00e9conde pour le d\u00e9veloppement de la d\u00e9votion envers le Sacr\u00e9-C\u0153ur du Sauveur. Des hommes c\u00e9l\u00e8bres pour leur saintet\u00e9 et leur doctrine, comme saint Bernard (\u2020 1153) et saint Bonaventure (\u2020 1274), et des mystiques comme sainte Lutgarde (\u2020 1246), sainte Mathilde de Magdebourg (\u2020 1282), les saintes religieuses Mathilde (\u2020 1299) et Gertrude (\u2020 1302) du monast\u00e8re de Helfte, Ludolphe de Saxe (\u2020 1378), sainte Catherine de Sienne (\u2020 1380) approfondirent le myst\u00e8re du C\u0153ur du Christ, en qui ils virent un “refuge”, aupr\u00e8s duquel il est possible de refaire ses forces, le foyer de la mis\u00e9ricorde, le lieu de la rencontre avec J\u00e9sus, le Sauveur, la source de l\u2019amour infini du Seigneur, la fontaine d\u2019o\u00f9 surgit l\u2019eau vive du Saint-Esprit, la vraie terre promise et le v\u00e9ritable paradis.<\/p>

170. <\/b>\u00c0 l\u2019\u00e9poque moderne, le culte rendu au C\u0153ur du Sauveur connut de nouveaux d\u00e9veloppements. En un temps marqu\u00e9 par le jans\u00e9nisme, qui insistait sur les rigueurs de la justice divine, la d\u00e9votion au C\u0153ur du Christ constitua une antidote efficace, qui contribua \u00e0 susciter chez les fid\u00e8les l\u2019amour du Seigneur et la confiance dans son infinie mis\u00e9ricorde, dont le C\u0153ur est \u00e0 la fois le gage et le symbole. Parmi les nombreux saints et saintes qui ont \u00e9t\u00e9 des ap\u00f4tres insignes de la d\u00e9votion du Sacr\u00e9-C\u0153ur, il convient de citer: saint Fran\u00e7ois de Sales (\u2020 1622), qui adopta comme norme de vie et d\u2019apostolat l\u2019attitude fondamentale, qui est celle du C\u0153ur du Christ, caract\u00e9ris\u00e9e par l\u2019humilit\u00e9, la mansu\u00e9tude (cf. Mt 11, 29), l\u2019amour tendre et mis\u00e9ricordieux; sainte Marguerite-Marie Alacoque (\u2020 1690), \u00e0 qui le Seigneur d\u00e9voila \u00e0 plusieurs reprises les richesses de son C\u0153ur; saint Jean Eudes (\u2020 1680), qui promut le culte liturgique du Sacr\u00e9-C\u0153ur; saint Claude la Colombi\u00e8re (\u2020 1682) et saint Jean Bosco (\u2020 1888).<\/p>

171. <\/b>Les formes de d\u00e9votions au C\u0153ur du Sauveur sont tr\u00e8s nombreuses; certaines ont \u00e9t\u00e9 explicitement approuv\u00e9es et fr\u00e9quemment recommand\u00e9es par le Si\u00e8ge Apostolique. Parmi ces derni\u00e8res, on peut citer:<\/p>

– la cons\u00e9cration personnelle, <\/i>qui, selon Pie XI, “parmi toutes les pratiques se r\u00e9f\u00e9rant au culte du Sacr\u00e9-C\u0153ur, est sans conteste la principale d\u2019entre elles”;<\/p>

– la cons\u00e9cration de la famille, <\/i>qui permet au foyer familial, tout en \u00e9tant d\u00e9j\u00e0 associ\u00e9 au myst\u00e8re d\u2019unit\u00e9 et d\u2019amour entre le Christ et l\u2019\u00c9glise en vertu du sacrement de mariage, de s\u2019offrir sans partage au Seigneur afin qu\u2019il puisse r\u00e9gner dans le c\u0153ur de chacun de ses membres;<\/p>

– les Litanies du C\u0153ur de J\u00e9sus, <\/i>approuv\u00e9es en 1891 pour toute l\u2019\u00c9glise, dont l\u2019inspiration est \u00e9minemment biblique, et qui ont \u00e9t\u00e9 enrichies par l\u2019octroi d\u2019indulgences.<\/p>

– l\u2019acte de r\u00e9paration <\/i>est une pri\u00e8re formul\u00e9e par le fid\u00e8le, qui, en se souvenant de la bont\u00e9 infinie du Christ, d\u00e9sire implorer sa mis\u00e9ricorde et r\u00e9parer les nombreuses et diverses offenses qui blessent son C\u0153ur rempli de douceur.<\/p>

– La pratique des neuf premiers vendredis du mois, <\/i>qui a pour origine la “grande promesse” faite par J\u00e9sus \u00e0 sainte Marguerite-Marie Alacoque. \u00c0 une \u00e9poque o\u00f9 la communion sacramentelle des fid\u00e8les \u00e9tait tr\u00e8s rare, la pratique des neuf premiers vendredis du mois contribua d\u2019une mani\u00e8re significative \u00e0 la reprise de la pratique plus fr\u00e9quente des sacrements de la P\u00e9nitence et de l\u2019Eucharistie. \u00c0 notre \u00e9poque, la d\u00e9votion des neuf premiers vendredis du mois, si elle est pratiqu\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re ad\u00e9quate sur le plan pastoral, peut encore apporter des fruits spirituels ind\u00e9niables. Il reste qu\u2019il est n\u00e9cessaire que les fid\u00e8les soient convenablement instruits sur les points suivants: tout d\u2019abord, il convient de ne pas pratiquer cette d\u00e9votion avec une confiance qui ressemblerait plut\u00f4t \u00e0 de la vaine cr\u00e9dulit\u00e9, car, dans l\u2019ordre du salut, une telle attitude a pour effet de supprimer les exigences incontournables, qui d\u00e9rivent d\u2019une foi vivante, et de d\u00e9tourner l\u2019attention du fid\u00e8le de l\u2019obligation de mener une vie conforme \u00e0 l\u2019\u00c9vangile; ensuite, il faut r\u00e9affirmer la place absolument pr\u00e9dominante du dimanche, le “jour de f\u00eate primordial”, qui doit \u00eatre marqu\u00e9 par la pleine participation des fid\u00e8les \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique.<\/p>

172. <\/b>La d\u00e9votion \u00e0 l\u2019\u00e9gard du Sacr\u00e9-C\u0153ur constitue, dans l\u2019histoire, une expression majeure de la pi\u00e9t\u00e9 de l\u2019\u00c9glise envers le Christ J\u00e9sus, son \u00c9poux et son Seigneur; elle comporte une attitude fondamentale constitu\u00e9e par la conversion et la r\u00e9paration, l\u2019amour et la gratitude, l\u2019engagement apostolique et la cons\u00e9cration au Christ et \u00e0 son \u0153uvre de salut. C\u2019est pourquoi le Si\u00e8ge Apostolique et les \u00c9v\u00eaques la recommandent et en promeuvent le renouveau dans ses expressions linguistiques et iconographiques, dans la prise de conscience de ses racines bibliques et de sa relation avec les principales v\u00e9rit\u00e9s de la foi, et dans l\u2019affirmation du primat de l\u2019amour envers Dieu et le prochain, en tant que contenu essentiel de la d\u00e9votion elle-m\u00eame.<\/p>

173. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire tend \u00e0 identifier une d\u00e9votion avec sa repr\u00e9sentation iconographique. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne, qui est normal, a sans doute des aspects positifs, mais il peut aussi donner lieu \u00e0 quelques inconv\u00e9nients: un mod\u00e8le iconographique, qui ne correspond plus au go\u00fbt des fid\u00e8les, peut conduire \u00e0 une d\u00e9pr\u00e9ciation de l\u2019objet m\u00eame de la d\u00e9votion, ind\u00e9pendamment de son fondement th\u00e9ologique et des \u00e9l\u00e9ments qui constituent son contenu historico-salvifique.<\/p>

Ce fait a pu \u00eatre v\u00e9rifi\u00e9 dans le domaine de la d\u00e9votion \u00e0 l\u2019\u00e9gard du Sacr\u00e9-C\u0153ur: certaines images picturales, parfois mi\u00e8vres, s\u2019av\u00e8rent inadapt\u00e9es pour exprimer la solidit\u00e9 du contenu th\u00e9ologique de cette d\u00e9votion, et elles n\u2019encouragent donc pas les fid\u00e8les \u00e0 s\u2019approcher du myst\u00e8re du C\u0153ur du Sauveur.<\/p>

\u00c0 notre \u00e9poque, la tendance \u00e0 repr\u00e9senter le Sacr\u00e9-C\u0153ur au moment de la Crucifixion est bien accueillie, parce que cette image exprime au plus haut degr\u00e9 l\u2019amour du Christ. Le Sacr\u00e9-C\u0153ur s\u2019identifie au Christ crucifi\u00e9, dont le c\u00f4t\u00e9, ouvert par la lance, laisse jaillir le sang et l\u2019eau (cf. Jn 19, 34).<\/p>

Le C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie<\/i><\/p>

174. <\/b>Le lendemain de la solennit\u00e9 du Sacr\u00e9-C\u0153ur, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la m\u00e9moire du C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie. La proximit\u00e9 de ces deux c\u00e9l\u00e9brations est d\u00e9j\u00e0 en elle-m\u00eame, au niveau liturgique, un signe de leur connexion \u00e9troite: le mysterium <\/i>du C\u0153ur du Sauveur s\u2019imprime et se refl\u00e8te dans le C\u0153ur de sa M\u00e8re, qui est donc associ\u00e9e \u00e0 ce myst\u00e8re tout en demeurant dans sa condition de disciple. De m\u00eame que la solennit\u00e9 du Sacr\u00e9-C\u0153ur c\u00e9l\u00e8bre l\u2019ensemble des myst\u00e8res du salut accomplis par le Christ, en les synth\u00e9tisant et en les ramenant \u00e0 leur source – qui, de fait, est le C\u0153ur -, ainsi la m\u00e9moire du C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie est la c\u00e9l\u00e9bration compl\u00e8te de l\u2019union du C\u0153ur de la M\u00e8re \u00e0 l\u2019\u0153uvre de salut de son Fils: depuis l\u2019incarnation jusqu\u2019\u00e0 la mort et \u00e0 la r\u00e9surrection, et au don de l\u2019Esprit Saint.<\/p>

La d\u00e9votion au C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie s\u2019est beaucoup r\u00e9pandue \u00e0 la suite des apparitions de la Vierge Marie \u00e0 Fatima, en 1917. \u00c0 l\u2019occasion de leur 25\u00e8me anniversaire, en 1942, Pie XII consacra l\u2019\u00c9glise et l\u2019humanit\u00e9 au C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie, et, en 1944, la f\u00eate du C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie fut \u00e9tendue \u00e0 toute l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire envers le C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie se calquent sur celles qui s\u2019adressent au Sacr\u00e9-C\u0153ur du Christ, tout en maintenant la distance infranchissable entre le Fils, vrai Dieu, et la M\u00e8re, dans sa condition de cr\u00e9ature: il convient de citer, en particulier, la cons\u00e9cration personnelle des fid\u00e8les, de m\u00eame que celle des familles, des communaut\u00e9s religieuses et des nations; la r\u00e9paration, accomplie au moyen de la pri\u00e8re, la mortification et les \u0153uvres de mis\u00e9ricorde; la pratique des Cinq premiers samedis du mois.<\/i><\/p>

Il faut noter que les observations faites \u00e0 propos des Neuf premiers vendredis <\/i>s\u2019appliquent \u00e0 la communion sacramentelle des Cinq premiers samedis <\/i>cons\u00e9cutifs: il s\u2019agit, en particulier, de la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019\u00e9valuer \u00e0 sa juste mesure le signe de ces cinq premiers samedis, et de la mani\u00e8re ad\u00e9quate de s\u2019approcher de la communion dans le contexte de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie; ainsi, cette d\u00e9votion doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une occasion propice pour vivre intens\u00e9ment, avec une attitude inspir\u00e9e de celle de la Vierge Marie, le Myst\u00e8re pascal qui se c\u00e9l\u00e8bre dans l\u2019Eucharistie.<\/p>

Le Tr\u00e8s Pr\u00e9cieux Sang de J\u00e9sus-Christ<\/p> <\/i>

175. <\/b>Dans le contexte de la r\u00e9v\u00e9lation biblique, c\u2019est-\u00e0-dire aussi bien dans les figures de l\u2019Ancien Testament que dans la phase d\u2019accomplissement et de perfectionnement apport\u00e9s par le Nouveau Testament, le sang est intimement li\u00e9 \u00e0 la vie et donc, par antith\u00e8se, \u00e0 la mort, avec les th\u00e8mes de l\u2019exode et de la P\u00e2que, du sacerdoce et des sacrifices cultuels, de la r\u00e9demption et de l\u2019alliance.<\/p>

Les figures v\u00e9t\u00e9rotestamentaires relatives au sang et \u00e0 sa valeur dans l\u2019ordre du salut trouvent leur parfait accomplissement dans le Christ, surtout dans sa P\u00e2que, c\u2019est-\u00e0-dire dans sa mort et sa r\u00e9surrection. Le myst\u00e8re du sang du Christ se situe donc au c\u0153ur m\u00eame de la foi et du salut.<\/p>

Les principaux passages de la Bible, qui illustrent le myst\u00e8re du salut exprim\u00e9 par le sang, sont les suivants:<\/p>

– l\u2019\u00e9v\u00e9nement de l\u2019incarnation du Verbe (cf. Jn 1, 14), et le rite de l\u2019insertion du nouveau-n\u00e9 J\u00e9sus dans le peuple de l\u2019Ancienne Alliance, au moyen de la circoncision (cf. Lc 2, 21);<\/p>

– la figure biblique de l\u2019Agneau, particuli\u00e8rement riche tant du point de vue du contenu que des diverses implications qu\u2019elle comporte: ainsi, la figure de cet “Agneau de Dieu, qui enl\u00e8ve le p\u00e9ch\u00e9 du monde” (Jn 1, 29. 36), sur laquelle se fixe l\u2019image du “Serviteur souffrant” d\u2019Isa\u00efe 53, qui porte sur lui les souffrances et le p\u00e9ch\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9 (cf. Is 53, 4-5); c\u2019est aussi la figure de “l\u2019Agneau pascal” (cf. Ex 12, 1; Jn 12, 36), symbole de la r\u00e9demption d\u2019Isra\u00ebl (cf. Ac 8, 31-35; 1 Co 5, 7; 1 P 1, 18-20);<\/p>

– le “calice de la passion”, dont parle J\u00e9sus, en faisant allusion \u00e0 l\u2019imminence de sa mort r\u00e9demptrice, en particulier lorsqu\u2019il pose la question suivante aux fils de Z\u00e9b\u00e9d\u00e9e: “pouvez-vous boire au calice que je vais boire ?” (Mt 20, 22; cf. Mc 10, 38), et le calice de l\u2019agonie, celui du jardin des oliviers (cf. Lc 22, 42-43), qui est marqu\u00e9 par la sueur de sang (cf. Lc 22, 44);<\/p>

– le calice de l\u2019Eucharistie qui, sous le signe du vin, contient le sang de la nouvelle et \u00e9ternelle Alliance, vers\u00e9 pour la r\u00e9mission des p\u00e9ch\u00e9s, et qui est \u00e0 la fois le m\u00e9morial de la P\u00e2que du Seigneur (cf. 1 Co 11, 25), et la boisson du salut selon les paroles du Ma\u00eetre: “celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie \u00e9ternelle et moi je le ressusciterai au dernier jour” (Jn 6, 54);<\/p>

– l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la mort du Christ, car par son sang vers\u00e9 sur la croix, J\u00e9sus donne la paix au ciel et sur la terre (cf. 1 Col 1, 20);<\/p>

– le coup de lance qui transperce l\u2019Agneau immol\u00e9, dont le c\u00f4t\u00e9 ouvert laisse jaillir le sang et l\u2019eau (cf. Jn 19, 34), signe tangible de l\u2019accomplissement de la R\u00e9demption, et expression de la vie sacramentelle de l\u2019\u00c9glise – l\u2019eau et le sang s\u2019appliquant respectivement au Bapt\u00eame et \u00e0 l\u2019Eucharistie -, symbole aussi de l\u2019\u00c9glise, n\u00e9e du C\u0153ur transperc\u00e9 du Christ endormi sur la croix.<\/p>

176. <\/b>Le myst\u00e8re du sang vers\u00e9 par J\u00e9sus se relie aux titres christologiques suivants: tout d\u2019abord celui de R\u00e9dempteur<\/i>: le Christ, en effet, nous a rachet\u00e9s de l\u2019esclavage antique avec son sang innocent et pr\u00e9cieux (cf. 1 P 1, 19) et “nous purifie de tout p\u00e9ch\u00e9” (1 Jn 1, 7); puis celui de souverain Pr\u00eatre<\/i> “des biens \u00e0 venir”, parce que le Christ “entra une fois pour toutes dans le sanctuaire, non pas avec du sang de boucs et de jeunes taureaux, mais avec son propre sang, nous ayant acquis une r\u00e9demption \u00e9ternelle” (He 9, 11-12); celui de T\u00e9moin <\/i>fid\u00e8le (cf. Ap. 1, 5), vengeur du sang des martyrs (cf, Ap 6, 10) qui “furent immol\u00e9s pour la Parole de Dieu et le t\u00e9moignage qu\u2019ils avaient rendu” (Ap 6, 9); celui de Roi, <\/i>qui, \u00e9tant Dieu, “r\u00e8gne par le bois de la croix”, orn\u00e9 de la pourpre de son propre sang; enfin, celui d\u2019\u00c9poux <\/i>et d\u2019Agneau de Dieu, <\/i>dans le sang duquel les membres de la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale – c\u2019est-\u00e0-dire son \u00c9pouse – ont lav\u00e9 leurs v\u00eatements (cf. Ap 7, 14; Ep 5, 25-27).<\/p>

177. <\/b>Du fait de l\u2019importance particuli\u00e8re du sang r\u00e9dempteur, son \u00e9vocation occupe une place centrale et essentielle dans la c\u00e9l\u00e9bration du culte: avant tout, au c\u0153ur m\u00eame de l\u2019assembl\u00e9e eucharistique, o\u00f9 l\u2019\u00c9glise adresse \u00e0 Dieu le P\u00e8re, en action de gr\u00e2ces, le “calice de b\u00e9n\u00e9diction” (1 Co 10, 16; cf. 115-116, 13) et le pr\u00e9sente aux fid\u00e8les comme le sacrement de la vraie “communion au sang du Christ” (cf. 1 Co 10, 16), puis,tout au long de l\u2019Ann\u00e9e liturgique. En effet, l\u2019\u00c9glise \u00e9voque le myst\u00e8re du Sang du Christ, non seulement au cours de la solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Seigneur (le Jeudi qui suit la solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9), mais aussi \u00e0 l\u2019occasion de nombreuses autres c\u00e9l\u00e9brations, si bien que la c\u00e9l\u00e9bration cultuelle du Sang vers\u00e9 pour notre rachat (cf. 1 P 1, 18) est pr\u00e9sente durant toute l\u2019Ann\u00e9e liturgique. Ainsi, par exemple, durant le temps de No\u00ebl, durant l\u2019office des V\u00eapres, l\u2019\u00c9glise, en se tournant vers le Christ, chante: “Nos quoque, qui sancto tuo \/ redempti sumus sanguine, <\/i>\/ ob diem natalis tui\/ hymnum novum concinimus”. Toutefois, surtout durant le Triduum pascal, la valeur et l\u2019efficacit\u00e9 r\u00e9demptrices du Sang du Christ sont des motifs de c\u00e9l\u00e9bration et d\u2019adoration constantes de la part des fid\u00e8les. Le Vendredi Saint, durant l\u2019adoration de la Croix, l\u2019\u00c9glise chante: “Mite corpus perforatur, sanguis <\/i>unde profluit; \/ terra, pontus, astra, mundus quo lavantur flumine !”; et elle chante le jour m\u00eame de P\u00e2ques: “Cuius corpus sanctissimum\/ in ara crucis torridum,\/ sed et cruorem <\/i>roseum\/ gustando, deo vivimus”.<\/p>

Dans certains lieux et Calendriers particuliers, la f\u00eate du Tr\u00e8s Pr\u00e9cieux Sang du Christ est encore c\u00e9l\u00e9br\u00e9e le 1 juillet: elle \u00e9voque les diff\u00e9rents titres du R\u00e9dempteur.<\/p>

178. <\/b>La d\u00e9votion \u00e0 l\u2019\u00e9gard du Sang du Christ, pr\u00e9sente dans le culte liturgique, est pass\u00e9e dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire, o\u00f9 elle a trouv\u00e9 un large espace et de nombreuses expressions. Parmi ces derni\u00e8res, on peut citer:<\/p>

– la Couronne du Pr\u00e9cieux Sang du Christ<\/i>, constitu\u00e9e de lectures bibliques et de pri\u00e8res, permet aux fid\u00e8les de m\u00e9diter sur les “sept effusions du sang” du Christ, qui sont explicitement ou implicitement \u00e9voqu\u00e9es dans les \u00c9vangiles: le sang vers\u00e9 lors de la circoncision, dans le jardin des oliviers, lors de la flagellation, du couronnement d\u2019\u00e9pines, de la mont\u00e9e au Calvaire, au moment de la crucifixion, et du coup de lance qui transper\u00e7a le c\u00f4t\u00e9 du Christ;<\/p>

– les Litanies du Sang du Christ<\/i>: le formulaire actuel a \u00e9t\u00e9 approuv\u00e9 par le pape Jean XXIII le 24 f\u00e9vrier 1960; il contient des \u00e9l\u00e9ments historiques se rapportant au myst\u00e8re du salut, et il est \u00e9maill\u00e9 de nombreuses r\u00e9f\u00e9rences bibliques;<\/p>

– l\u2019Heure d\u2019adoration du pr\u00e9cieux Sang du Christ, <\/i>qui rev\u00eat des formes tr\u00e8s vari\u00e9es, tout en poursuivant un but unique: la louange et l\u2019adoration du Sang du Christ pr\u00e9sent dans l\u2019Eucharistie, l\u2019action de gr\u00e2ces pour les bienfaits de la R\u00e9demption, la pri\u00e8re d\u2019intercession pour obtenir la mis\u00e9ricorde et le pardon, et l\u2019offrande du pr\u00e9cieux Sang pour le bien de l\u2019\u00c9glise;<\/p>

– La Via Sanguinis<\/i>: ce pieux exercice, institu\u00e9 r\u00e9cemment, a pour lieu d\u2019origine, pour des raisons d\u2019ordre anthropologique et culturel, l\u2019Afrique, o\u00f9 il est aujourd\u2019hui tr\u00e8s r\u00e9pandu dans les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes. Durant la Via Sanguinis, <\/i>les fid\u00e8les, en se rendant d\u2019un endroit \u00e0 un autre comme dans la Via Crucis, <\/i>revivent les diff\u00e9rents \u00e9pisodes de la vie du Seigneur J\u00e9sus, durant lesquels ce dernier versa son Sang pour notre r\u00e9demption.<\/p>

179. <\/b>La d\u00e9votion envers le Sang du Seigneur, vers\u00e9 pour notre salut, et la prise de conscience de sa valeur immense, ont favoris\u00e9 la diffusion de repr\u00e9sentations iconographiques, qui ont \u00e9t\u00e9 bien accueillies par l\u2019\u00c9glise. Celles-ci sont essentiellement de deux sortes: d\u2019une part, celles qui se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 la coupe eucharistique contenant le sang de l\u2019Alliance nouvelle et \u00e9ternelle, et, d\u2019autre part, celles qui montrent le sang r\u00e9dempteur jaillissant des mains, des pieds et du c\u00f4t\u00e9 du Christ crucifi\u00e9. Parfois, le sang inonde abondamment la terre, comme un torrent de gr\u00e2ces qui lave les p\u00e9ch\u00e9s; parfois, cinq anges, se tenant pr\u00e8s de la croix, tendent un calice dans lequel ils recueillent le sang, qui jaillit de chacune des cinq plaies; il arrive que ce m\u00eame r\u00f4le soit rempli par un personnage f\u00e9minin, qui repr\u00e9sente alors l\u2019\u00c9glise, l\u2019\u00c9pouse de l\u2019Agneau.<\/p>

L\u2019Assomption de la bienheureuse Vierge Marie<\/p> <\/i>

180. <\/b>Durant le Temps ordinaire, la solennit\u00e9 de l\u2019Assomption de la bienheureuse Vierge Marie (15 ao\u00fbt) se d\u00e9tache en raison de ses multiples significations d\u2019ordre th\u00e9ologique. Cette c\u00e9l\u00e9bration de la M\u00e8re du Seigneur, qui remonte aux premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise, rassemble et unit de nombreuses v\u00e9rit\u00e9s de la foi. En effet, l\u2019Assomption de la Vierge Marie dans le ciel rappelle que:<\/p>

– la Vierge Marie appara\u00eet comme “le fruit le plus excellent de la R\u00e9demption”, le t\u00e9moignage supr\u00eame de l\u2019amplitude et de l\u2019efficacit\u00e9 de l\u2019\u0153uvre de salut op\u00e9r\u00e9e par le Christ (signification sot\u00e9riologique);<\/p>

– l\u2019Assomption constitue le gage de la participation future de tous les membres du Corps mystique \u00e0 la gloire pascale du Ressuscit\u00e9 (aspect christologique);<\/p>

– l\u2019Assomption est pour tous les hommes “la confirmation consolante que se r\u00e9alisera l\u2019esp\u00e9rance finale: cette glorification totale est en effet le destin de tous ceux que le Christ a fait fr\u00e8res, ayant avec eux “en commun le sang et la chair” (He 2, 14; cf. Ga 4, 4)” (aspect anthropologique);<\/p>

– la Vierge Marie est l\u2019ic\u00f4ne eschatologique de tout ce que l\u2019\u00c9glise “d\u00e9sire et esp\u00e8re \u00eatre tout enti\u00e8re” (aspect eccl\u00e9siologique);<\/p>

– Elle est enfin la preuve vivante de la fid\u00e9lit\u00e9 du Seigneur \u00e0 sa promesse: en effet, celui-ci a pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 son humble Servante une r\u00e9compense magnifique en r\u00e9ponse \u00e0 son adh\u00e9sion fid\u00e8le au projet divin, c\u2019est-\u00e0-dire une destin\u00e9e de pl\u00e9nitude et de bonheur \u00e9ternel, de glorification de son \u00e2me immacul\u00e9e et de son corps virginal, et de parfaite configuration \u00e0 son Fils ressuscit\u00e9 (aspect mariologique).<\/p>

181. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire est tr\u00e8s sensible \u00e0 la f\u00eate mariale du 15 ao\u00fbt. De fait, en de nombreux endroits, elle est consid\u00e9r\u00e9e comme la f\u00eate par antonomase de la Vierge, car elle est connue sous le nom de “jour de sainte Marie”, ou comme l\u2019Immacul\u00e9e pour l\u2019Espagne ou pour l\u2019Am\u00e9rique latine.<\/p>

Dans les pays de culture germanique, la coutume s\u2019est r\u00e9pandue de b\u00e9nir des herbes aromatiques, le 15 ao\u00fbt. Cette b\u00e9n\u00e9diction, qui fut accueillie \u00e0 une certaine \u00e9poque dans le Rituale Romanum, <\/i>constitue un exemple incontestable d\u2019une \u00e9vang\u00e9lisation ad\u00e9quate des rites et des croyances pr\u00e9-chr\u00e9tiennes: pour obtenir ce que les pa\u00efens d\u00e9siraient en recourant aux rites magiques, en particulier att\u00e9nuer les dommages dus aux plantes nuisibles et accro\u00eetre l\u2019efficacit\u00e9 des herbes curatives, il est indispensable de se tourner vers Dieu, puisque, c\u2019est par sa Parole que “la terre produisit l\u2019herbe, les plantes qui portent leurs semences […] et les arbres qui donnent, selon leur esp\u00e8ce, le fruit qui porte sa semence” (Gn 1, 12).<\/p>

De m\u00eame, il est possible de rattacher, pour une part, \u00e0 cette m\u00eame d\u00e9marche d\u2019inculturation, l\u2019usage antique d\u2019attribuer \u00e0 la Sainte Vierge, en s\u2019inspirant de la Sainte \u00c9criture, des symboles et des titres emprunt\u00e9s au monde v\u00e9g\u00e9tal, comme ceux de la vigne, de l\u2019\u00e9pi, du c\u00e8dre et du lys, et de voir en elle une fleur odorif\u00e9rante pour ses vertus et plus encore le “rameau sorti de la souche de Jess\u00e9” (Is 11, 1), qui a g\u00e9n\u00e9r\u00e9 le fruit b\u00e9ni, J\u00e9sus.<\/p>

La Semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens<\/p> <\/i>

182. <\/b>En se conformant \u00e0 la pri\u00e8re suivante de J\u00e9sus: “Que tous ils soient un, comme toi, P\u00e8re tu es en moi, et moi en toi. Qu\u2019ils soient un en nous eux aussi, pour que le monde croie que tu m\u2019as envoy\u00e9” (Jn 17, 21), l\u2019\u00c9glise invoque, \u00e0 chaque Eucharistie, le don de l\u2019unit\u00e9 et de la paix. De plus, dans la partie concernant les Messes c\u00e9l\u00e9br\u00e9es \u00e0 des intentions et pour des circonstances diverses, le m\u00eame Missel Romain contient trois formulaires de Messes “pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens”. Cette intention particuli\u00e8re est aussi pr\u00e9sente dans les intercessions de la Liturgie des Heures.<\/p>

Afin de respecter les diverses sensibilit\u00e9s de “nos fr\u00e8res s\u00e9par\u00e9s”, les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire doivent elles aussi tenir compte des exigences de l\u2019\u0153cum\u00e9nisme. En effet, “la conversion des c\u0153urs et la saintet\u00e9 de vie, unies aux pri\u00e8res publiques et priv\u00e9es pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens, doivent \u00eatre regard\u00e9es comme l\u2019\u00e2me de tout l\u2019\u0153cum\u00e9nisme et peuvent \u00e0 bon droit \u00eatre appel\u00e9es \u0153cum\u00e9nisme spirituel”. Ainsi, un autre moment privil\u00e9gi\u00e9 de rencontre entre les catholiques et les chr\u00e9tiens appartenant \u00e0 d\u2019autres \u00c9glises ou Communaut\u00e9s eccl\u00e9siales, peut \u00eatre constitu\u00e9 par la pri\u00e8re commune des chr\u00e9tiens, afin d\u2019obtenir la gr\u00e2ce de l\u2019unit\u00e9, pour pr\u00e9senter \u00e0 Dieu les n\u00e9cessit\u00e9s et les pr\u00e9occupations communes, ou bien encore pour rendre gr\u00e2ces \u00e0 Dieu et implorer son aide. “La pri\u00e8re commune est particuli\u00e8rement recommand\u00e9e pendant la “Semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens”, ou pendant la p\u00e9riode qui s\u2019\u00e9coule entre l\u2019Ascension et la Pentec\u00f4te”. La pri\u00e8re pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens est aussi enrichie par des indulgences.<\/p>

 <\/p>

Chapitre V<\/a><\/font><\/p>

LA V\u00c9N\u00c9RATION ENVERS LA SAINTE M\u00c8RE DU SEIGNEUR<\/font><\/p> <\/b>

Quelques principes<\/i><\/p>

183. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire, \u00e0 la fois vari\u00e9e dans ses expressions et profonde dans ses motivations, qui s\u2019adresse \u00e0 la Vierge Marie, est un fait eccl\u00e9sial remarquable et universel. Elle jaillit de la foi et de l\u2019amour du peuple de Dieu envers le Christ, R\u00e9dempteur du genre humain, et de la compr\u00e9hension de la mission que, dans l\u2019ordre du salut, Dieu a confi\u00e9e \u00e0 Marie de Nazareth; la Vierge Marie n\u2019est donc pas seulement la M\u00e8re du Seigneur et du Sauveur, mais elle est aussi, sur le plan de la gr\u00e2ce, la M\u00e8re de tous les hommes.<\/p>

De fait, “les fid\u00e8les comprennent facilement le lien vital qui unit le Fils \u00e0 la M\u00e8re. Ils savent que le Fils est Dieu, et que elle, la M\u00e8re, est aussi leur m\u00e8re. Ils en d\u00e9duisent la saintet\u00e9 immacul\u00e9e de la Vierge et, tout en la v\u00e9n\u00e9rant comme une reine glorieuse dans le ciel, ils sont certains que Marie, tr\u00e8s mis\u00e9ricordieuse, interc\u00e8de en leur faveur; ils invoquent donc sa protection avec une grande confiance. Les plus pauvres sentent particuli\u00e8rement sa proximit\u00e9. Ils savent qu\u2019elle connut comme eux la pauvret\u00e9, qu\u2019elle souffrit beaucoup, et qu\u2019elle fit preuve de patience et de douceur. Ils ressentent \u00e0 son \u00e9gard de la compassion pour la douleur qu\u2019elle \u00e9prouva au moment de la crucifixion et de la mort de son Fils, et ils se r\u00e9jouissent avec elle pour la r\u00e9surrection de J\u00e9sus. Ils c\u00e9l\u00e8brent avec joie ses f\u00eates, ils participent volontiers aux processions organis\u00e9es en son honneur et ils se rendent en p\u00e8lerinage dans les sanctuaires qui lui sont consacr\u00e9s, ils aiment chanter ses louanges et ils lui offrent leurs hommages en formulant des v\u0153ux. Enfin, ils ne tol\u00e8rent pas qu\u2019on l\u2019offense et ils prennent spontan\u00e9ment sa d\u00e9fense contre ceux qui refusent de l\u2019honorer”.<\/p>

L\u2019\u00c9glise elle-m\u00eame exhorte tous ses fils – les ministres sacr\u00e9s, les religieux et les fid\u00e8les la\u00efcs – \u00e0 d\u00e9velopper leur pi\u00e9t\u00e9 personnelle et communautaire \u00e0 l\u2019aide des pieux exercices, qu\u2019elle approuve et recommande. En effet, le culte liturgique, nonobstant son importance objective et sa valeur irrempla\u00e7able, son efficacit\u00e9 exemplaire et son aspect normatif, n\u2019\u00e9puise pas toutes les possibilit\u00e9s mises en \u0153uvre par le peuple de Dieu pour exprimer sa v\u00e9n\u00e9ration envers la sainte M\u00e8re du Seigneur.<\/p>

184. <\/b>Les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire mariale doivent \u00eatre \u00e9tablies \u00e0 la lumi\u00e8re des principes et des normes, qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9nonc\u00e9s \u00e0 plusieurs reprises dans le pr\u00e9sent document. Il reste que, par rapport \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 mariale du peuple de Dieu, la liturgie doit toujours appara\u00eetre comme une “forme exemplaire”, une source d\u2019inspiration, un point de r\u00e9f\u00e9rence constant et un but ultime.<\/p>

185. <\/b>Toutefois, il convient de rappeler bri\u00e8vement quelques dispositions que le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise a promulgu\u00e9es au sujet des pieux exercices relatifs \u00e0 la Vierge Marie. Il faut en tenir compte dans le travail de composition de nouveaux pieux exercices, ou lorsqu\u2019il est n\u00e9cessaire de proc\u00e9der \u00e0 la r\u00e9vision de ceux qui existent d\u00e9j\u00e0, ou, simplement, dans le cadre de leur application dans les c\u00e9l\u00e9brations cultuelles. L\u2019attention des Pasteurs \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cette cat\u00e9gorie de pieux exercices doit \u00eatre proportionnelle \u00e0 leur importance; de fait, ces derniers sont, d\u2019une part, le fruit et l\u2019expression de la pi\u00e9t\u00e9 mariale d\u2019un peuple ou d\u2019une communaut\u00e9 de fid\u00e8les, et, d\u2019autre part, ils constituent \u00e0 leur tour la cause et un facteur non n\u00e9gligeable dans l\u2019\u00e9laboration de la “physionomie mariale” des fid\u00e8les, c\u2019est-\u00e0-dire de ce “style” particulier qui caract\u00e9rise la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les envers la bienheureuse Vierge Marie.<\/p>

186. <\/b>La disposition fondamentale du Magist\u00e8re au sujet de ces pieux exercices est qu\u2019ils doivent \u00eatre orient\u00e9s vers “ce centre du culte unique appel\u00e9 \u00e0 bon droit chr\u00e9tien,<\/i> car c\u2019est du Christ qu\u2019il trouve son origine et son efficacit\u00e9, c\u2019est dans le Christ qu\u2019il trouve sa pleine expression et c\u2019est par le Christ que, dans l\u2019Esprit, il conduit au P\u00e8re”. Ainsi, les pieux exercices c\u00e9l\u00e9br\u00e9s en l\u2019honneur de la Vierge Marie doivent comporter les caract\u00e9ristiques communes suivantes, m\u00eame si celles-ci peuvent varier en fonction des particularit\u00e9s propres de chacun d\u2019entre eux:<\/p>

– ils expriment la note trinitaire qui distingue et qualifie le culte rendu \u00e0 Dieu, P\u00e8re, Fils et Saint-Esprit, r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans le Nouveau Testament, de m\u00eame que l\u2019\u00e9l\u00e9ment christologique, qui est une composante essentielle de ce culte et met en lumi\u00e8re la m\u00e9diation unique et n\u00e9cessaire du Christ, ainsi que sa dimension pneumatologique, puisque toute forme authentique de pi\u00e9t\u00e9 provient de l\u2019Esprit et qu\u2019elle est accomplie dans l\u2019Esprit; enfin, ils soulignent le caract\u00e8re eccl\u00e9sial du culte chr\u00e9tien: en effet, les baptis\u00e9s, qui forment le peuple de Dieu, prient ensemble au nom du Seigneur (cf. Mt 18, 20) et ils sont unis dans la Communion des Saints;<\/p>

– ils se r\u00e9f\u00e8rent constamment \u00e0 la Sainte \u00c9criture, interpr\u00e9t\u00e9e dans le cadre de la sainte Tradition; tout en se conformant \u00e0 la profession de la foi catholique dans son int\u00e9gralit\u00e9, ils respectent les exigences du mouvement \u0153cum\u00e9nique; ils consid\u00e8rent avec attention les aspects anthropologiques des expressions cultuelles, de telle sorte que ces derni\u00e8res soient bien le reflet d\u2019une conception juste et vraie de la personne humaine, et qu\u2019elles correspondent \u00e0 ses exigences; ils mettent en \u00e9vidence la dimension eschatologique de l\u2019existence, qui est essentielle dans le message de l\u2019\u00c9vangile; enfin, ils illustrent le caract\u00e8re missionnaire de l\u2019\u00c9glise, et donc l\u2019obligation de t\u00e9moigner qui incombe aux disciples du Seigneur.<\/p>

 <\/p>

Les temps des pieux exercices mariaux<\/p> <\/b>

La c\u00e9l\u00e9bration de la f\u00eate<\/p> <\/i>

187. <\/b>Les pieux exercices c\u00e9l\u00e9br\u00e9s en l\u2019honneur de la Vierge Marie sont presque tous li\u00e9s \u00e0 une f\u00eate liturgique inscrite dans le Calendrier g\u00e9n\u00e9ral du Rite Romain, ou dans les Calendriers particuliers des dioc\u00e8ses ou des familles religieuses.<\/p>

Il arrive que, parfois, le pieux exercice pr\u00e9c\u00e8de l\u2019institution de la f\u00eate (c\u2019est le cas du saint Rosaire), parfois aussi la f\u00eate est de loin ant\u00e9rieure au pieux exercice (comme pour l\u2019Angelus Domini<\/i>). Une telle constatation permet de mettre en \u00e9vidence le rapport existant entre la Liturgie et les pieux exercices, et aussi le fait que ces derniers atteignent leur point culminant dans la c\u00e9l\u00e9bration de la f\u00eate. La f\u00eate, parce qu\u2019elle fait partie de la Liturgie, se rapporte \u00e0 l\u2019histoire du salut, et elle c\u00e9l\u00e8bre un aspect de l\u2019association de la Vierge Marie au myst\u00e8re du Christ. Elle doit donc \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9e en observant les normes liturgiques, et en respectant la hi\u00e9rarchie existant entre les “actes liturgiques” et les “pieux exercices”, qui leur sont associ\u00e9s.<\/p>

De surcro\u00eet, une f\u00eate de la bienheureuse Vierge Marie, en tant que manifestation populaire, comporte des valeurs de nature anthropologique qui ne doivent pas \u00eatre n\u00e9glig\u00e9es.<\/p>

Le samedi<\/p> <\/i>

188. <\/b>Parmi les jours plus particuli\u00e8rement d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie, le samedi occupe une place particuli\u00e8re, puisqu\u2019il a \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9 au rang de m\u00e9moire de sainte Marie.<\/i> Cette m\u00e9moire remonte certainement \u00e0 l\u2019\u00e9poque carolingienne (IX si\u00e8cle), mais on ignore les motifs pour lesquels le samedi fut choisi, \u00e0 cette \u00e9poque, comme un jour d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la Vierge Marie. Il est vrai que de nombreuses explications furent donn\u00e9es par la suite, m\u00eame si ces derni\u00e8res ne satisfont pas enti\u00e8rement les sp\u00e9cialistes de l\u2019histoire de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

De nos jours, tout en faisant abstraction de ses origines historiques incertaines, certaines valeurs propres \u00e0 cette m\u00e9moire sont fr\u00e9quemment mises en \u00e9vidence avec juste raison: “la spiritualit\u00e9 contemporaine est plus sensible aux diff\u00e9rents aspects qui appartiennent \u00e0 l\u2019\u00eatre m\u00eame de cette c\u00e9l\u00e9bration: la m\u00e9moire <\/i>de la fid\u00e9lit\u00e9 in\u00e9branlable de la “bienheureuse Vierge Marie qui, en tant que m\u00e8re et disciple, durant le “grand samedi”, au moment o\u00f9 le Christ gisait dans le tombeau, demeurait forte uniquement gr\u00e2ce \u00e0 sa foi et son esp\u00e9rance, seule au milieu des disciples, dans l\u2019attente confiante de la R\u00e9surrection du Seigneur”; le pr\u00e9lude <\/i>et l\u2019introduction <\/i>\u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration du dimanche, en tant que f\u00eate primordiale et m\u00e9moire hebdomadaire de la R\u00e9surrection du Christ; le signe, <\/i>avec son rythme hebdomadaire, que la “Vierge Marie est constamment pr\u00e9sente et active dans la vie de l\u2019\u00c9glise”.<\/p>

De m\u00eame, la pi\u00e9t\u00e9 populaire est sensible \u00e0 la valorisation du samedi, ce jour d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la sainte Vierge Marie. Il n\u2019est pas rare que les statuts de certaines communaut\u00e9s religieuses et associations de fid\u00e8les pr\u00e9voient de rendre un hommage particulier \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur, chaque samedi, en prescrivant quelques pieux exercices compos\u00e9s sp\u00e9cialement pour ce jour pr\u00e9cis.<\/p>

Triduums, sept\u00e9naires, neuvaines<\/p> <\/i>

189. <\/b>Il est fr\u00e9quent de pr\u00e9parer et de faire pr\u00e9c\u00e9der une f\u00eate, dont la c\u00e9l\u00e9bration est un moment culminant, par un triduum, un sept\u00e9naire ou une neuvaine. Ces “temps et ces modes d\u2019expression propres \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire” doivent \u00eatre accomplis en harmonie avec les “temps et les modes d\u2019expression propres \u00e0 la Liturgie”.<\/p>

Les triduums, les sept\u00e9naires et les neuvaines peuvent non seulement favoriser l\u2019\u00e9laboration de nouveaux pieux exercices en l\u2019honneur de la bienheureuse Vierge Marie, mais ils peuvent aussi aider les fid\u00e8les \u00e0 mieux comprendre la place et le r\u00f4le que celle-ci occupe dans le myst\u00e8re du Christ et de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

En effet, les pieux exercices, loin de demeurer \u00e9trangers aux acquis progressifs, qui proviennent de la recherche biblique et th\u00e9ologique au sujet de la M\u00e8re du Sauveur, doivent devenir, sans modifier leur nature propre, des moyens cat\u00e9ch\u00e9tiques en vue de la pr\u00e9sentation et de la diffusion de ces divers \u00e9l\u00e9ments doctrinaux.<\/p>

Les triduums, les sept\u00e9naires et les neuvaines peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme une vraie pr\u00e9paration \u00e0 la f\u00eate mariale, s\u2019ils contribuent \u00e0 stimuler les fid\u00e8les dans leur r\u00e9solution de s\u2019approcher des sacrements de la P\u00e9nitence et de l\u2019Eucharistie, et d\u2019approfondir leur vie chr\u00e9tienne, en suivant l\u2019exemple de la Vierge Marie, qui fut le premier et le plus parfait disciple du Christ.<\/p>

Dans certaines r\u00e9gions, les apparitions de La Vierge Marie \u00e0 Fatima inspirent aux fid\u00e8les des rencontres de pri\u00e8res mariales, qui ont lieu le 13 de chaque mois.<\/p>

Les “mois de Marie”<\/p> <\/i>

190. <\/b>Au sujet de la pratique du mois particuli\u00e8rement d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la Vierge Marie, qui est r\u00e9pandue dans de nombreuses \u00c9glises, tant de l\u2019Orient que de l\u2019Occident, il est opportun de rappeler des orientations essentielles.<\/p>

En Occident, les mois d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie, surgis \u00e0 une \u00e9poque, o\u00f9 les r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la Liturgie en tant que forme normative du culte chr\u00e9tien \u00e9taient peu abondantes, se sont d\u00e9velopp\u00e9s parall\u00e9lement au culte liturgique. Cette situation a engendr\u00e9 des probl\u00e8mes de caract\u00e8re liturgico-pastoral, qui demeurent encore et qui, du fait de leur importance, m\u00e9ritent d\u2019\u00eatre \u00e9valu\u00e9s tr\u00e8s soigneusement.<\/p>

191. <\/b>En se limitant \u00e0 l\u2019\u00e9vocation de la coutume occidentale de c\u00e9l\u00e9brer un “mois marial” en mai (en novembre, dans certains pays de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re sud), il est opportun de tenir compte \u00e0 la fois des exigences de la Liturgie, des diverses attentes des fid\u00e8les, et de leur maturation dans la foi, et il convient aussi d\u2019\u00e9tudier l\u2019ensemble des probl\u00e8mes, que pose cette pratique des “mois de Marie”, dans le cadre de la “pastorale d\u2019ensemble” de l\u2019\u00c9glise locale; ainsi, il est n\u00e9cessaire de rem\u00e9dier aux situations, qui sont marqu\u00e9es par des orientations contradictoires au niveau pastoral, et qui ont pour effet de d\u00e9sorienter les fid\u00e8les, comme cela pourrait advenir, par exemple, en pr\u00e9sence d\u2019initiatives visant \u00e0 la suppression du “mois de Marie”.<\/p>

Dans la plupart des cas, la solution la plus opportune vise \u00e0 harmoniser les \u00e9l\u00e9ments du “mois marial” avec le temps de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, dans lequel il se situe. Ainsi, par exemple, durant le mois de mai, qui co\u00efncide en grande partie avec les cinquante jours du temps liturgique de P\u00e2ques, les pieux exercices doivent mettre en \u00e9vidence la participation de la Vierge Marie au myst\u00e8re pascal (cf. Jn, 19, 25-27) et \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la Pentec\u00f4te (cf. Ac 1, 14), qui inaugure le chemin de l\u2019\u00c9glise, c\u2019est-\u00e0-dire un itin\u00e9raire qu\u2019elle-m\u00eame, en participant \u00e0 la nouveaut\u00e9 inaugur\u00e9e par le Ressuscit\u00e9, parcourt sous la conduite de l\u2019Esprit Saint. Et puisque cette p\u00e9riode des “cinquante jours” est le temps liturgique particuli\u00e8rement consacr\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration et \u00e0 la mystagogie des sacrements de l\u2019initiation chr\u00e9tienne, les pieux exercices du mois de mai peuvent utilement mettre en \u00e9vidence la place \u00e9minente que la Vierge Marie, glorifi\u00e9e dans le ciel, occupe sur la terre, “ici et maintenant”, dans la c\u00e9l\u00e9bration des sacrements du Bapt\u00eame, de la Confirmation et de l\u2019Eucharistie.<\/p>

Il est n\u00e9cessaire, dans tous les cas, de se conformer tr\u00e8s soigneusement \u00e0 la directive de la Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a>, <\/i>selon laquelle “on orientera les esprits des fid\u00e8les avant tout vers les f\u00eates du Seigneur, par lesquelles se c\u00e9l\u00e8brent pendant l\u2019ann\u00e9e les myst\u00e8res du salut”, auxquels il est certain que la bienheureuse Vierge Marie a \u00e9t\u00e9 associ\u00e9e.<\/p>

Il est sans doute opportun de dispenser un enseignement cat\u00e9ch\u00e9tique aux fid\u00e8les, dans le but de les convaincre que le dimanche, m\u00e9moire hebdomadaire de la P\u00e2que, est vraiment “le jour de f\u00eate primordial”. Enfin, en tenant compte du fait que, dans la Liturgie Romaine, les quatre semaines de l\u2019Avent constituent un temps marial, qui est ins\u00e9r\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re harmonieuse dans l\u2019Ann\u00e9e liturgique, il faut aider les fid\u00e8les \u00e0 d\u00e9couvrir et \u00e0 mettre en \u00e9vidence, d\u2019une mani\u00e8re convenable, les nombreuses r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur, qui sont propos\u00e9es durant toute cette p\u00e9riode.<\/p>

 <\/p>

Quelques pieux exercices recommand\u00e9s par le Magist\u00e8re<\/p> <\/b>

192. <\/b>Le pr\u00e9sent document n\u2019a pas pour objet d\u2019\u00e9noncer la liste exhaustive des pieux exercices recommand\u00e9s par le Magist\u00e8re. Il convient n\u00e9anmoins de mentionner ceux qui m\u00e9ritent une attention particuli\u00e8re, afin de proposer quelques indications relatives \u00e0 leur d\u00e9roulement, et sugg\u00e9rer \u00e9ventuellement quelques am\u00e9liorations.<\/p>

La m\u00e9ditation de la Parole de Dieu<\/p> <\/i>

193. <\/b>La directive conciliaire, selon laquelle il convient de favoriser la “c\u00e9l\u00e9bration sacr\u00e9e de la parole de Dieu” \u00e0 certains moments particuli\u00e8rement significatifs de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, peut trouver une application appropri\u00e9e dans les c\u00e9l\u00e9brations cultuelles destin\u00e9es \u00e0 honorer la M\u00e8re du Verbe incarn\u00e9. Des initiatives de ce genre correspondent parfaitement \u00e0 la ligne g\u00e9n\u00e9rale de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne; de plus, elles illustrent la conviction, selon laquelle le fait de se comporter vis-\u00e0-vis de la Parole de Dieu, en prenant mod\u00e8le sur la Vierge Marie, est d\u00e9j\u00e0 un excellent hommage qui peut lui est \u00eatre rendu (cf. Lc 2, 19. 51). Dans le cadre des pieux exercices, comme durant les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques, les fid\u00e8les doivent \u00e9couter avec foi la Parole, l\u2019accueillir avec ferveur et la conserver dans leur c\u0153ur; ils doivent aussi la m\u00e9diter et savoir la d\u00e9fendre par leur propre parole; ils sont tenus de la mettre fid\u00e8lement en pratique et de lui conformer toute leur vie.<\/p>

194. <\/b>“Les c\u00e9l\u00e9brations de la Parole, \u00e0 cause des nombreuses possibilit\u00e9s qui sont offertes sur les plans th\u00e9matique et structurel, contiennent des \u00e9l\u00e9ments multiples qui favorisent l\u2019organisation de ce genre de rencontres; celles-ci constituent \u00e0 la fois une illustration de la pi\u00e9t\u00e9 authentique des fid\u00e8les et un moment appropri\u00e9 en vue de d\u00e9velopper une cat\u00e9ch\u00e8se syst\u00e9matique sur la Vierge Marie. Toutefois, l\u2019exp\u00e9rience d\u00e9j\u00e0 acquise dans ce domaine permet de constater qu\u2019il faut veiller \u00e0 ne pas consid\u00e9rer les c\u00e9l\u00e9brations de la Parole, sous un aspect principalement intellectuel ou exclusivement didactique; elles doivent, en revanche, – par les cantiques, les pri\u00e8res et les autres modes de participation des fid\u00e8les – r\u00e9server une juste place aux moyens d\u2019expressions, simples et familiers, de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui s\u2019adressent imm\u00e9diatement au c\u0153ur de l\u2019homme”. <\/p>

L\u2019Angelus<\/p> <\/i>

195. <\/b>En m\u00e9ditant la traditionnelle pri\u00e8re de l\u2019Angelus Domini <\/i>trois fois par jour, \u00e0 l\u2019aube, le midi et au cr\u00e9puscule, les fid\u00e8les font m\u00e9moire du message de Dieu, transmis \u00e0 la Vierge Marie par l\u2019archange saint Gabriel. L\u2019Angelus <\/i>se r\u00e9f\u00e8re donc \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement central du salut: selon le dessein du P\u00e8re, le Verbe de Dieu, par l\u2019action de l\u2019Esprit Saint, s\u2019est fait homme dans le sein de la Vierge Marie.<\/p>

La pri\u00e8re de l\u2019Angelus <\/i>est profond\u00e9ment enracin\u00e9e dans la pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien, et son usage est encourag\u00e9 par l\u2019exemple que donnent les Pontifes Romains eux-m\u00eames. Si dans certains endroits, les transformations des conditions de vie ne favorisent pas le maintien ou la diffusion de la pri\u00e8re de l\u2019Angelus, <\/i>en de nombreux autres lieux, les emp\u00eachements sont de mineure importance; ainsi, aucun moyen ne doit \u00eatre n\u00e9glig\u00e9 pour maintenir bien vivante cette pieuse coutume, et pour encourager sa diffusion; on peut donc au moins sugg\u00e9rer la pri\u00e8re de trois Ave Maria.<\/i> La pri\u00e8re de l\u2019Angelus <\/i>par “sa structure simple, son caract\u00e8re biblique […], son rythme quasi liturgique, qui sanctifie divers moments de la journ\u00e9e, son ouverture au myst\u00e8re pascal […], font que, \u00e0 des si\u00e8cles de distance, elle conserve inalt\u00e9r\u00e9e sa valeur et intacte sa fra\u00eecheur”.<\/p>

“Il est donc souhaitable que, en quelques occasions, surtout dans les communaut\u00e9s religieuses, dans les sanctuaires d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la bienheureuse Vierge Marie, au cours de certaines rencontres, l\u2019Angelus Domini <\/i>[…] soit solennis\u00e9, par exemple, par le chant des Ave Maria, <\/i>et par la proclamation de l\u2019\u00e9vangile de l\u2019Annonciation”, ainsi que la sonnerie des cloches.<\/p>

Le “Regina c\u00e6li”<\/p> <\/i>

196. <\/b>Durant le temps pascal, en se conformant \u00e0 la disposition du pape Beno\u00eet XIV (20 avril 1742), la c\u00e9l\u00e8bre antienne du Regina c\u00e6li <\/i>remplace la pri\u00e8re de l\u2019Angelus Domini.<\/i> Le Regina c\u00e6li<\/i>, dont l\u2019origine date probablement des X-XI si\u00e8cles, r\u00e9ussit \u00e0 unir le myst\u00e8re de l\u2019incarnation du Verbe (le Christ, que tu as port\u00e9 dans ton sein) <\/i>et l\u2019\u00e9v\u00e9nement pascal (il est ressuscit\u00e9, comme il l\u2019avait promis)<\/i>, tandis que “l\u2019invitation \u00e0 la joie” (R\u00e9jouissez-vous), <\/i>que la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale adresse \u00e0 la M\u00e8re de J\u00e9sus pour la R\u00e9surrection de son Fils, se rattache \u00e0 “l\u2019invitation \u00e0 la joie” (“R\u00e9jouis-toi, combl\u00e9e de gr\u00e2ce”, Lc 1, 28), que Gabriel adresse \u00e0 l\u2019humble Servante du Seigneur, appel\u00e9e \u00e0 devenir la m\u00e8re du Messie sauveur.<\/p>

En se r\u00e9f\u00e9rant aux suggestions \u00e9nonc\u00e9es ci-dessus \u00e0 propos de l\u2019Angelus, <\/i>il convient parfois de solenniser le Regina c\u00e6li, <\/i>non seulement en chantant l\u2019antienne, mais encore en proclamant l\u2019\u00e9vangile de la R\u00e9surrection.<\/p>

Le Rosaire<\/p> <\/i>

197. <\/b>Le Rosaire ou Psautier de la Vierge est l\u2019une des plus belles pri\u00e8res qui s\u2019adressent \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur. Ainsi, “les Souverains Pontifes ont \u00e0 maintes reprises exhort\u00e9 les fid\u00e8les \u00e0 la pri\u00e8re fr\u00e9quente du Rosaire, qui s\u2019inspire de l\u2019\u00c9criture Sainte et qui est centr\u00e9e sur la contemplation des \u00e9v\u00e9nements du salut manifest\u00e9s dans la vie du Christ, auxquels la Vierge Marie fut \u00e9troitement associ\u00e9e. De plus, la valeur et l\u2019efficacit\u00e9 de cette pri\u00e8re sont attest\u00e9es par les t\u00e9moignages de nombreux Pasteurs et d\u2019hommes r\u00e9put\u00e9s pour la saintet\u00e9 de leur vie”.<\/p>

Le Rosaire est une pri\u00e8re essentiellement contemplative, car sa m\u00e9ditation “exige que le rythme soit calme et que l\u2019on prenne son temps, afin que la personne qui s\u2019y livre puisse mieux m\u00e9diter les myst\u00e8res de la vie du Seigneur”. Le Rosaire est express\u00e9ment recommand\u00e9 dans la formation et dans la vie spirituelle des clercs et des religieux.<\/p>

198. <\/b>L\u2019\u00c9glise manifeste son estime \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la pri\u00e8re du saint Rosaire en proposant un rite de la B\u00e9n\u00e9diction des chapelets.<\/i> Ce rite met en relief le caract\u00e8re communautaire de la pri\u00e8re du Rosaire; de fait, \u00e0 la b\u00e9n\u00e9diction des chapelets est jointe celle des personnes qui m\u00e9ditent les myst\u00e8res de la vie, de la mort et de la r\u00e9surrection du Seigneur, afin qu\u2019elles “r\u00e9ussissent \u00e0 \u00e9tablir une harmonie parfaite entre la pri\u00e8re et leur vie”.<\/p>

De plus, comme le sugg\u00e8re le Livre des B\u00e9n\u00e9dictions, <\/i>la b\u00e9n\u00e9diction des chapelets peut \u00eatre accomplie d\u2019une mani\u00e8re avantageuse “en pr\u00e9sence du peuple”, sp\u00e9cialement <\/i>\u00e0 l\u2019occasion des p\u00e9lerinages dans les sanctuaires d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie, ou au cours des c\u00e9l\u00e9brations des f\u00eates de la bienheureuse Vierge Marie, en particulier de celle du Rosaire, et au moment de la cl\u00f4ture du mois du Rosaire, \u00e0 la fin du mois d\u2019octobre.<\/p>

199. <\/b>Les suggestions qui sont pr\u00e9sent\u00e9es dans le pr\u00e9sent document visent \u00e0 rendre la pri\u00e8re du Rosaire plus profitable pour les fid\u00e8les, tout en respectant ses caract\u00e9ristiques particuli\u00e8res.<\/p>

Dans certaines occasions, la pri\u00e8re du Rosaire peut prendre la forme d\u2019une c\u00e9l\u00e9bration compos\u00e9e de divers \u00e9l\u00e9ments: “la proclamation des passages de la Bible relatifs \u00e0 chacun des myst\u00e8res, le chant de certaines parties de la pri\u00e8re, une sage r\u00e9partition des r\u00f4les entre les diff\u00e9rents participants, la solennisation de l\u2019introduction et de la conclusion de la pri\u00e8re”.<\/p>

200. <\/b>La m\u00e9ditation du Rosaire peut consister en la r\u00e9citation d\u2019un chapelet quotidien, qui correspond \u00e0 l\u2019une des trois s\u00e9ries de myst\u00e8res. Dans ce cas, et selon une coutume bien \u00e9tablie, des jours de la semaine d\u00e9termin\u00e9s sont assign\u00e9s aux diff\u00e9rents myst\u00e8res: ainsi, les myst\u00e8res joyeux sont m\u00e9dit\u00e9s le lundi et le jeudi, les myst\u00e8res douloureux le mardi et le vendredi, et les myst\u00e8res glorieux le mercredi, le samedi et le dimanche.<\/p>

Si cette distribution des myst\u00e8res est observ\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re trop rigide, elle peut parfois cr\u00e9er un contraste regrettable entre le contenu des myst\u00e8res, qui sont m\u00e9dit\u00e9s, et ce que propose la liturgie du jour: c\u2019est le cas, par exemple, lorsque la m\u00e9ditation des myst\u00e8res douloureux a lieu un vendredi, qui est en m\u00eame temps le jour de No\u00ebl. En pr\u00e9sence de tels cas, il semble opportun de rappeler que “la caract\u00e9risation liturgique d\u2019un jour d\u00e9termin\u00e9 pr\u00e9vaut sur son rang dans la semaine; de m\u00eame, \u00e0 certains jours de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, il est possible de prier le Rosaire en substituant certains myst\u00e8res par d\u2019autres qui s\u2019harmonisent mieux avec le temps liturgique du moment”. Par exemple, le 6 janvier, solennit\u00e9 de l\u2019\u00c9piphanie, les fid\u00e8les prennent une bonne initiative en d\u00e9cidant de m\u00e9diter les myst\u00e8res joyeux, et de consacrer ainsi le cinqui\u00e8me myst\u00e8re \u00e0 l\u2019adoration des Mages plut\u00f4t qu\u2019au recouvrement de J\u00e9sus, \u00e2g\u00e9 de 12 ans, dans le Temple de J\u00e9rusalem. Il reste que de telles substitutions doivent \u00eatre effectu\u00e9es avec pond\u00e9ration, et dans un esprit de fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la Sainte \u00c9criture et \u00e0 la Liturgie.<\/p>

201. <\/b>Dans le but de favoriser la contemplation, et afin d\u2019harmoniser l\u2019\u00e2me avec la voix de celui qui m\u00e9dite le saint Rosaire, un certain nombre de Pasteurs et d\u2019experts ont maintes fois sugg\u00e9r\u00e9 de reprendre l\u2019usage de la “clausule”, cet \u00e9l\u00e9ment ancien qui n\u2019a jamais compl\u00e9tement disparu.<\/p>

La clausule, qui s\u2019harmonise bien avec le caract\u00e8re r\u00e9p\u00e9titif et m\u00e9ditatif du Rosaire, est constitu\u00e9e de quelques mots qui suivent le nom de J\u00e9sus, <\/i>et ont un rapport avec le myst\u00e8re \u00e9nonc\u00e9. Une clausule appropri\u00e9e, permanente pour chaque dizaine, br\u00e8ve dans son \u00e9nonc\u00e9 et fid\u00e8le \u00e0 la Sainte \u00c9criture et \u00e0 la Liturgie, peut constituer une aide de qualit\u00e9 en vue de la pri\u00e8re m\u00e9dit\u00e9e du saint Rosaire.<\/p>

202. <\/b>“En pr\u00e9sentant aux fid\u00e8les la valeur et la beaut\u00e9 de la pri\u00e8re du chapelet, il convient d\u2019\u00e9viter d\u2019employer des expressions qui, d\u2019une part, rejetteraient dans l\u2019ombre d\u2019autres formes excellentes de pri\u00e8res et qui, d\u2019autre part, ne tiendraient pas suffisamment compte de l\u2019existence d\u2019autres formes de pri\u00e8res mariales de ce genre, pourtant approuv\u00e9es elles aussi par l\u2019\u00c9glise”., ou qui pourraient provoquer un sentiment de culpabilit\u00e9 chez celui qui ne le m\u00e9dite pas habituellement: “Le Rosaire est une pri\u00e8re excellente, au regard de laquelle le fid\u00e8le doit pourtant se sentir sereinement libre, invit\u00e9 \u00e0 le r\u00e9citer, en toute qui\u00e9tude, par sa beaut\u00e9 intrins\u00e8que”.<\/p>

Les Litanies de la Sainte Vierge<\/p> <\/i>

203. <\/b>Les Litanies constituent l\u2019une des formes de pri\u00e8res adress\u00e9es \u00e0 la Vierge Marie recommand\u00e9es par le Magist\u00e8re. Elles sont essentiellement compos\u00e9es d\u2019une s\u00e9rie d\u2019invocations adress\u00e9es \u00e0 la Vierge Marie, qui se succ\u00e8dent selon un rythme uniforme, cr\u00e9ant ainsi un climat de pri\u00e8re caract\u00e9ris\u00e9 par une louange constante et une supplication insistante. De fait, les invocations, qui sont g\u00e9n\u00e9ralement tr\u00e8s br\u00e8ves, comprennent deux parties: la premi\u00e8re est une louange (“Virgo clemens<\/i>“), la seconde est une supplication (“ora <\/i>pro nobis”).<\/p>

Deux formulaires de litanies sont ins\u00e9r\u00e9s dans les livres liturgiques du Rite Romain: les litanies de Lorette<\/i>, \u00e0 l\u2019\u00e9gard desquelles les Pontifes Romains ont constamment exprim\u00e9 leur attachement; les litanies pour le rite du couronnement d\u2019une image de la bienheureuse Vierge Marie<\/i>, qui, dans certaines occasions, peuvent constituer une alternative appropri\u00e9e au formulaire des Litanies de Lorette.<\/p>

Il s\u2019av\u00e8re qu\u2019une prolif\u00e9ration de formulaires de litanies n\u2019est pas utile du point de vue pastoral; toutefois, dans le m\u00eame temps, il faut prendre en consid\u00e9ration le fait qu\u2019une limitation impos\u00e9e trop rigoureusement aurait pour effet de ne pas tenir suffisamment compte de la richesse de certaines \u00c9glises locales ou familles religieuses. La Congr\u00e9gation pour le Culte Divin a donc demand\u00e9 instamment de “retenir certains formulaires anciens ou nouveaux, r\u00e9put\u00e9s pour leur rigueur doctrinale et la beaut\u00e9 de leurs invocations, qui sont en usage dans des \u00c9glises locales ou des Instituts religieux”. Il est \u00e9vident que cette exhortation concerne surtout des lieux d\u00e9termin\u00e9s ou des communaut\u00e9s bien pr\u00e9cises.<\/p>

\u00c0 la suite de la prescription du pape L\u00e9on XIII, demandant que, durant le mois d\u2019octobre, la m\u00e9ditation du Rosaire s\u2019ach\u00e8ve avec le chant des Litanies, beaucoup de fid\u00e8les ont commis l\u2019erreur de penser que les Litanies constituaient une sorte d\u2019appendice du Rosaire. En r\u00e9alit\u00e9, les Litanies sont avant tout un acte cultuel qui se suffit \u00e0 lui-m\u00eame: de fait, elles peuvent \u00eatre employ\u00e9es en guise d\u2019hommage adress\u00e9 \u00e0 la Vierge Marie, ou comme chant de procession, ou encore \u00eatre int\u00e9gr\u00e9es dans une c\u00e9l\u00e9bration de la Parole de Dieu ou bien dans d\u2019autres c\u00e9l\u00e9brations.<\/p>

La cons\u00e9cration \u00e0 la Vierge Marie<\/i><\/p>

204. <\/b>En parcourant l\u2019histoire de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne, on note l\u2019existence d\u2019exp\u00e9riences diverses, personnelles et communautaires, de “cons\u00e9cration \u00e0 la Vierge Marie” (oblatio, servitus, commendatio, dedicatio<\/i>). Elles apparaissent dans les livres de pri\u00e8res et dans les statuts des associations mariales sous la forme de formules de “cons\u00e9cration”, ainsi que de pri\u00e8res compos\u00e9es en vue ou dans le but de renouveler cette cons\u00e9cration.<\/p>

Les Pontifes Romains ont exprim\u00e9 \u00e0 maintes reprises leur attachement \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cette pieuse pratique de la “cons\u00e9cration \u00e0 Marie”, sp\u00e9cialement en pronon\u00e7ant publiquement eux-m\u00eames des formules qui sont demeur\u00e9es c\u00e9l\u00e8bres.<\/p>

Saint Louis-Marie Grignion de Montfort demeure un ma\u00eetre incontest\u00e9 et renomm\u00e9 de la spiritualit\u00e9 caract\u00e9ris\u00e9e par la pratique de la cons\u00e9cration; en effet, “il proposait aux chr\u00e9tiens la cons\u00e9cration au Christ par les mains de Marie comme moyen efficace de vivre fid\u00e8lement les promesses du bapt\u00eame”.<\/p>

\u00c0 la lumi\u00e8re de la derni\u00e8re volont\u00e9 exprim\u00e9e par le Christ sur la croix (cf. Jn 19, 25-27), l\u2019acte de “cons\u00e9cration” est une reconnaissance de la place unique occup\u00e9e par Marie de Nazareth dans le myst\u00e8re du Christ et de l\u2019\u00c9glise, en particulier de la valeur exemplaire et universelle de son t\u00e9moignage \u00e9vang\u00e9lique, de la confiance en son intercession et dans l\u2019efficacit\u00e9 de sa protection, et il permet de mieux prendre conscience des multiples aspects du r\u00f4le unique exerc\u00e9 par la Vierge Marie, en tant que vraie M\u00e8re dans l\u2019ordre de la gr\u00e2ce, \u00e0 l\u2019\u00e9gard de tous et de chacun de ses fils.<\/p>

Il convient de noter, toutefois, que le mot “cons\u00e9cration” est employ\u00e9 dans un sens large et impropre: “on dit, par exemple, “consacrer les enfants \u00e0 la Vierge Marie”, alors qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 on entend plut\u00f4t les placer sous la protection de la Vierge et solliciter sa protection maternelle”. On peut donc mieux comprendre pourquoi un certain nombre de personnes sugg\u00e8rent d\u2019employer le terme d\u2019 “acte de confiance” plut\u00f4t que celui de “cons\u00e9cration”. De fait, \u00e0 notre \u00e9poque, \u00e0 la lumi\u00e8re des progr\u00e8s accomplis par la th\u00e9ologie liturgique, qui requiert l\u2019emploi rigoureux des mots, on aurait tendance \u00e0 r\u00e9server le mot cons\u00e9cration <\/i>\u00e0 l\u2019offrande totale et perp\u00e9tuelle d\u2019une personne \u00e0 Dieu, elle-m\u00eame fond\u00e9e sur les sacrements du Bapt\u00eame et de la Confirmation, et dont l\u2019\u00c9glise, par une intervention sp\u00e9cifique, se porte garante.<\/p>

Il est donc n\u00e9cessaire d\u2019instruire les fid\u00e8les sur la nature d\u2019une telle pratique. Si cette derni\u00e8re comporte, il est vrai, les caract\u00e8res d\u2019un don total et perp\u00e9tuel, il s\u2019agit n\u00e9anmoins d\u2019une analogie par rapport \u00e0 la “cons\u00e9cration \u00e0 Dieu”; de m\u00eame, elle ne doit pas \u00eatre le fruit d\u2019une \u00e9motion passag\u00e8re, mais \u00eatre le r\u00e9sultat d\u2019une d\u00e9cision personnelle, libre et m\u00fbrie dans le contexte d\u2019une conception authentique du dynamisme de la gr\u00e2ce; la cons\u00e9cration doit \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re appropri\u00e9e, en s\u2019inspirant des formes liturgiques: il s\u2019agira donc d\u2019un acte de cons\u00e9cration au P\u00e8re par le Christ dans l\u2019Esprit Saint, en implorant l\u2019intercession glorieuse de la Vierge Marie, \u00e0 laquelle la personne s\u2019offre totalement, afin de demeurer fid\u00e8le aux promesses de son Bapt\u00eame, et en adoptant \u00e0 son \u00e9gard une attitude filiale; enfin, la cons\u00e9cration doit \u00eatre accomplie en dehors de la c\u00e9l\u00e9bration du Sacrifice eucharistique, car il s\u2019agit d\u2019un geste de d\u00e9votion qui ne peut \u00eatre assimil\u00e9 \u00e0 la Liturgie: la cons\u00e9cration \u00e0 Marie, en effet, se distingue substantiellement des autres formes de cons\u00e9cration liturgique.<\/p>

Le scapulaire du Carmel et les autres scapulaires<\/p> <\/i>

205. <\/b>L\u2019histoire de la pi\u00e9t\u00e9 mariale comporte la “d\u00e9votion” envers divers scapulaires, dont le plus c\u00e9l\u00e8bre est celui de la bienheureuse Vierge du Mont Carmel. La diffusion de cette pratique est vraiment universelle, et il n\u2019y a donc aucun doute que les directives conciliaires concernant les pratiques et les pieux exercices “recommand\u00e9s tout au long des si\u00e8cles par le Magist\u00e8re”, s\u2019appliquent aussi \u00e0 elle.<\/p>

Le scapulaire du Carmel est une forme r\u00e9duite de l\u2019habit religieux des fr\u00e8res de la Bienheureuse Vierge Marie du Mont Carmel: bien que cette d\u00e9votion se soit r\u00e9pandue au-del\u00e0 du cercle des fid\u00e8les, qui sont en relation avec la vie et la spiritualit\u00e9 de la famille carm\u00e9litaine, le scapulaire conserve n\u00e9anmoins de nombreux liens avec cette derni\u00e8re.<\/p>

Le scapulaire est le signe<\/i> ext\u00e9rieur d\u2019une relation sp\u00e9ciale, filiale et confiante entre la Vierge, M\u00e8re et Reine du Carmel, et les personnes qui se confient \u00e0 elle en lui consacrant tout leur \u00eatre, et qui recourent avec une enti\u00e8re confiance \u00e0 son intercession maternelle; il est aussi un rappel tangible de la primaut\u00e9 de la vie spirituelle et de la n\u00e9cessit\u00e9 de la pri\u00e8re d\u2019oraison.<\/p>

Le scapulaire, qui est impos\u00e9 au cours de la c\u00e9l\u00e9bration d\u2019un rite particulier, d\u00e9termin\u00e9 par l\u2019\u00c9glise, “renouvelle le choix fait au bapt\u00eame de rev\u00eatir le Christ, avec le secours de la Vierge Marie qui veut avant tout que nous devenions conformes au Christ, \u00e0 la louange de la sainte Trinit\u00e9, jusqu\u2019\u00e0 ce que nous entrions avec l\u2019habit des noces dans la patrie du ciel”.<\/p>

L\u2019imposition du scapulaire du Carmel, tout comme la remise des autres scapulaires, “doit retrouver l\u2019authenticit\u00e9 de ses origines: il ne doit pas se r\u00e9duire \u00e0 un geste plus ou moins improvis\u00e9, mais il doit plut\u00f4t \u00eatre le fruit d\u2019une pr\u00e9paration particuli\u00e8rement soign\u00e9e, au cours de laquelle le fid\u00e8le apprend \u00e0 conna\u00eetre la nature et les buts de l\u2019association, \u00e0 laquelle il adh\u00e8re, ainsi que les obligations auxquelles il s\u2019engage pour toute sa vie”.<\/p>

Les m\u00e9dailles de la Vierge Marie<\/p> <\/i>

206. <\/b>Les fid\u00e8les aiment beaucoup porter sur eux, presque toujours attach\u00e9es au cou, des m\u00e9dailles portant l\u2019image de la Bienheureuse Vierge Marie. Ce geste de d\u00e9votion constitue de leur part un t\u00e9moignage de foi, un signe de v\u00e9n\u00e9ration \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la sainte M\u00e8re du Seigneur, et l\u2019expression de leur confiance envers la protection maternelle de la Vierge Marie.<\/p>

L\u2019\u00c9glise b\u00e9nit ces objets de pi\u00e9t\u00e9, en rappelant qu\u2019ils “ont pour r\u00f4le de rappeler aux fid\u00e8les l\u2019amour de notre Seigneur et d\u2019augmenter leur confiance dans l\u2019aide de la Vierge Marie”, mais elle exhorte aussi les fid\u00e8les \u00e0 ne pas oublier que la d\u00e9votion envers la M\u00e8re de J\u00e9sus exige avant tout “le t\u00e9moignage d\u2019une vie chr\u00e9tienne qu\u2019on est en droit d\u2019attendre de leur part”.<\/p>

Parmi les m\u00e9dailles, la plus r\u00e9pandue est celle qui est connue sous le nom de “m\u00e9daille miraculeuse”, qui a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 dans le pass\u00e9, et b\u00e9n\u00e9ficie encore de nos jours d\u2019une diffusion vraiment exceptionnelle. Elle a pour origine les apparitions de la Vierge Marie, en 1830, \u00e0 une humble novice des Filles de la Charit\u00e9, la future sainte Catherine Labour\u00e9. La m\u00e9daille, qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e en suivant les indications fournies par la Vierge \u00e0 sainte Catherine, r\u00e9capitule les myst\u00e8res de la foi concernant la personne de Marie: en effet, son symbolisme particuli\u00e8rement riche \u00e9voque \u00e0 la fois le myst\u00e8re de la R\u00e9demption, l\u2019amour du C\u0153ur du Christ et du C\u0153ur douloureux de Marie, la vocation de la Vierge Marie en tant que m\u00e9diatrice de toutes gr\u00e2ces, le myst\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, les relations entre la terre et le ciel, et entre la vie temporelle et la vie \u00e9ternelle.<\/p>

La diffusion de la “m\u00e9daille miraculeuse” a connu une nouvelle impulsion gr\u00e2ce \u00e0 saint Maximilien-Marie Kolbe (+ 1941) et aux mouvements qu\u2019il a suscit\u00e9s, ou qui se sont inspir\u00e9s de son apostolat marial. De fait, ce jeune religieux des Tiers Mineurs Conventuels choisit la “m\u00e9daille miraculeuse” comme le signe distinctif de la Pieuse Union de la Milice de l\u2019Immacul\u00e9e qu\u2019il fonda, \u00e0 Rome, en 1917.<\/p>

La “m\u00e9daille miraculeuse”, comme les autres m\u00e9dailles de la Vierge ou les autres objets de culte, ne doit pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un talisman, ce qui conduirait les fid\u00e8les \u00e0 une vaine cr\u00e9dulit\u00e9. La promesse de la Vierge Marie, selon laquelle “les personnes qui porteront la m\u00e9daille recevront de grandes gr\u00e2ces”, exige de la part des fid\u00e8les une adh\u00e9sion humble et fid\u00e8le au message chr\u00e9tien, une pri\u00e8re pers\u00e9v\u00e9rante et confiante, et une conduite morale coh\u00e9rente.<\/p>

L\u2019hymne “Akathistos”<\/p> <\/i>

207. <\/b>L\u2019hymne v\u00e9n\u00e9rable adress\u00e9e \u00e0 la M\u00e8re de Dieu, appel\u00e9e “hymne Akathistos<\/i>” – d\u00e9nomm\u00e9e ainsi parce qu\u2019elle se chante debout – est l\u2019une des expressions les plus hautes et les plus c\u00e9l\u00e8bres de la pi\u00e9t\u00e9 mariale de la tradition byzantine. Ce chef d\u2019\u0153uvre litt\u00e9raire et th\u00e9ologique pr\u00e9sente, sous la forme d\u2019une pri\u00e8re, la foi commune et universelle de l\u2019\u00c9glise des premiers si\u00e8cles au sujet de la Vierge Marie. Les sources qui ont inspir\u00e9 cette hymne sont les Saintes \u00c9critures, la doctrine d\u00e9finie par les Conciles \u0153cum\u00e9niques de Nic\u00e9e (325), d\u2019\u00c9ph\u00e8se (431) et de Chalc\u00e9doine (451), ainsi que la r\u00e9flexion des P\u00e8res orientaux des IV et V si\u00e8cles. Durant l\u2019ann\u00e9e liturgique, l\u2019hymne acathiste est chant\u00e9e solennellement le cinqui\u00e8me samedi de Car\u00eame, et elle est reprise en de nombreuses autres occasions; son usage est recommand\u00e9 \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 du clerg\u00e9, des moines et des fid\u00e8les.<\/p>

Dans les ann\u00e9es r\u00e9centes, cette hymne s\u2019est r\u00e9pandue aussi dans les communaut\u00e9s de fid\u00e8les de rite latin. Certaines c\u00e9l\u00e9brations solennelles mariales, qui ont eu lieu \u00e0 Rome en pr\u00e9sence du Saint-P\u00e8re, ont contribu\u00e9 \u00e0 la diffusion de l\u2019hymne acathiste, qui a ainsi b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 d\u2019un retentissement tr\u00e8s important dans toute l\u2019\u00c9glise. Cette hymne tr\u00e8s ancienne, qui est consid\u00e9r\u00e9e comme un exemple magnifique de la tradition mariale la plus antique de l\u2019\u00c9glise indivise, est \u00e0 la fois un appel et une pri\u00e8re d\u2019intercession en faveur de l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens, qui est appel\u00e9e \u00e0 se r\u00e9aliser sous la conduite de la M\u00e8re du Seigneur: une telle richesse de louanges, rassembl\u00e9e dans les diff\u00e9rentes formes de la grande tradition de l\u2019\u00c9glise, pourrait nous aider \u00e0 faire en sorte que celle-ci se remette \u00e0 respirer pleinement de ses “deux poumons”, oriental et occidental”.<\/p>

 <\/p>

Chapitre VI<\/a><\/font><\/p> <\/b>

LA V\u00c9N\u00c9RATION DES SAINTS ET DES BIENHEUREUX<\/font><\/b><\/p>

Quelques principes<\/i><\/p>

208. <\/b>Le culte des saints, et sp\u00e9cialement des martyrs, qui s\u2019enracine dans la Sainte \u00c9criture (cf. Ac 7, 54-60; Ap 6, 9-11; 7, 9-17) est un fait tr\u00e8s ancien, qui est attest\u00e9 avec certitude dans l\u2019\u00c9glise, depuis la premi\u00e8re moiti\u00e9 du II si\u00e8cle. L\u2019\u00c9glise, tant d\u2019Occident que d\u2019Orient, a toujours v\u00e9n\u00e9r\u00e9 les Saints, et elle n\u2019a pas h\u00e9sit\u00e9 \u00e0 d\u00e9fendre vigoureusement ce culte, en particulier \u00e0 l\u2019\u00e9poque du protestantisme, face aux objections qui \u00e9taient pr\u00e9sent\u00e9es contre certains aspects traditionnels de cette d\u00e9votion; elle a aussi mis en \u00e9vidence les fondements th\u00e9ologiques de cette v\u00e9n\u00e9ration, de m\u00eame que son \u00e9troite connexion avec la doctrine de la foi; enfin, elle a \u00e9dict\u00e9 des normes dans le but de r\u00e9glementer le culte des saints, autant dans ses expressions liturgiques que populaires, et elle a soulign\u00e9 la valeur exemplaire du t\u00e9moignage de ces remarquables disciples du Seigneur, hommes et femmes, dans le but d\u2019inciter les fid\u00e8les \u00e0 mener comme eux une vie chr\u00e9tienne authentique.<\/p>

209. <\/b>La Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a>, <\/i>dans le chapitre consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019Ann\u00e9e liturgique, met bien en \u00e9vidence l\u2019existence ainsi que la signification eccl\u00e9siale de la v\u00e9n\u00e9ration des Saints et des Bienheureux: “L\u2019\u00c9glise a introduit dans le cycle annuel les m\u00e9moires des martyrs et des autres saints qui, \u00e9lev\u00e9s \u00e0 la perfection par la gr\u00e2ce multiforme de Dieu et ayant d\u00e9j\u00e0 obtenu possession du salut \u00e9ternel, chantent \u00e0 Dieu dans le ciel une louange parfaite et interc\u00e8dent pour nous. Dans les anniversaires des saints, l\u2019\u00c9glise proclame le myst\u00e8re pascal en ces saints qui ont souffert avec le Christ et sont glorifi\u00e9s avec lui, et elle propose aux fid\u00e8les leurs exemples qui les attirent tous au P\u00e8re par le Christ, et par leurs m\u00e9rites elle obtient les bienfaits de Dieu”.<\/p>

210. <\/b>Une connaissance compl\u00e8te et ad\u00e9quate de la doctrine de l\u2019\u00c9glise concernant les Saints n\u2019est possible que dans le cadre plus vaste des articles de foi suivants:<\/p>

– “l\u2019\u00c9glise est une, sainte, catholique et apostolique”. L\u2019\u00c9glise est “sainte”, par la pr\u00e9sence en elle de “J\u00e9sus-Christ qui, avec le P\u00e8re et l\u2019Esprit saint, est c\u00e9l\u00e9br\u00e9 comme le “seul saint””, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019action de l\u2019Esprit de saintet\u00e9, et parce qu\u2019elle est dot\u00e9e des moyens de sanctification. Ainsi, l\u2019\u00c9glise, bien qu\u2019elle soit compos\u00e9e d\u2019hommes p\u00e9cheurs, est “par\u00e9e, d\u00e9j\u00e0 sur la terre, d\u2019une saintet\u00e9 encore imparfaite mais v\u00e9ritable”; elle est “le peuple saint de Dieu”, dont les membres, selon le t\u00e9moignage des \u00c9critures, sont appel\u00e9s des “saints” (cf. Ap 9, 13; 1 Co 6, 1; 16, 1).<\/p>

– La “communion des saints”: l\u2019\u00c9glise du ciel, l\u2019\u00c9glise qui vit dans l\u2019\u00e9tat dit du “Purgatoire”, c\u2019est-\u00e0-dire dans l\u2019attente de la purification finale, et l\u2019\u00c9glise qui chemine sur la terre communient “dans la m\u00eame charit\u00e9 envers Dieu et envers le prochain”; de fait, tous ceux qui appartiennent au Christ, et qui ont re\u00e7u le m\u00eame Esprit Saint, forment une seule \u00c9glise, et sont tous unis dans le Christ.<\/p>

– La doctrine de l\u2019unique m\u00e9diation du Christ (cf. 1 Tm 2, 5): celle-ci n\u2019exclut pas d\u2019autres m\u00e9diations subordonn\u00e9es, mais ces derni\u00e8res s\u2019exercent toutefois \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la m\u00e9diation du Christ.<\/p>

211. <\/b>La doctrine de l\u2019\u00c9glise et sa Liturgie pr\u00e9sentent les Saints et les Bienheureux qui contemplent d\u00e9j\u00e0 “dans la lumi\u00e8re le Dieu Un et Trine”. Ils sont donc:<\/p>

– des t\u00e9moins historiques de la vocation universelle \u00e0 la saintet\u00e9. La saintet\u00e9 \u00e9tant le fruit de la R\u00e9demption accomplie par le Christ, les Saints et les Bienheureux sont donc la preuve vivante que Dieu appelle ses enfants \u00e0 atteindre la pl\u00e9nitude de la stature du Christ, quels que soient leur \u00e9poque, le peuple auquel ils appartiennent, les conditions socio-culturelles les plus vari\u00e9es, dans lesquelles ils vivent, et leurs divers \u00e9tats de vie (cf. Ep 4, 13; Col 1, 28);<\/p>

– des disciples exemplaires du Seigneur et donc des mod\u00e8les de vie \u00e9vang\u00e9lique; ainsi, dans les proc\u00e8s de canonisation, l\u2019\u00c9glise reconna\u00eet l\u2019h\u00e9ro\u00efcit\u00e9 de leur vertu et elle les propose donc \u00e0 l\u2019imitation des fid\u00e8les;<\/p>

– des citoyens de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste, qui chantent sans fin la gloire et la mis\u00e9ricorde de Dieu. En effet, ils sont d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9s de ce monde au P\u00e8re, en suivant le Christ dans sa P\u00e2que;<\/p>

– des intercesseurs et des amis des fid\u00e8les durant leur p\u00e9lerinage sur la terre: les Saints, tout en connaissant le bonheur \u00e9ternel aupr\u00e8s de Dieu, ne sont pas indiff\u00e9rents aux peines de leurs fr\u00e8res et s\u0153urs, et ils les accompagnent sur leur chemin par leur pri\u00e8re et leur protection;<\/p>

– des patrons des \u00c9glises locales, dont ils furent souvent les fondateurs (saint Eus\u00e8be de Verceil) ou les Pasteurs illustres (saint Ambroise de Milan); des patrons des diff\u00e9rentes nations: c\u2019est-\u00e0-dire des ap\u00f4tres de leur conversion \u00e0 la foi chr\u00e9tienne (saint Thomas, saint Barth\u00e9lemy, pour l\u2019Inde), ou des figures privil\u00e9gi\u00e9es de leur identit\u00e9 nationale (saint Patrick, pour l\u2019Irlande); des patrons des corporations et des professions (saint Omobono, pour les tailleurs); des patrons et des protecteurs dans des circonstances particuli\u00e8res, comme au moment de l\u2019enfantement (sainte Anne, saint Raymond Nonat), ou \u00e0 l\u2019heure de la mort (saint Joseph), et pour obtenir des gr\u00e2ces particuli\u00e8res (ainsi, sainte Lucie pour conserver la vue), etc.<\/p>

Ce que l\u2019\u00c9glise confesse, elle en rend gr\u00e2ce \u00e0 Dieu le P\u00e8re, en proclamant: “dans la vie des Saints, tu nous procures un mod\u00e8le, dans leur intercession un appui, et dans la communion avec eux une famille”.<\/p>

212. <\/b>Enfin, il convient de rappeler que le but ultime de la v\u00e9n\u00e9ration des Saints est la gloire de Dieu et la sanctification de l\u2019homme, gr\u00e2ce au t\u00e9moignage de ces vies totalement conformes \u00e0 la volont\u00e9 divine, et par l\u2019imitation des vertus de ceux qui furent d\u2019\u00e9minents disciples du Seigneur.<\/p>

De m\u00eame, tant dans la cat\u00e9ch\u00e8se que dans les diff\u00e9rentes rencontres organis\u00e9es en vue de la transmission de la foi, il convient de montrer aux fid\u00e8les que la relation avec les Saints, si elle est con\u00e7ue \u00e0 la lumi\u00e8re de la foi, bien loin de diminuer “le culte d\u2019adoration rendu \u00e0 Dieu le P\u00e8re par le Christ dans l\u2019Esprit, l\u2019enrichit au contraire plus glorieusement”, et que “le culte authentique des saints ne consiste pas tant \u00e0 multiplier les actes ext\u00e9rieurs, mais plut\u00f4t \u00e0 pratiquer un amour fervent et effectif”, qui se traduit dans le t\u00e9moignage d\u2019une vie chr\u00e9tienne exemplaire.<\/p>

 <\/p>

Les Saints Anges<\/p> <\/b>

213. <\/b>L\u2019\u00c9glise, dans son enseignement, pr\u00e9sente, dans un langage clair et sobre, “l\u2019existence des \u00eatres spirituels et incorporels, que la Sainte \u00c9criture appelle les Anges, comme une v\u00e9rit\u00e9 de foi. \u00c0 ce t\u00e9moignage explicite de l\u2019\u00c9criture correspond l\u2019unanimit\u00e9 de la Tradition”.<\/p>

Selon l\u2019\u00c9criture Sainte, les Anges sont les messagers de Dieu, “invincibles porteurs de ses ordres, attentifs au son de sa parole” (Ps 103, 20), plac\u00e9s au service de son dessein de salut, “envoy\u00e9s en service pour ceux qui doivent h\u00e9riter du salut” (He 1, 14).<\/p>

214. <\/b>Les fid\u00e8les n\u2019ignorent pas g\u00e9n\u00e9ralement les nombreux \u00e9pisodes de l\u2019Ancienne et de la Nouvelle alliance, dans lesquels les saints Anges manifestent leur pr\u00e9sence. Ainsi, ils savent notamment que les Anges gardent les portes du paradis terrestre (cf Gn 3, 24), qu\u2019ils sauvent Agar et son enfant Isma\u00ebl (cf. Gn 21, 17), qu\u2019ils retiennent la main d\u2019Abraham qui s\u2019appr\u00eate \u00e0 sacrifier Isaac (cf Gn 22, 11), qu\u2019ils annoncent des naissances prodigieuses (cf. Jg 13, 3-7), qu\u2019ils gardent les pas du juste (cf. Ps 91, 11), qu\u2019ils louent sans cesse le Seigneur (cf. Is 6, 1-4), et qu\u2019ils pr\u00e9sentent \u00e0 Dieu les pri\u00e8res des Saints (cf. Ap 8, 3-4). Ils se souviennent aussi de l\u2019Ange qui intervint en faveur du proph\u00e8te Elie, en fuite et \u00e0 bout de forces (cf. 1 R 19, 4-8), d\u2019Azarias et de ses compagnons jet\u00e9s dans la fournaise (cf. Dn 3, 49-50), de Daniel enferm\u00e9 dans la fosse aux lions (cf. Dn 6, 23). Enfin, l\u2019histoire de Tobie leur est famili\u00e8re: Rapha\u00ebl “l\u2019un des sept Anges qui se tiennent devant le Seigneur” (Tb 12, 15), rendit de nombreux services \u00e0 Tobie, au jeune Tobie, son fils, et \u00e0 Sara, la femme de ce dernier.<\/p>

Les fid\u00e8les savent aussi que les anges sont pr\u00e9sents dans un certain nombre d\u2019\u00e9pisodes de la vie de J\u00e9sus, o\u00f9 ils exercent une fonction particuli\u00e8re: ainsi, l\u2019Ange Gabriel annonce \u00e0 Marie qu\u2019elle concevra et donnera naissance au Fils du Tr\u00e8s-Haut (cf. Lc 1, 26-38), et, de m\u00eame, un Ange r\u00e9v\u00e8le \u00e0 Joseph l\u2019origine surnaturelle de la maternit\u00e9 de la Vierge (cf. Mt 1, 18-25); les Anges annoncent aux bergers de B\u00e9thl\u00e9em la joyeuse nouvelle de la naissance du Sauveur (cf. Lc 2, 8-14); “l\u2019Ange du Seigneur” prot\u00e8ge la vie de l\u2019enfant J\u00e9sus menac\u00e9e par H\u00e9rode (cf. Mt 2, 13-20); les Anges assistent J\u00e9sus pendant son s\u00e9jour dans le d\u00e9sert (cf. Mt 4, 11) et ils le r\u00e9confortent durant son agonie (cf. Lc 22, 43); enfin, ils annoncent aux femmes, qui se rendent au tombeau du Christ, que celui-ci est “ressuscit\u00e9” (cf. Mc 16, 1-8), et ils interviennent encore au moment de l\u2019Ascension pour r\u00e9v\u00e9ler aux disciples le sens de cet \u00e9v\u00e9nement et pour annoncer que “J\u00e9sus… reviendra de la m\u00eame mani\u00e8re que vous l\u2019avez vu s\u2019en aller vers le ciel” (Ac 1, 11).<\/p>

Les fid\u00e8les comprennent l\u2019importance de l\u2019avertissement de J\u00e9sus de ne pas m\u00e9priser un seul des petits qui croient en lui, “parce que leurs Anges dans les cieux contemplent sans cesse la face de mon P\u00e8re” (Mt 18, 10), ainsi que la parole r\u00e9confortante selon laquelle “il y a de la joie chez les Anges de Dieu pour un seul p\u00e9cheur qui se convertit” (lc 15, 10). Enfin, les fid\u00e8les savent que “le Fils de l\u2019homme viendra dans sa gloire, et tous les Anges avec lui” (Mt 25, 31) pour juger les vivants et les morts, et mettre un point final \u00e0 l\u2019histoire.<\/p>

215. <\/b>L\u2019\u00c9glise qui, \u00e0 ses d\u00e9buts, fut gard\u00e9e et d\u00e9fendue par le minist\u00e8re des Anges (Ac 5, 17-20; 12, 6-11) exp\u00e9rimente constamment la”protection myst\u00e9rieuse et puissante” de ces esprits c\u00e9lestes, qu\u2019elle v\u00e9n\u00e8re et dont elle sollicite l\u2019intercession.<\/p>

Au cours de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la participation des Anges aux \u00e9v\u00e9nements du salut; elle consacre aussi \u00e0 leur m\u00e9moire certains jours particuliers: le 29 septembre (f\u00eate des Archanges Michel, Gabriel et Rapha\u00ebl) et le 2 octobre (m\u00e9moire des Anges Gardiens). L\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre encore en leur honneur une Messe votive, dont la pr\u00e9face proclame que “la gloire de Dieu resplendit dans les Anges”; dans la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins, elle s\u2019associe au chant des Anges pour proclamer la gloire du Dieu trois fois saint (cf. Is. 6, 3) et elle sollicite leur aide pour porter l\u2019offrande eucharistique “sur l\u2019autel c\u00e9leste, en pr\u00e9sence de la gloire de Dieu”; elle c\u00e9l\u00e8bre l\u2019office de louange en leur pr\u00e9sence (cf. Ps. 137, 1); elle confie les pri\u00e8res des fid\u00e8les au minist\u00e8re des Anges (cf. ap. 5, 8; 8, 3), ainsi que la douleur des p\u00e9nitents, et la d\u00e9fense des innocents contre les attaques du Malin; \u00e0 la fin de chaque journ\u00e9e, elle implore Dieu d\u2019envoyer ses anges pour garder ceux qui prient dans la paix; elle prie les esprits c\u00e9lestes de venir en aide aux agonisants; et, au cours du rite des obs\u00e8ques, elle supplie les Anges d\u2019accompagner l\u2019\u00e2me du d\u00e9funt jusqu\u2019au paradis et de garder son tombeau.<\/p>

216. <\/b>Tout au long des si\u00e8cles, les fid\u00e8les ont exprim\u00e9 leur foi dans le minist\u00e8re des Anges en recourant \u00e0 de nombreuses formes de pi\u00e9t\u00e9: ainsi, ils ont choisi les Anges comme patrons des villes et protecteurs des corporations; ils ont \u00e9rig\u00e9 en leur honneur des sanctuaires c\u00e9l\u00e8bres (le Mont-Saint-Michel en Normandie, Saint-Michel de Cluse dans le Pi\u00e9mont, et Saint-Michel du Mont-Gargan dans les Pouilles), et fix\u00e9 des jours de f\u00eate; enfin, ils ont compos\u00e9 des hymnes et des pieux exercices.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire a contribu\u00e9, d\u2019une mani\u00e8re particuli\u00e8re, au d\u00e9veloppement de la d\u00e9votion envers l\u2019Ange Gardien. Saint Basile le Grand (+379) enseignait d\u00e9j\u00e0 que “chaque fid\u00e8le a, pr\u00e8s de lui, un Ange qui le prot\u00e8ge et le conduit sur le chemin qui m\u00e8ne \u00e0 la vie \u00e9ternelle”. Cette doctrine v\u00e9n\u00e9rable s\u2019est peu \u00e0 peu consolid\u00e9e tout au long des si\u00e8cles en se rattachant \u00e0 des fondements bibliques et patristiques, et elle a donn\u00e9 naissance \u00e0 des expressions vari\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u0153uvre de saint Bernard de Clairvaux (+ 1153), qui est consid\u00e9r\u00e9 comme le grand docteur et l\u2019ap\u00f4tre \u00e9minent de la d\u00e9votion envers les Anges Gardiens. Pour saint Bernard, les Anges Gardiens sont la preuve que “le ciel ne n\u00e9glige rien de ce qui peut nous \u00eatre utile”, c\u2019est pourquoi il place “\u00e0 nos c\u00f4t\u00e9s ces esprits c\u00e9lestes qui ont pour mission de nous prot\u00e9ger, de nous instruire et de nous guider”.<\/p>

La d\u00e9votion envers les Anges Gardiens suscite aussi un style de vie qui est caract\u00e9ris\u00e9 par:<\/p>

– l\u2019action de gr\u00e2ces adress\u00e9e \u00e0 Dieu qui accepte de placer des esprits d\u2019une si grande saintet\u00e9 et dignit\u00e9 au service des hommes;<\/p>

– une attitude de droiture et de pi\u00e9t\u00e9, suscit\u00e9e par la conscience de vivre constamment en pr\u00e9sence des saints Anges;<\/p>

– une confiance sereine dans les situations difficiles, inspir\u00e9e par la conviction que le Seigneur guide et assiste le fid\u00e8le sur le chemin de la justice, en recourant en particulier au minist\u00e8re des Anges.<\/p>

Parmi les pri\u00e8res adress\u00e9es \u00e0 l\u2019Ange Gardien, celle de l\u2019Angele Dei <\/i>est particuli\u00e8rement r\u00e9pandue; dans de nombreuses familles, elle fait partie de la pri\u00e8re du matin et du soir, et, en de nombreux endroits, elle accompagne aussi la pri\u00e8re de l\u2019Angelus Domini. <\/i> <\/p>

217. <\/b>Les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire envers les saints Anges sont l\u00e9gitimes et bienfaisantes, mais elles peuvent donner lieu \u00e0 des d\u00e9viations, parmi lesquelles il convient de citer:<\/p>

– l\u2019erreur suivante peut progressivement s\u2019immiscer dans l\u2019\u00e2me de certains fid\u00e8les: le monde et la vie seraient soumis \u00e0 des tensions d\u00e9miurgiques, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la lutte incessante entre les bons esprits et les esprits mauvais, ou entre les Anges et les d\u00e9mons; l\u2019homme serait alors terrass\u00e9 par des puissances sup\u00e9rieures contre lesquelles il ne pourrait rien faire. Une telle conception a pour effet d\u2019affaiblir le sens de la responsabilit\u00e9 personnelle; de plus, elle ne concorde pas avec l\u2019enseignement authentique de l\u2019\u00c9vangile \u00e0 propos de la lutte contre le Malin; l\u2019\u00c9vangile exige, en effet, du disciple du Christ la droiture morale, l\u2019engagement pour l\u2019\u00c9vangile, l\u2019humilit\u00e9 et la pri\u00e8re;<\/p>

– certains fid\u00e8les peuvent \u00eatre tent\u00e9s de consid\u00e9rer les \u00e9v\u00e9nements de la vie quotidienne d\u2019une mani\u00e8re sch\u00e9matique et simpliste, voire infantile, en rendant le Malin responsable de leurs difficult\u00e9s, y compris les plus minimes, et, au contraire, en attribuant \u00e0 l\u2019Ange Gardien leurs succ\u00e8s et leurs r\u00e9alisations positives; or, de telles interpr\u00e9tations n\u2019ont aucun rapport, ou si peu, avec le v\u00e9ritable progr\u00e8s spirituel de la personne qui consiste \u00e0 rejoindre le Christ. Il faut aussi r\u00e9prouver l\u2019usage de donner aux Anges des noms particuliers, que la Sainte \u00c9criture ignore, hormis ceux de Michel, Gabriel et Rapha\u00ebl.<\/p>

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Saint Joseph<\/p> <\/b>

218. <\/b>Dans sa sagesse providentielle, Dieu r\u00e9alisa son plan de salut en assignant \u00e0 Joseph de Nazareth, “homme juste” (cf. Mt 1, 19), et \u00e9poux de la Vierge Marie (cf. Ibid.<\/i>; Lc 1, 27), une mission particuli\u00e8rement importante: d\u2019une part, introduire l\u00e9galement J\u00e9sus dans la lign\u00e9e de David de laquelle, selon la promesse des \u00c9critures (cf. 2 S 7, 5-16; 1 Ch 17, 11-14), devait na\u00eetre le Messie Sauveur, et, d\u2019autre part, assumer la fonction de p\u00e8re et de gardien \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cet enfant.<\/p>

En vertu de cette mission, saint Joseph est tr\u00e8s pr\u00e9sent dans les myst\u00e8res de l\u2019enfance du Sauveur: il re\u00e7ut de Dieu la r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019origine divine de la maternit\u00e9 de Marie (cf. Mt 1, 20-21), et il fut le t\u00e9moin privil\u00e9gi\u00e9 de la naissance de J\u00e9sus \u00e0 Bethl\u00e9em (cf. Lc 2, 6-7), de l\u2019adoration des bergers (cf. Lc 2, 15-16) et de celle des Mages venus de l\u2019Orient (cf. Mt 2, 11); il accomplit son devoir religieux \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019Enfant en l\u2019introduisant dans l\u2019Alliance d\u2019Abraham, lors de la circoncision (cf. Lc 2, 21), et en lui donnant le nom de J\u00e9sus (cf, Mt 1, 21); selon de la Loi, il pr\u00e9senta l\u2019Enfant au Temple et le racheta en offrant le don des pauvres (cf. Lc 2, 22-24; Esd 13, 2.12-13) et, rempli d\u2019\u00e9tonnement, il entendit le cantique proph\u00e9tique de Sim\u00e9on (cf. Lc 2, 25-33); il prot\u00e9gea la M\u00e8re et le Fils durant la pers\u00e9cution d\u2019H\u00e9rode en fuyant en \u00c9gypte (cf. Mt 2, 13-23); il se rendait chaque ann\u00e9e \u00e0 J\u00e9rusalem avec la M\u00e8re et l\u2019Enfant pour la f\u00eate de la P\u00e2que et il assista, avec effroi, \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la disparition de J\u00e9sus, \u00e2g\u00e9 de 12 ans, qui \u00e9tait demeur\u00e9 dans le Temple (cf. Lc 2, 43-50); il v\u00e9cut dans la maison familiale de Nazareth, exer\u00e7ant son autorit\u00e9 paternelle \u00e0 l\u2019\u00e9gard de J\u00e9sus, qui lui \u00e9tait soumis (cf. Lc 2, 51), et il lui enseigna la Loi et son m\u00e9tier de charpentier.<\/p>

219. <\/b>Tout au long des si\u00e8cles, et surtout \u00e0 l\u2019\u00e9poque r\u00e9cente, la r\u00e9flexion de l\u2019\u00c9glise a mis en \u00e9vidence les vertus de saint Joseph, parmi lesquelles: la foi, qui, chez lui, se traduisait par une adh\u00e9sion enti\u00e8re et courageuse au projet de salut de Dieu; l\u2019ob\u00e9issance inconditionnelle et silencieuse \u00e0 la volont\u00e9 de Dieu; l\u2019amour et le respect fid\u00e8le de la Loi, la pi\u00e9t\u00e9 sinc\u00e8re et la force dans les \u00e9preuves; l\u2019amour virginal dont il fit preuve \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la Vierge Marie, l\u2019exercice assidu de ses devoirs de p\u00e8re de famille, et l\u2019attrait pour une vie cach\u00e9e et laborieuse.<\/p>

220. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire met en valeur l\u2019importance et l\u2019universalit\u00e9 du patronage de saint Joseph, “\u00e0 la vigilance duquel Dieu a voulu confier les d\u00e9buts de notre r\u00e9demption” et “ses tr\u00e9sors les plus pr\u00e9cieux”. Saint Joseph assume les patronages suivants: l\u2019\u00c9glise tout enti\u00e8re, que le bienheureux Pie IX a voulu placer sous la protection sp\u00e9ciale du saint Patriarche; les personnes qui se consacrent \u00e0 Dieu en choisissant le c\u00e9libat pour le Royaume des cieux (cf. Mt 19, 12): “ils ont en saint Joseph un exemple et un d\u00e9fenseur de leur virginit\u00e9”; les travailleurs et les artisans, dont le charpentier de Nazareth est le mod\u00e8le exemplaire; les agonisants, puisque, selon une pieuse tradition, saint Joseph fut assist\u00e9, au moment de sa mort, de J\u00e9sus et de Marie.<\/p>

221. <\/b>La Liturgie fait souvent r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la figure et au r\u00f4le de saint Joseph dans les c\u00e9l\u00e9brations des myst\u00e8res de la vie du Sauveur, en particulier celles qui concernent sa naissance et son enfance, c\u2019est-\u00e0-dire durant le temps de l\u2019Avent, celui de No\u00ebl, sp\u00e9cialement \u00e0 l\u2019occasion de la f\u00eate de la Sainte Famille, lors de la solennit\u00e9 du 19 mars et \u00e0 l\u2019occasion de la m\u00e9moire du 1 mai.<\/p>

Le nom de saint Joseph est mentionn\u00e9 dans le Communicantes <\/i>du Canon Romain et dans les Litanies des Saints<\/i>. Les Pri\u00e8res pour les mourants<\/i> sugg\u00e8rent d\u2019invoquer le saint Patriarche; de m\u00eame, la communaut\u00e9 prie pour que l\u2019\u00e2me du mourant, en quittant ce monde, soit introduite “dans la paix de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste avec la Vierge Marie, M\u00e8re de Dieu, saint Joseph, <\/i>tous les Anges et les Saints”.<\/p>

222. <\/b>La v\u00e9n\u00e9ration de saint Joseph occupe aussi une place importante dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire: par exemple, dans des expressions diverses et nombreuses du folklore de certains peuples; dans la coutume, datant de la fin du XVII si\u00e8cle, de consid\u00e9rer le mercredi comme un jour d\u00e9di\u00e9 \u00e0 saint Joseph; \u00e0 ce propos, il convient de noter que certains pieux exercices, comme les Sept mercredis, <\/i>se rattachent \u00e0 cette pieuse tradition. La d\u00e9votion des fid\u00e8les \u00e0 l\u2019\u00e9gard de saint Joseph inspire aussi les pieuses invocations, que de nombreuses personnes aiment prononcer spontan\u00e9ment, de m\u00eame que certaines formules de pri\u00e8res, comme celle qui fut compos\u00e9e par le pape L\u00e9on XIII: Ad te, beate Joseph, <\/i>et qui est dite chaque jour par de nombreux fid\u00e8les, et aussi les Litanies de saint Joseph, <\/i>approuv\u00e9es par saint Pie X, et, enfin, le pieux exercice du chapelet des Sept angoisses et des sept joies de saint Joseph. <\/i> <\/p>

223. <\/b>Des difficult\u00e9s d\u2019harmonisation entre la Liturgie et les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire peuvent surgir du fait que la solennit\u00e9 de saint Joseph (19 mars) est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e durant le Car\u00eame, qui est un temps liturgique tout entier consacr\u00e9 \u00e0 la pr\u00e9paration des bapt\u00eames et \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Passion du Seigneur. Il est donc indispensable que les pratiques traditionnelles du “mois de saint Joseph” soient en syntonie avec le temps liturgique qui est c\u00e9l\u00e9br\u00e9. De fait, le renouveau de la Liturgie a permis aux fid\u00e8les d\u2019approfondir le v\u00e9ritable sens du temps liturgique du Car\u00eame. En adaptant les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire \u00e0 cette exigence, il demeure n\u00e9anmoins n\u00e9cessaire de favoriser et de r\u00e9pandre la d\u00e9votion \u00e0 l\u2019\u00e9gard de saint Joseph, en ayant constamment \u00e0 l\u2019esprit “l\u2019exemple \u00e9minent […], qui surpasse les \u00e9tats de vie particuliers et qui est propos\u00e9 \u00e0 la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne tout enti\u00e8re, quelles que soient les conditions de vie et les obligations des fid\u00e8les”.<\/p>

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Saint Jean Baptiste<\/p> <\/b>

224. <\/b>\u00c0 la jonction entre l\u2019Ancien et le Nouveau Testament, se dresse la figure imposante de Jean, fils de Zacharie et d\u2019Elisabeth, qui \u00e9taient tous les deux des “justes devant Dieu” (Lc 1, 6); il est l\u2019un des plus grands personnages de l\u2019histoire du salut. Alors qu\u2019il \u00e9tait encore dans le sein de sa m\u00e8re, Jean reconnut le Sauveur, lui aussi cach\u00e9 dans le sein de la Vierge Marie (cf. Lc 1, 39-45); sa naissance fut marqu\u00e9e par de grands prodiges (cf. Lc 1, 57-66); il grandit dans le d\u00e9sert en menant une vie aust\u00e8re et p\u00e9nitente (cf. Lc 1, 80; Mt 3, 4); “proph\u00e8te du Tr\u00e8s-Haut” (Lc 1, 76), la parole de Dieu lui fut adress\u00e9e (cf. Lc 3, 2); “il parcourut toute la r\u00e9gion du Jourdain en proclamant un bapt\u00eame de conversion pour le pardon des p\u00e9ch\u00e9s” (Lc 3, 3); tel un nouvel \u00c9lie, humble et fort, il pr\u00e9para le peuple \u00e0 recevoir le Seigneur (cf. Lc 1, 17); conform\u00e9ment au dessein de Dieu, il baptisa, dans les eaux du Jourdain, le Sauveur du monde lui-m\u00eame (cf. Mt 3, 13-16); il pr\u00e9senta J\u00e9sus \u00e0 ses disciples en le d\u00e9signant comme “l\u2019Agneau de Dieu” (Jn 1, 29), le “Fils de Dieu” (Jn 1, 34) et l\u2019\u00c9poux de la nouvelle communaut\u00e9 messianique (cf. Jn 3, 28-30); le t\u00e9moignage courageux qu\u2019il rendit \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 lui valut d\u2019\u00eatre emprisonn\u00e9 par H\u00e9rode, qui le fit d\u00e9capiter (cf. Mc 6, 14-29); sa mort violente, tout comme auparavant sa naissance miraculeuse et sa pr\u00e9dication proph\u00e9tique, firent de lui le pr\u00e9curseur du Seigneur. J\u00e9sus lui rendit un hommage incomparable en proclamant que “parmi les hommes, aucun n\u2019est plus grand que Jean” (Lc, 7, 28).<\/p>

225. <\/b>Depuis les premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise, les fid\u00e8les c\u00e9l\u00e8brent avec ferveur le culte de saint Jean Baptiste; il s\u2019est m\u00eame enrichi d\u2019\u00e9l\u00e9ments provenant de la culture populaire. Outre la c\u00e9l\u00e9bration de sa mort (le 29 ao\u00fbt), au m\u00eame titre que tous les autres saints, saint Jean Baptiste est le seul dont on c\u00e9l\u00e8bre aussi solennellement la naissance (24 juin), comme pour le Christ et la sainte Vierge Marie.<\/p>

On peut constater que beaucoup de baptist\u00e8res sont d\u00e9di\u00e9s \u00e0 saint Jean Baptiste, ce qui permet de souligner son r\u00f4le essentiel lors du bapt\u00eame de J\u00e9sus; de m\u00eame, de nombreuses fontaines baptismales \u00e9voquent sa figure en le repr\u00e9sentant en train de baptiser. Son emprisonnement \u00e9prouvant et sa mort violente font aussi de lui le patron de ceux qui sont en prison, ainsi que des condamn\u00e9s \u00e0 mort, ou de ceux qui subissent de lourdes peines \u00e0 cause de leur foi.<\/p>

Il est tr\u00e8s probable que la date de naissance de saint Jean Baptiste (24 juin) fut fix\u00e9e en fonction de celle de la conception du Christ (25 mars), et de sa naissance (25 d\u00e9cembre): selon le signe donn\u00e9 par l\u2019ange Gabriel au moment o\u00f9 Marie con\u00e7ut le Sauveur, la m\u00e8re du Pr\u00e9curseur \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 enceinte depuis six mois (cf. Lc 1, 26. 36). Dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re nord, la solennit\u00e9 du 24 juin est aussi li\u00e9e au cycle solaire. Elle se c\u00e9l\u00e8bre, en effet, au moment o\u00f9 le soleil, en se dirigeant vers le sud du zodiaque, commence \u00e0 descendre \u00e0 l\u2019horizon: ce ph\u00e9nom\u00e8ne c\u00e9leste est devenu le symbole de la figure de Jean Baptiste, qui, \u00e0 propos du Christ et de lui-m\u00eame, d\u00e9clara: “Lui, il faut qu\u2019il grandisse; et moi, que je diminue” (Jn 3, 30)<\/p>

La mission de Jean, qui \u00e9tait venu dans le monde pour rendre t\u00e9moignage \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 (cf. Jn 1, 7), a donn\u00e9 naissance \u00e0 la coutume d\u2019allumer des feux dans la nuit du 23 au 24 juin, et, l\u00e0 o\u00f9 cette tradition existait d\u00e9j\u00e0, elle a permis de lui donner une signification chr\u00e9tienne: de fait, l\u2019\u00c9glise b\u00e9nit ces feux en priant pour que les fid\u00e8les passent des t\u00e9n\u00e8bres du monde \u00e0 la Lumi\u00e8re de Dieu qui ne s\u2019\u00e9teindra jamais.<\/p>

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Le culte des Saints et des Bienheureux<\/p> <\/b>

226. <\/b>Les rapports mutuels entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et leur influence r\u00e9ciproque, sont particuli\u00e8rement importants dans le domaine sp\u00e9cifique du culte des Saints et des Bienheureux. Il para\u00eet opportun de rappeler bri\u00e8vement les principales formes de v\u00e9n\u00e9ration pr\u00e9vues dans la Liturgie de l\u2019\u00c9glise: ces diverses dispositions sont destin\u00e9es \u00e0 \u00e9clairer et \u00e0 guider les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration des Saints<\/p> <\/i>

227. <\/b>La c\u00e9l\u00e9bration d\u2019une f\u00eate en l\u2019honneur d\u2019un Saint – et cela vaut aussi \u00e0 leur propre niveau pour les Bienheureux – est sans aucun doute une expression \u00e9minente du culte de la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale: elle inclut tr\u00e8s souvent la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie. La d\u00e9termination du “jour de f\u00eate” du Saint est une d\u00e9cision tr\u00e8s importante sur le plan cultuel, mais elle est souvent complexe, parce qu\u2019elle d\u00e9pend de nombreux facteurs d\u2019ordre historique, liturgique et culturel, qui ne sont pas faciles \u00e0 harmoniser.<\/p>

Dans l\u2019\u00c9glise de Rome et dans d\u2019autres \u00c9glises locales, la c\u00e9l\u00e9bration la plus ancienne fut celle de la m\u00e9moire des martyrs, le jour anniversaire de leur passion, qui marquait \u00e0 la fois leur supr\u00eame identification au Christ et leur naissance au ciel; elle fut suivie par la c\u00e9l\u00e9bration du conditor Ecclesiae,<\/i> c\u2019est-\u00e0-dire les \u00e9v\u00eaques qui avaient dirig\u00e9 ces \u00c9glises et les autres confesseurs de la foi, ainsi que de la comm\u00e9moration annuelle de la d\u00e9dicace de l\u2019\u00e9glise cath\u00e9drale. La multiplication de ces diverses c\u00e9l\u00e9brations rendirent n\u00e9cessaire la constitution progressive des calendriers liturgiques locaux, o\u00f9 furent mentionn\u00e9s la date et le lieu de la mort de chacun des Saints ou groupe de Saints.<\/p>

Ces calendriers particuliers permirent d\u2019\u00e9laborer des calendriers g\u00e9n\u00e9raux, dont les plus c\u00e9l\u00e8bres sont le Martyrologe syriaque (V si\u00e8cle), le Martyrologium Hieronimianum <\/i>(VI si\u00e8cle), celui de saint B\u00e8de (VIII si\u00e8cle), de Lyon (IX si\u00e8cle), de Usardo (IX si\u00e8cle) et d\u2019Adone (IX si\u00e8cle).<\/p>

Le 14 janvier 1584, Gr\u00e9goire XIII promulgua l\u2019\u00e9dition typique du Martyrologium Romanum, <\/i>destin\u00e9 \u00e0 l\u2019usage liturgique. Jean-Paul II a promulgu\u00e9 la premi\u00e8re \u00e9dition typique du Martyrologe Romain, qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9vis\u00e9 \u00e0 la suite du Concile Vatican II; tout en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 la tradition romaine et en incorporant les donn\u00e9es des diff\u00e9rents martyrologes anciens les plus importants, cette \u00e9dition typique rassemble les noms de tr\u00e8s nombreux Saints et Bienheureux, et il constitue un t\u00e9moignage extr\u00eamement riche des multiples formes de saintet\u00e9 que l\u2019Esprit du Seigneur suscite dans l\u2019\u00c9glise \u00e0 toutes les \u00e9poques et en tous lieux.<\/p>

228. <\/b>Le Calendrier Romain <\/i>est intimement li\u00e9 \u00e0 l\u2019histoire du Martyrologe<\/i>; il a pour objet de mentionner le jour et le degr\u00e9 des c\u00e9l\u00e9brations en l\u2019honneur des Saints. Conform\u00e9ment \u00e0 la disposition du Concile Vatican II, le Calendrier Romain G\u00e9n\u00e9ral <\/i>comprend seulement les m\u00e9moires des “saints qui pr\u00e9sentent v\u00e9ritablement une importance universelle”, en laissant aux calendriers particuliers, qu\u2019ils soient nationaux, r\u00e9gionaux, dioc\u00e9sains ou des familles religieuses, le soin d\u2019indiquer les m\u00e9moires des autres Saints.<\/p>

Il est opportun de rappeler la raison pour laquelle le nombre des c\u00e9l\u00e9brations des Saints a \u00e9t\u00e9 r\u00e9duit, ainsi que la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019en tenir compte sur le plan pastoral: cette d\u00e9cision a \u00e9t\u00e9 prise pour que “les f\u00eates des saints ne l\u2019emportent pas sur les f\u00eates qui c\u00e9l\u00e8brent les myst\u00e8res du salut eux-m\u00eames”. Au cours des si\u00e8cles, en effet, “la multiplication des f\u00eates, des vigiles et des octaves, ainsi que la complication progressive des diverses parties de l\u2019ann\u00e9e liturgique” avaient “souvent pouss\u00e9 les fid\u00e8les aux d\u00e9votions particuli\u00e8res, de telle sorte que leurs esprits ont \u00e9t\u00e9 quelque peu d\u00e9tourn\u00e9s des myst\u00e8res fondamentaux de notre r\u00e9demption”.<\/p>

229. <\/b>\u00c0 partir de la r\u00e9flexion sur les faits qui ont marqu\u00e9 l\u2019origine, le d\u00e9veloppement et les diff\u00e9rentes r\u00e9visions du Calendrier Romain G\u00e9n\u00e9ral<\/i>, il est possible de pr\u00e9senter les quelques orientations pastorales suivantes:<\/p>

– il est n\u00e9cessaire d\u2019instruire les fid\u00e8les sur le lien existant entre les f\u00eates des Saints et la c\u00e9l\u00e9bration du myst\u00e8re du Christ. En effet, la raison d\u2019\u00eatre des f\u00eates des Saints est de mettre en lumi\u00e8re les r\u00e9alisations concr\u00e8tes du dessein de salut de Dieu, et de “proclamer les merveilles du Christ chez ses serviteurs”; les f\u00eates des membres de l\u2019\u00c9glise, que sont les Saints, sont en r\u00e9alit\u00e9 aussi des f\u00eates de la T\u00eate de cette m\u00eame \u00c9glise, c\u2019est-\u00e0-dire des f\u00eates du Christ;<\/p>

– il convient d\u2019habituer les fid\u00e8les \u00e0 discerner la valeur et la signification v\u00e9ritable des f\u00eates de ces Saints et de ces Saintes, dont la mission particuli\u00e8re a marqu\u00e9 l\u2019histoire du salut, et qui ont v\u00e9cu dans une relation \u00e9troite avec le Seigneur J\u00e9sus: on peut citer, en particulier, saint Jean Baptiste (24 juin), saint Joseph (19 mars), les saints Pierre et Paul (29 juin), les autres Ap\u00f4tres et saint \u00c9vang\u00e9listes, sainte Marie Madeleine (22 juillet) et sainte Marthe de B\u00e9thanie (29 juillet), enfin saint \u00c9tienne (26 d\u00e9cembre);<\/p>

– il convient d\u2019encourager les fid\u00e8les \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer en priorit\u00e9 les Saints qui, dans l\u2019\u00c9glise particuli\u00e8re, sont consid\u00e9r\u00e9s comme les plus importants: par exemple, les Patrons ou ceux qui, les premiers, ont annonc\u00e9 la Bonne Nouvelle \u00e0 la communaut\u00e9 des origines;<\/p>

– enfin, il est utile d\u2019enseigner aux fid\u00e8les le crit\u00e8re d\u2019 “universalit\u00e9”, qui caract\u00e9rise les Saints inscrits dans le Calendrier G\u00e9n\u00e9ral, ainsi que le sens du degr\u00e9 de leur c\u00e9l\u00e9bration liturgique: solennit\u00e9, f\u00eate et m\u00e9moire (obligatoire ou facultative).<\/p>

Le jour de la f\u00eate<\/p> <\/i>

230. <\/b>Le jour de la f\u00eate du saint rev\u00eat une grande importance tant du point de vue de la Liturgie que de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Dans un laps de temps tr\u00e8s bref, de nombreuses expressions cultuelles de nature liturgique ou populaire concourent \u00e0 donner une physionomie propre \u00e0 ce “jour du Saint”, ce qui ne va pas sans poser des difficult\u00e9s, voire des risques de conflits.<\/p>

Les divergences \u00e9ventuelles doivent \u00eatre r\u00e9solues \u00e0 la lumi\u00e8re des normes du Missel Romain<\/i> et du Calendrier Romain G\u00e9n\u00e9ral <\/i>concernant les degr\u00e9s de c\u00e9l\u00e9brations des Saints et des Bienheureux, qui sont fix\u00e9es en fonction de leur relation avec la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne (Patron principal du lieu, Titulaire de l\u2019\u00c9glise, Fondateur ou Patron principal d\u2019une famille religieuse). Il faut aussi tenir compte du transfert \u00e9ventuel de la f\u00eate du Saint au dimanche suivant, et des dispositions concernant la c\u00e9l\u00e9bration des f\u00eates des Saints durant certains temps particuliers de l\u2019Ann\u00e9e liturgique.<\/p>

Ces normes doivent \u00eatre observ\u00e9es, non seulement \u00e0 cause de l\u2019ob\u00e9issance due \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 liturgique du Saint-Si\u00e8ge, mais aussi et surtout pour les raisons qui justifient l\u2019existence m\u00eame de ces dispositions: le respect envers le myst\u00e8re du Christ et la coh\u00e9rence avec l\u2019esprit de la Liturgie.<\/p>

En particulier, il est n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9viter que les raisons qui ont justifi\u00e9 le d\u00e9placement de dates de certaines f\u00eates de Saints ou de Bienheureux – par exemple, du Car\u00eame au Temps ordinaire – ne soient pas suivies d\u2019effet dans la pratique pastorale: ainsi, le fait de c\u00e9l\u00e9brer la f\u00eate liturgique d\u2019un Saint en se conformant \u00e0 la nouvelle date, tout en continuant de la c\u00e9l\u00e9brer \u00e0 l\u2019ancienne date dans le cadre de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, a pour cons\u00e9quence de rompre gravement l\u2019harmonie entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et, surtout, elle donne lieu \u00e0 une r\u00e9p\u00e9tition inutile de la m\u00eame c\u00e9l\u00e9bration, tout en g\u00e9n\u00e9rant chez les fid\u00e8les la confusion et le d\u00e9sarroi.<\/p>

231. <\/b>Il est n\u00e9cessaire que la f\u00eate du Saint soit pr\u00e9par\u00e9e, puis c\u00e9l\u00e9br\u00e9e avec beaucoup de soin, tant du point de vue liturgique que pastoral.<\/p>

Cette exigence comporte avant tout une pr\u00e9sentation ad\u00e9quate de la finalit\u00e9 pastorale du culte des Saints, qui est totalement destin\u00e9 \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer la gloire de Dieu, “admirable dans ses Saints”, et aussi \u00e0 encourager les fid\u00e8les \u00e0 conformer leur vie \u00e0 l\u2019enseignement et \u00e0 l\u2019exemple du Christ, en imitant les Saints, qui sont les membres \u00e9minents de son Corps mystique.<\/p>

De plus, il est n\u00e9cessaire que la figure du Saint soit pr\u00e9sent\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re appropri\u00e9e. De fait, en se pla\u00e7ant dans la perspective de la conception tr\u00e8s juste qui pr\u00e9vaut \u00e0 notre \u00e9poque, il convient qu\u2019une telle pr\u00e9sentation ne se base pas tant sur des faits l\u00e9gendaires, qui entourent parfois la vie du Saint, ni sur ses qualit\u00e9s de thaumaturge, que sur la valeur de sa personnalit\u00e9 chr\u00e9tienne, la grandeur de sa saintet\u00e9 et l\u2019efficacit\u00e9 de son t\u00e9moignage \u00e9vang\u00e9lique, ainsi que sur le charisme personnel gr\u00e2ce auquel il a enrichi la vie de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

232. <\/b>Le “jour du Saint” a aussi une grande valeur anthropologique: c\u2019est un jour de f\u00eate. Et il est notoire que la f\u00eate r\u00e9pond \u00e0 une n\u00e9cessit\u00e9 vitale de l\u2019homme, et qu\u2019elle se fonde ultimement sur son aspiration \u00e0 la transcendance. Par ses manifestations empreintes de joie et de gaiet\u00e9, la f\u00eate affirme la valeur de la vie et de la cr\u00e9ation. En rompant avec la monotonie de la vie quotidienne et avec certaines formes de vie trop conventionnelles, en lib\u00e9rant aussi momentan\u00e9ment les fid\u00e8les de leur asservissement \u00e0 l\u2019\u00e9gard de trop nombreuses contraintes mat\u00e9rielles, la f\u00eate exprime \u00e0 la fois la recherche d\u2019une libert\u00e9 sans entraves, l\u2019aspiration \u00e0 un bonheur parfait et l\u2019exaltation de la pure gratuit\u00e9. Sur le plan culturel, la f\u00eate met en \u00e9vidence le g\u00e9nie particulier d\u2019un peuple, c\u2019est-\u00e0-dire les valeurs qui le caract\u00e9risent et le distinguent des autres peuples, et les expressions les plus r\u00e9ussies de sa propre culture, y compris de son folklore. La f\u00eate est aussi un moyen de socialisation qui permet d\u2019\u00e9tendre le cercle de ses amis, et d\u2019ouvrir ses relations de voisinage \u00e0 de nouveaux membres de la communaut\u00e9.<\/p>

233. <\/b>Divers facteurs menacent la qualit\u00e9 de la “f\u00eate du Saint” tant du point de vue religieux qu\u2019anthropologique:<\/p>

Du point de vue religieux, <\/i>il peut arriver que la “f\u00eate du Saint”, appel\u00e9e “f\u00eate patronale” dans le cadre de la paroisse, soit progressivement vid\u00e9e du contenu sp\u00e9cifiquement chr\u00e9tien qui \u00e9tait le sien \u00e0 l\u2019origine – et qui consistait \u00e0 honorer le Christ dans l\u2019un de ses membres -, et qu\u2019elle devienne surtout une manifestation sociale ou folklorique, et, dans le meilleur des cas, une occasion privil\u00e9gi\u00e9e de rencontre et de dialogue entre les membres d\u2019une m\u00eame communaut\u00e9.<\/p>

Du point de vue anthropologique, <\/i>il convient de noter qu\u2019il n\u2019est pas rare que des groupes ou des personnes, en croyant “faire la f\u00eate”, se d\u00e9tachent en r\u00e9alit\u00e9 du v\u00e9ritable sens de cette expression en raison de leurs comportements. En effet, la f\u00eate est la participation de l\u2019homme \u00e0 la domination de Dieu sur la cr\u00e9ation et \u00e0 son “repos” actif, qui est toute autre chose qu\u2019une oisivet\u00e9 st\u00e9rile; elle est aussi la manifestation d\u2019une joie simple et communicative, et non la la soif d\u00e9mesur\u00e9e d\u2019un plaisir \u00e9go\u00efste; enfin, elle est l\u2019expression d\u2019une vraie libert\u00e9, et non la recherche de formes de divertissement ambigu\u00ebs, qui g\u00e9n\u00e8rent elles-m\u00eames sournoisement de nouvelles formes d\u2019esclavage. On peut donc affirmer avec certitude que la transgression des normes \u00e9thiques, non seulement contredit la loi du Seigneur, mais encore constitue une blessure \u00e0 la signification anthropologique de la f\u00eate.<\/p>

Au cours de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie<\/p> <\/i>

234. <\/b>Le jour de la f\u00eate d\u2019un Saint ou d\u2019un Bienheureux n\u2019est pas l\u2019unique forme de pr\u00e9sence de ces derniers dans le cadre de la Liturgie. De fait, la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie constitue un moment privil\u00e9gi\u00e9 de communion avec les Saints du ciel.<\/p>

Dans le cadre de la Liturgie de la Parole, les lectures de l\u2019Ancien Testament pr\u00e9sentent souvent les figures des grands patriarches, des proph\u00e8tes et d\u2019autres personnes r\u00e9put\u00e9es pour leur vertu et pour leur attachement \u00e0 la Loi du Seigneur. De leur c\u00f4t\u00e9, les lectures du Nouveau Testament \u00e9voquent souvent les Ap\u00f4tres et les autres Saints et Saintes qui v\u00e9curent dans une relation de proximit\u00e9 et d\u2019amiti\u00e9 avec le Seigneur. En outre, les vies de certains Saints constituent des illustrations tellement lumineuses des pages de l\u2019\u00c9vangile, qu\u2019il suffit de proclamer ces quelques passages pour \u00e9voquer leurs figures.<\/p>

Les rapports constants entre la Sainte \u00c9criture et l\u2019hagiographie chr\u00e9tienne ont donn\u00e9 lieu, dans le contexte de la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique, \u00e0 la formation d\u2019un ensemble de Communs, dans lesquels sont propos\u00e9s des passages de la Bible qui illustrent les divers aspects de la vie des Saints. \u00c0 propos de la relation \u00e9troite entre la Sainte \u00c9criture et la vie des Saints, on peut observer encore que la Sainte \u00c9criture oriente et jalonne le chemin des Saints vers la pl\u00e9nitude de la charit\u00e9, et qu\u2019ils sont donc, chacun pour leur part, des commentateurs vivants de la Parole de Dieu.<\/p>

Les Saints sont mentionn\u00e9s \u00e0 divers moments de la Liturgie eucharistique. Durant l\u2019offrande du Sacrifice, il est fait m\u00e9moire des “pr\u00e9sents d\u2019Abel le Juste, du sacrifice de notre p\u00e8re dans la foi, Abraham, et de l\u2019oblation pure et sainte que t\u2019offrit Melchis\u00e9dech, ton grand pr\u00eatre”. De fait, la Pri\u00e8re eucharistique constitue un moment privil\u00e9gi\u00e9 et unique pour exprimer notre communion avec les Saints; elle permet, en effet, de v\u00e9n\u00e9rer leur m\u00e9moire et de solliciter leur intercession, puisque “dans la communion de toute l\u2019\u00c9glise, nous voulons nommer et honorer en premier lieu la bienheureuse Marie toujours Vierge, M\u00e8re de notre Dieu et Seigneur J\u00e9sus Christ, saint Joseph, son \u00e9poux, les saints Ap\u00f4tres et martyrs: Pierre et Paul, Andr\u00e9 […] et tous les saints; accorde-nous, par leur pri\u00e8re et leurs m\u00e9rites, d\u2019\u00eatre toujours et partout, forts de ton secours et de ta protection”.<\/p>

Dans les Litanies des Saints<\/p> <\/i>

235. <\/b>Au cours de certaines grandes c\u00e9l\u00e9brations des sacrements, et \u00e0 d\u2019autres moments o\u00f9 la pri\u00e8re de l\u2019\u00c9glise se fait plus instante, celle-ci invoque les Saints par le chant simple et populaire des Litanies des Saints<\/i>, dont l\u2019existence est attest\u00e9e depuis le d\u00e9but du VII si\u00e8cle. La pri\u00e8re des Litanies est pr\u00e9vue, en particulier, lors de la Vigile pascale, avant la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019eau baptismale, et aussi au cours de la c\u00e9l\u00e9bration du bapt\u00eame et des ordinations \u00e0 l\u2019ordre sacr\u00e9 de l\u2019\u00e9piscopat, du presbyt\u00e9rat et du diaconat, de m\u00eame que dans le rite de la cons\u00e9cration des vierges et de la profession religieuse, dans le rite de la d\u00e9dicace d\u2019une \u00e9glise et d\u2019un autel, au cours des rogations, durant les messes comportant des stations et durant les processions p\u00e9nitentielles, pour ordonner au Malin de s\u2019\u00e9loigner dans le cadre des exorcismes, et enfin pour recommander les agonisants \u00e0 la mis\u00e9ricorde de Dieu.<\/p>

Les Litanies des Saints, <\/i>qui contiennent des \u00e9l\u00e9ments provenant \u00e0 la fois de la tradition liturgique et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, illustrent la confiance de l\u2019\u00c9glise dans l\u2019intercession des Saints, et elles mettent en valeur son exp\u00e9rience de la communion qui unit l\u2019\u00c9glise de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste et l\u2019\u00c9glise qui est encore en p\u00e8lerinage sur la terre. Il est permis d\u2019invoquer, dans les Litanies des Saints, les noms de ceux qui sont inscrits dans les Calendriers liturgiques des dioc\u00e8ses et des Instituts religieux. Il est \u00e9vident qu\u2019il est interdit d\u2019ins\u00e9rer dans les Litanies les noms de personnes, dont le culte n\u2019est pas reconnu.<\/p>

Les reliques des Saints<\/p> <\/i>

236. <\/b>Le Concile Vatican II rappelle que “selon la Tradition, les saints sont l\u2019objet d\u2019un culte dans l\u2019\u00c9glise, et l\u2019on y v\u00e9n\u00e8re leurs reliques authentiques et leurs images”. L\u2019expression “reliques des Saints” indique surtout les corps – ou des \u00e9l\u00e9ments significatifs de ces corps – de tous ceux qui, par la saintet\u00e9 h\u00e9ro\u00efque de leur vie, se r\u00e9v\u00e9l\u00e8rent sur cette terre des membres \u00e9minents du Corps mystique du Christ et des temples vivants de l\u2019Esprit Saint (cf. 1 Co 3, 16; 6, 19; 2 Co 6, 16). De plus, les objets qui ont appartenu aux Saints sont aussi consid\u00e9r\u00e9s comme des reliques: il s\u2019agit des objets personnels, des v\u00eatements, des lettres, et des objets qui ont \u00e9t\u00e9 mis en contact avec leurs corps ou leurs tombeaux (huiles, morceaux d\u2019\u00e9toffe (brandea)<\/i>), et aussi des objets qui ont touch\u00e9 les images v\u00e9n\u00e9r\u00e9es du Saint.<\/p>

237. <\/b>Le Missel Romain <\/i>renov\u00e9 recommande de “garder l\u2019usage de d\u00e9poser sous l\u2019autel \u00e0 consacrer des reliques de saints, m\u00eame non martyrs”. Cette place des reliques, par rapport \u00e0 l\u2019autel, indique donc que le sacrifice des membres de l\u2019\u00c9glise a pour origine et prend tout son sens, \u00e0 partir de l\u2019unique sacrifice de la T\u00eate de cette m\u00eame \u00c9glise; de plus, les reliques expriment symboliquement la communion de toute l\u2019\u00c9glise \u00e0 l\u2019unique sacrifice du Christ, et donc la mission qui est confi\u00e9e \u00e0 cette \u00c9glise de t\u00e9moigner, m\u00eame au prix du sang, de sa fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 son \u00c9poux et Seigneur.<\/p>

Cette expression \u00e9minemment liturgique du culte des reliques n\u2019est pas la seule; en effet, la pi\u00e9t\u00e9 populaire en comprend bien d\u2019autres. Il est vrai n\u00e9anmoins que les fid\u00e8les aiment v\u00e9n\u00e9rer les reliques. Il est donc n\u00e9cessaire de mettre en place une pastorale, qui soit capable de promouvoir le v\u00e9ritable sens du culte des reliques; il s\u2019agit, en effet:<\/p>

– de s\u2019assurer de leur authenticit\u00e9; lorsqu\u2019un doute subsiste, il convient de soustraire les reliques \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration des fid\u00e8les, en agissant avec la prudence pastorale requise dans ce genre de situation.<\/p>

– d\u2019emp\u00eacher la division excessive des reliques, qui ne respecte pas la dignit\u00e9 du corps humain; les normes liturgiques pr\u00e9voient, en effet, que les reliques doivent \u00eatre “assez grandes pour qu\u2019on puisse comprendre qu\u2019elles sont les restes de corps humains”;<\/p>

– d\u2019exhorter les fid\u00e8les de ne pas se laisser gagner par la manie de collectionner des reliques; il est arriv\u00e9 que, dans le pass\u00e9, on ait \u00e0 d\u00e9plorer les cons\u00e9quences d\u00e9plorables de ce genre d\u2019habitudes.<\/p>

– de veiller au bon usage des reliques, afin d\u2019\u00e9viter tout risque de fraudes, toute forme de trafic, et toute autre avilissement du culte en superstition.<\/p>

Les diff\u00e9rent actes de la d\u00e9votion populaire envers les reliques des Saints doivent \u00eatre accomplis avec une grande dignit\u00e9, et dans un climat de foi authentique. Parmi les principales expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, on peut citer le fait d\u2019embrasser les reliques, de les illuminer et de les orner de fleurs, de les employer pour b\u00e9nir ou de les porter en procession, et aussi de les apporter aux malades pour les r\u00e9conforter et mettre ainsi en valeur leur demande de gu\u00e9rison. Il faut \u00e9viter dans les tous les cas d\u2019exposer des reliques sur la table de l\u2019autel, car celle-ci est r\u00e9serv\u00e9e au Corps et au Sang du roi des martyrs.<\/p>

Les saintes images<\/p> <\/i>

238. <\/b>Le Concile de Nic\u00e9e II a d\u00e9fendu avec vigueur la v\u00e9n\u00e9ration envers les saintes images en d\u00e9clarant: “conform\u00e9ment \u00e0 la doctrine divinement inspir\u00e9e de nos Saints P\u00e8res et \u00e0 la tradition de l\u2019\u00c9glise catholique… nous d\u00e9finissons avec certitude que comme les repr\u00e9sentations de la Croix pr\u00e9cieuse et vivifiante, aussi les v\u00e9n\u00e9rables et saintes images, qu\u2019elles soient peintes, en mosa\u00efque ou de quelque autre mati\u00e8re appropri\u00e9e, doivent \u00eatre plac\u00e9es dans les saintes \u00e9glises de Dieu, sur les saints ustensiles et les v\u00eatements, sur les murs et les tableaux, dans les maisons et les chemins, aussi bien l\u2019image de Dieu notre Seigneur et sauveur J\u00e9sus-Christ que celle de notre Dame immacul\u00e9e, la sainte M\u00e8re de Dieu, des saints anges, de tous les saints et des justes”.<\/p>

Les Saints P\u00e8res reconnaissaient dans le myst\u00e8re du Christ, le Verbe incarn\u00e9, “l\u2019image du Dieu invisible” (col 1, 15) et aussi le fondement du culte adress\u00e9 aux saintes images: “l\u2019incarnation du Fils de Dieu a inaugur\u00e9 une nouvelle “\u00e9conomie” des images”.<\/p>

239. <\/b>La v\u00e9n\u00e9ration des images, qu\u2019elles soient peintes, ou r\u00e9alis\u00e9es sous la forme de statues, de bas-reliefs ou d\u2019autres repr\u00e9sentations, est importante aussi bien dans le cadre de la Liturgie que dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire: les fid\u00e8les prient devant elles, tant dans les \u00e9glises que dans leurs propres maisons. Ils les ornent de fleurs, de lumi\u00e8res et de pierres pr\u00e9cieuses; ils emploient des formes diverses pour leur rendre un hommage religieux, ils les portent en procession, ils accrochent aupr\u00e8s d\u2019elles des ex-voto en signe de reconnaissance; ils les d\u00e9posent dans des cavit\u00e9s ou des petits monuments \u00e9rig\u00e9s dans les champs ou le long des routes.<\/p>

Toutefois, afin d\u2019\u00e9viter certaines d\u00e9viations, la v\u00e9n\u00e9ration des images doit \u00eatre fond\u00e9e sur une conception th\u00e9ologique appropri\u00e9e. Il est donc n\u00e9cessaire que les fid\u00e8les connaissent la doctrine de l\u2019\u00c9glise concernant le culte des saintes images, qui est contenue dans les d\u00e9crets des conciles \u0153cum\u00e9niques et dans le Cat\u00e9chisme de l\u2019\u00c9glise Catholique.<\/p>

240. <\/b>Selon l\u2019enseignement de l\u2019\u00c9glise, les images sacr\u00e9es sont:<\/p>

– la traduction iconographique du message \u00e9vang\u00e9lique, dans la mesure o\u00f9 l\u2019image et la parole r\u00e9v\u00e9l\u00e9e s\u2019\u00e9clairent mutuellement; la tradition eccl\u00e9siale exige, en effet, que la sainte image “s\u2019accorde avec la lettre du message \u00e9vang\u00e9lique”;<\/p>

– des signes saints, qui, comme tous les signes liturgiques, ont comme r\u00e9f\u00e9rence ultime le Christ; de fait, les images des Saints “renvoient \u00e0 la figure du Christ qui est glorifi\u00e9 en eux”;<\/p>

– une \u00e9vocation de nos Fr\u00e8res les Saints, “qui continuent \u00e0 participer \u00e0 l\u2019histoire du salut du monde et auxquels nous sommes unis, sp\u00e9cialement dans la c\u00e9l\u00e9bration des sacrements”;<\/p>

– une aide pour la pri\u00e8re: la contemplation des saintes images facilite la supplication et stimule la pri\u00e8re de reconnaissance pour les gr\u00e2ces insignes que Dieu a accomplies dans la vie des Saints;<\/p>

– une exhortation \u00e0 imiter les Saints, car “plus les yeux se posent sur ces images, plus le souvenir et le d\u00e9sir d\u2019imiter ceux qui y sont repr\u00e9sent\u00e9s sont vifs et augmentent chez celui qui les contemple”; le fid\u00e8le est appel\u00e9 \u00e0 imprimer dans son c\u0153ur ce qu\u2019il contemple avec les yeux: le Saint est une “vraie image de l\u2019homme nouveau”, transform\u00e9 dans le Christ par l\u2019action de l\u2019Esprit Saint, qui est demeur\u00e9 fid\u00e8le \u00e0 sa propre vocation;<\/p>

– une forme de cat\u00e9ch\u00e8se: “le peuple est instruit et confirm\u00e9 dans la foi \u00e0 travers l\u2019histoire des myst\u00e8res de notre R\u00e9demption, qui sont exprim\u00e9s au moyen des images peintes ou d\u2019autres formes de repr\u00e9sentation, et il dispose ainsi des moyens qui lui permettent de se rappeler et de m\u00e9diter assidument les articles de la foi”.<\/p>

241. <\/b>Il est n\u00e9cessaire avant tout d\u2019enseigner aux fid\u00e8les le caract\u00e8re relatif du culte chr\u00e9tien des images. En effet, les images ne sont pas v\u00e9n\u00e9r\u00e9es pour elles-m\u00eames, mais pour ceux qu\u2019elles repr\u00e9sentent. C\u2019est pourquoi “on doit leur rendre l\u2019honneur et la v\u00e9n\u00e9ration qui leur sont dus, non qu\u2019on croie qu\u2019il y a en elles du divin ou quelque vertu qui justifieraient leur culte, ou qu\u2019on doive leur demander quelque chose, ou qu\u2019on doive mettre fermement sa confiance dans les images, comme il arrivait autrefois aux pa\u00efens qui mettaient leur esp\u00e9rance dans les idoles, mais parce que l\u2019honneur qu\u2019on leur rend remonte aux mod\u00e8les originaux qu\u2019elles repr\u00e9sentent”.<\/p>

242. <\/b>\u00c0 la lumi\u00e8re de ces enseignements, les fid\u00e8les doivent \u00e9viter de commettre l\u2019erreur d\u2019\u00e9tablir des comparaisons entre les saintes images. Le fait que certaines images soient l\u2019objet d\u2019une v\u00e9n\u00e9ration particuli\u00e8re, jusqu\u2019\u00e0 devenir le symbole de l\u2019identit\u00e9 religieuse et culturelle d\u2019un peuple, d\u2019une ville ou d\u2019un groupe, doit \u00eatre expliqu\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re de la gr\u00e2ce particuli\u00e8re qui est \u00e0 l\u2019origine du culte rendu \u00e0 ces images, et \u00e0 partir des \u00e9v\u00e9nements historiques et des \u00e9l\u00e9ments culturels qui ont concouru \u00e0 les \u00e9tablir dans cette fonction de repr\u00e9sentation: il est compr\u00e9hensible que le peuple veuille comm\u00e9morer fr\u00e9quemment un \u00e9v\u00e9nement de ce genre; une telle c\u00e9l\u00e9bration renforce sa foi, glorifie Dieu, sauvegarde sa propre identit\u00e9 culturelle, et lui permet d\u2019adresser avec confiance des pri\u00e8res incessantes, que le Seigneur, selon sa parole (cf. Mt 7, 7; Lc 11, 9; Mc 11, 24) est prompt \u00e0 exaucer; ainsi, par ce moyen, l\u2019amour de Dieu et du prochain augmente, l\u2019esp\u00e9rance se dilate et la vie spirituelle du peuple chr\u00e9tien ne cesse de cro\u00eetre.<\/p>

243. <\/b>Les saintes images sont, par nature, autant des signes sacr\u00e9s que des \u0153uvres d\u2019art. De fait, “surtout quand elles sont remarquables de beaut\u00e9 artistique et de noblesse religieuse, elles sont comme un \u00e9cho de cette beaut\u00e9 qui vient de Dieu et conduit \u00e0 Dieu”. Toutefois, l\u2019image sacr\u00e9e n\u2019a pas d\u2019abord pour fonction de procurer une satisfaction esth\u00e9tique, mais d\u2019introduire au Myst\u00e8re. Lorsque l\u2019aspect esth\u00e9tique prend le dessus, ce qui arrive parfois, l\u2019image est consid\u00e9r\u00e9e plus comme un “th\u00e8me” artistique que comme un moyen de transmettre un message spirituel.<\/p>

En Occident, la production iconographique, dont les th\u00e8mes sont tr\u00e8s vari\u00e9s, n\u2019est pas soumise, \u00e0 la diff\u00e9rence de l\u2019Orient, \u00e0 des normes strictes contenues dans des canons v\u00e9n\u00e9rables, qui sont en vigueur depuis des si\u00e8cles. Cela ne signifie pas pour autant que l\u2019\u00c9glise latine ait n\u00e9glig\u00e9 d\u2019exercer une certaine vigilance sur la production iconographique: ainsi, elle a interdit \u00e0 de nombreuses reprises d\u2019exposer dans les \u00e9glises des images, qui seraient contraires \u00e0 la foi, de m\u00eame que celles qui ne seraient pas dignes ou qui pourraient induire les fid\u00e8les en erreur, ou encore qui seraient l\u2019expression d\u2019une abstraction d\u00e9sincarn\u00e9e ou d\u00e9shumanisante; de fait, certaines images sont plus le reflet d\u2019un humanisme clos sur lui-m\u00eame que les exemples d\u2019une spiritualit\u00e9 authentique. Il faut r\u00e9prouver aussi la tendance qui consiste \u00e0 retirer syst\u00e9matiquement les images des lieux sacr\u00e9s, ce qui a pour effet de nuire gravement \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire est attach\u00e9e aux saintes images, en qui les fid\u00e8les reconnaissent des \u00e9l\u00e9ments de leur propre culture: ils sont donc sensibles aux repr\u00e9sentations r\u00e9alistes, aux personnages, qu\u2019ils peuvent facilement identifier, et aux \u00e9vocations des diff\u00e9rents aspects de la vie de l\u2019homme: la naissance, la souffrance, le mariage, le travail et la mort. Il convient, toutefois, d\u2019\u00e9viter que l\u2019art religieux populaire ne d\u00e9g\u00e9n\u00e8re en des repr\u00e9sentations superficielles ou mi\u00e8vres, qui seraient priv\u00e9s de contenu v\u00e9ritable: c\u2019est pourquoi les \u0153uvres d\u2019art destin\u00e9es \u00e0 l\u2019usage liturgique ne doivent pas s\u2019affranchir des r\u00e8gles de l\u2019iconographie, et elles sont appel\u00e9es \u00e0 former un art chr\u00e9tien v\u00e9ritable, dont les expressions diff\u00e8rent en fonction des \u00e9poques et des divers courants culturels.<\/p>

244. <\/b>L\u2019usage cultuel des images des Saints incite l\u2019\u00c9glise \u00e0 les b\u00e9nir, surtout celles qui sont destin\u00e9es \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration publique des fid\u00e8les. l\u2019\u00c9glise demande donc que, en suivant l\u2019exemple des Saints, “nous imitions leur exemple pour suivre le Seigneur et parvenir \u00e0 la pl\u00e9nitude de l\u2019homme parfait, qu\u2019est le Christ”. De m\u00eame, l\u2019\u00c9glise a promulgu\u00e9 des normes concernant l\u2019accueil et la disposition des images dans les \u00e9difices du culte; celles-ci doivent \u00eatre strictement suivies. Ainsi, il est interdit de poser sur l\u2019autel des statues et des images de Saints, ainsi que des reliques pour les proposer \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration des fid\u00e8les. L\u2019Ordinaire a le devoir de veiller \u00e0 ce que ne soient pas v\u00e9n\u00e9r\u00e9es des images indignes, ou qui induiraient les fid\u00e8les en erreur, ou encore qui les inciteraient \u00e0 s\u2019adonner \u00e0 des pratiques superstitieuses.<\/p>

Les processions<\/p> <\/i>

245. <\/b>Les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont particuli\u00e8rement importantes dans le domaine des processions; cette forme de culte, r\u00e9pandue dans le monde entier, a une valeur \u00e0 la fois religieuse et sociale extr\u00eamement riche et vari\u00e9e. En s\u2019inspirant des mod\u00e8les contenus dans la Sainte \u00c9criture (cf. Esd. 14, 8-31; 2 S 6, 12-19; 1 Co 15, 25-16, 3), l\u2019\u00c9glise a institu\u00e9 un certain nombre de processions liturgiques, qui appartiennent \u00e0 des cat\u00e9gories diff\u00e9rentes:<\/p>

– certaines processions ont pour but d\u2019\u00e9voquer des \u00e9v\u00e9nements du salut qui concernent le Christ lui-m\u00eame: ainsi, la procession du 2 f\u00e9vrier qui comm\u00e9more la pr\u00e9sentation du Seigneur au Temple (cf. Lc 2, 22-38), celle du Dimanche des Rameaux, qui \u00e9voque l\u2019entr\u00e9e messianique de J\u00e9sus dans la ville de J\u00e9rusalem (cf. Mt 21, 1-10; Mc 11, 1-11; Lc 19, 28-38; Jn 12, 12-16). Il convient aussi de mentionner la procession de la Vigile pascale, qui fait m\u00e9moire du “passage”, accompli par le Christ, des t\u00e9n\u00e8bres du tombeau \u00e0 la gloire de la R\u00e9surrection; cette procession constitue aussi une synth\u00e8se et un accomplissement de tous les exodes de l\u2019ancien Isra\u00ebl, et elle est le pr\u00e9lude des diff\u00e9rents “passages” que le disciple du Christ est appel\u00e9 \u00e0 effectuer dans la c\u00e9l\u00e9bration des divers sacrements, surtout dans le rite du bapt\u00eame, de m\u00eame que dans la c\u00e9l\u00e9bration des obs\u00e8ques;<\/p>

– d\u2019autres processions correspondent \u00e0 une d\u00e9votion particuli\u00e8re: il s\u2019agit, en particulier, de la procession de la solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Seigneur: les fid\u00e8les expriment leur action de gr\u00e2ces envers le Saint-Sacrement, qui traverse la cit\u00e9 des hommes, et ils proclament leur foi en l\u2019adorant; le Saint-Sacrement, port\u00e9 en procession, est aussi une source de b\u00e9n\u00e9dictions et de nombreuses gr\u00e2ces (cf. Ac 10, 38). On peut citer aussi la procession des rogations, dont la date est fix\u00e9e actuellement dans chaque pays par la Conf\u00e9rence des \u00c9v\u00eaques: elle a pour objet de demander publiquement la b\u00e9n\u00e9diction de Dieu sur les champs et sur le travail de l\u2019homme, et elle a aussi un caract\u00e8re p\u00e9nitentiel. Enfin, il convient de mentionner la procession au cimeti\u00e8re du 2 novembre, le jour de la Comm\u00e9moration de tous les fid\u00e8les d\u00e9funts;<\/p>

– diverses autres processions sont encore pr\u00e9vues dans le cadre de certaines c\u00e9l\u00e9brations liturgiques: ainsi, les processions des stations de Car\u00eame, durant lesquelles la communaut\u00e9 se rend du lieu fix\u00e9 pour la collecta <\/i>\u00e0 l\u2019\u00e9glise de la statio<\/i>; la procession organis\u00e9e pour recevoir, dans l\u2019\u00e9glise paroissiale, le saint chr\u00eame et les autres saintes huiles, qui ont \u00e9t\u00e9 b\u00e9nits durant la Messe chrismale du Jeudi Saint; la procession de l\u2019adoration de la Croix, pr\u00e9vue dans la c\u00e9l\u00e9bration liturgique du Vendredi Saint; la procession qui a lieu durant les V\u00eapres du jour de P\u00e2ques, pendant laquelle “en chantant des psaumes, on va en procession aux fonts baptismaux”; les “processions” qui sont pr\u00e9vues \u00e0 certains moments de la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique: \u00e0 l\u2019entr\u00e9e du c\u00e9l\u00e9brant et des ministres, au moment de la proclamation de l\u2019\u00c9vangile, lors de la pr\u00e9sentation des dons, au moment de la communion au Corps et au Sang du Seigneur; la procession organis\u00e9e pour porter le Viatique aux malades, dans les endroits o\u00f9 elle est encore en vigueur; le cort\u00e8ge fun\u00e8bre qui accompagne le corps du d\u00e9funt de sa maison \u00e0 l\u2019\u00e9glise, et de l\u2019\u00e9glise au cimeti\u00e8re; enfin, la procession organis\u00e9e \u00e0 l\u2019occasion de la translation des reliques.<\/p>

246. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire a r\u00e9serv\u00e9 une place tr\u00e8s importante aux processions, surtout \u00e0 partir du Moyen \u00c2ge, et ce mouvement a atteint son apog\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9poque baroque: pour honorer les Saints patrons d\u2019une cit\u00e9, d\u2019une contr\u00e9e ou d\u2019une corporation, les fid\u00e8les prirent alors l\u2019habitude de porter en procession les reliques ou une statue, ou encore une image du Saint \u00e0 travers les rues de la ville.<\/p>

Les processions, dans ses formes les plus authentiques, permettent au peuple d\u2019exprimer sa foi; de plus, leur enracinement dans la culture locale contribue \u00e0 r\u00e9veiller le sentiment religieux des fid\u00e8les. Il reste que, au m\u00eame titre que les autres pieux exercices, les “processions de d\u00e9votion en l\u2019honneur des Saints” sont susceptibles d\u2019engendrer quelques erreurs pr\u00e9judiciables \u00e0 la foi chr\u00e9tienne: ainsi, il peut arriver que ces d\u00e9votions l\u2019emportent sur les sacrements, qui sont alors rel\u00e9gu\u00e9s au second plan, et que ces manifestations externes pr\u00e9valent sur les dispositions int\u00e9rieures des fid\u00e8les; de m\u00eame, la procession peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e \u00e0 tort comme le moment le plus important de la f\u00eate du Saint. On peut citer aussi la tendance, qui pr\u00e9vaut chez certains fid\u00e8les insuffisamment instruits, de consid\u00e9rer le christianisme uniquement comme la “religion des Saints”. Enfin, il faut prendre garde \u00e0 ne pas transformer la procession, qui doit constituer avant tout un t\u00e9moignage de foi, en un simple spectacle ou une parade de type folklorique.<\/p>

247. <\/b>Afin que la procession conserve dans chaque cas son caract\u00e8re authentique de manifestation de la foi, il est n\u00e9cessaire que les fid\u00e8les soient instruits de sa nature particuli\u00e8re du point de vue th\u00e9ologique, liturgique et anthropologique.<\/p>

Sur le plan th\u00e9ologique<\/i>, il faut mettre en \u00e9vidence le fait que la procession est un signe de la nature profonde de l\u2019\u00c9glise: celle-ci est le peuple de Dieu qui chemine avec le Christ, et derri\u00e8re lui, tout en \u00e9tant conscient de ne pas avoir de demeure d\u00e9finitive dans ce monde (cf. He 13, 14), ou encore un peuple qui marche sur les routes de la cit\u00e9 terrestre vers la J\u00e9rusalem c\u00e9leste. La procession est aussi le signe du t\u00e9moignage de foi que la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne doit rendre \u00e0 son Seigneur \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des structures de la soci\u00e9t\u00e9 civile. Elle est, enfin, le signe de l\u2019engagement missionnaire de l\u2019\u00c9glise, qui, depuis ses d\u00e9buts, et selon le commandement du Seigneur (cf. Mt 28, 19-20), s\u2019est lanc\u00e9e sur toutes les routes et les chemins du monde entier pour annoncer l\u2019\u00c9vangile du salut.<\/p>

Du point de vue liturgique, <\/i>les processions, y compris celles qui ont un caract\u00e8re plus populaire, doivent \u00eatre orient\u00e9es vers la c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie: ainsi, il convient de pr\u00e9senter une procession organis\u00e9e d\u2019une \u00e9glise jusqu\u2019\u00e0 une autre \u00e9glise, comme le signe du chemin que doit accomplir la communaut\u00e9 vivant dans le monde pour rejoindre la communaut\u00e9, qui demeure dans les cieux. De m\u00eame, il est important que la procession soit organis\u00e9e par l\u2019\u00c9glise, et que ce soit elle qui la pr\u00e9side, afin d\u2019\u00e9viter des manifestations irrespectueuses et d\u00e9gradantes. Il faut faire en sorte de pr\u00e9voir, au d\u00e9but de la procession, un moment de pri\u00e8re, qui doit n\u00e9cessairement inclure la proclamation de la Parole de Dieu. Le chant doit \u00eatre mis en valeur, de pr\u00e9f\u00e9rence celui des psaumes, avec l\u2019apport \u00e9ventuel des instruments de musique. Durant la procession, il est opportun de munir les fid\u00e8les de cierges ou de flambeaux allum\u00e9s, et de pr\u00e9voir des haltes, qui doivent alterner avec la marche, donnant ainsi l\u2019image de toute vie humaine, qui comporte elle aussi des moments de marche, ponctu\u00e9s par des arr\u00eats. La procession doit se conclure par une pri\u00e8re doxologique, adress\u00e9e \u00e0 Dieu, source de toute saintet\u00e9, et par la b\u00e9n\u00e9diction de celui qui la pr\u00e9side, l\u2019\u00c9v\u00eaque, le pr\u00eatre ou le diacre.<\/p>

Enfin, du point de vue anthropologique, <\/i>il faut insister sur le sens de la procession en tant que “chemin accompli ensemble”; en effet, unis par la pri\u00e8re et par les chants, et tendus vers le m\u00eame but, les fid\u00e8les d\u00e9couvrent qu\u2019ils sont solidaires les uns des autres; cette exp\u00e9rience les incite \u00e0 mettre en pratique, dans leur propre vie, les r\u00e9solutions chr\u00e9tiennes qu\u2019ils ont formul\u00e9es dans leur c\u0153ur au cours de la procession.<\/p>

 <\/p>

Chapitre VII<\/a><\/font><\/p> <\/b>

LES SUFFRAGES POUR LES D\u00c9FUNTS<\/font><\/b><\/p>

La foi dans la r\u00e9surrection des morts<\/i><\/p>

248. <\/b>“C\u2019est en face de la mort que l\u2019\u00e9nigme de la condition humaine atteint son sommet”. Toutefois, la foi dans le Christ transforme cette \u00e9nigme en la certitude d\u2019une vie sans fin. De fait, J\u00e9sus a d\u00e9clar\u00e9 qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9 par le P\u00e8re “pour que tout homme qui croit en lui ne meure pas, mais obtienne la vie \u00e9ternelle” (Jn 3, 16), et aussi: “la volont\u00e9 de mon P\u00e8re, c\u2019est que tout homme qui voit le Fils et croit en lui obtienne la vie \u00e9ternelle; et moi, je le ressusciterai au dernier jour”. (Jn 6, 40). En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u00c9criture Sainte, l\u2019\u00c9glise professe donc sa foi dans la vie \u00e9ternelle, par ces mots contenus dans le Symbole de Nic\u00e9e-Constantinople: “j\u2019attends la r\u00e9surrection des morts et la vie du monde \u00e0 venir”.<\/p>

En se fondant sur la Parole de Dieu, l\u2019\u00c9glise croit et esp\u00e8re fermement que “tout comme le Christ est vraiment ressuscit\u00e9 d\u2019entre les morts et vit pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9, les justes, eux aussi, apr\u00e8s leur mort, sont appel\u00e9s \u00e0 vivre pour toujours avec le Christ ressuscit\u00e9”.<\/p>

249. <\/b>La foi dans la r\u00e9surrection des morts, qui est un \u00e9l\u00e9ment essentiel de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne, implique une vision sp\u00e9cifique de l\u2019\u00e9v\u00e9nement in\u00e9luctable et myst\u00e9rieux de la mort.<\/p>

La mort est la conclusion de la phase terrestre de la vie humaine, mais “pas de notre \u00eatre”, puisque l\u2019\u00e2me est immortelle. “Nos vies sont inscrites dans un laps de temps d\u00e9termin\u00e9, durant lequel nous nous transformons et nous vieillissons; ainsi, comme pour toutes les cr\u00e9atures, qui peuplent cette terre, la mort appara\u00eet comme la fin naturelle de la vie”; du point de vue de la foi, la mort est aussi “la fin du p\u00e8lerinage de l\u2019homme sur cette terre; elle est aussi la fin de ce temps de gr\u00e2ce et de mis\u00e9ricorde que Dieu offre \u00e0 chaque homme pour mener \u00e0 bonne fin sa vie terrestre selon son projet divin, et pour d\u00e9cider de son destin \u00e9ternel”.<\/p>

S\u2019il est vrai que la mort est un ph\u00e9nom\u00e8ne naturel, il appara\u00eet aussi qu\u2019elle correspond au “salaire du p\u00e9ch\u00e9” (Rm 6, 23). De fait, selon une interpr\u00e9tation authentique des affirmations contenues dans la Sainte \u00c9criture (cf. Gn 2, 17; 3, 3; 3, 19; Sg 1, 13; Rm 5, 12; 6, 23), le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise “enseigne que la mort est entr\u00e9e dans le monde \u00e0 cause du p\u00e9ch\u00e9 de l\u2019homme”.<\/p>

J\u00e9sus, le Fils de Dieu, “n\u00e9 d\u2019une femme, sujet de la loi juive” (Ga 4, 4), a lui aussi subi la mort, qui est propre \u00e0 la condition humaine; et tout en \u00e9prouvant de l\u2019angoisse face \u00e0 elle (cf. Mc 14, 33-34; He 5, 7-8), “il l\u2019accepta en se soumettant sans r\u00e9serve et librement \u00e0 la volont\u00e9 de son P\u00e8re. L\u2019ob\u00e9issance de J\u00e9sus a transform\u00e9 la mal\u00e9diction de la mort en b\u00e9n\u00e9diction”.<\/p>

La mort est devenue le passage \u00e0 la pl\u00e9nitude de la vraie vie; l\u2019\u00c9glise renverse donc la logique et la prospective de ce monde en appelant le jour de la mort du chr\u00e9tien son dies natalis, <\/i>ou le jour de sa naissance au ciel, o\u00f9 “la mort n\u2019existera plus, et il n\u2019y aura plus de pleurs, de cris, ni de tristesse, car la premi\u00e8re cr\u00e9ation aura disparu” (Ap 21, 4). Comme l\u2019exprime si bien la Liturgie, la mort est donc le prolongement de la vie d\u2019ici-bas, selon un mode compl\u00e8tement nouveau: “car pour tous ceux qui croient en toi, Seigneur, la vie n\u2019est pas d\u00e9truite, elle est transform\u00e9e; et lorsque prend fin leur s\u00e9jour sur la terre, ils ont d\u00e9j\u00e0 une demeure \u00e9ternelle dans les cieux”.<\/p>

Enfin, la mort du chr\u00e9tien est un \u00e9v\u00e9nement de gr\u00e2ce, dans la mesure o\u00f9, dans le Christ et par le Christ, elle acquiert un sens positif. Cette certitude est fond\u00e9e sur l\u2019enseignement des \u00c9critures: “en effet, pour moi vivre, c\u2019est le Christ, et mourir est un avantage” (Ph 1, 21); “voici une parole s\u00fbre: si nous sommes morts avec lui, avec lui nous vivrons” (2 Tm 2, 11).<\/p>

250. <\/b>Selon la foi de l\u2019\u00c9glise, le fait de “mourir avec le Christ” commence avec le Bapt\u00eame: en le recevant, le disciple du Seigneur est d\u00e9j\u00e0 sacramentellement “mort avec le Christ” et ressuscit\u00e9 \u00e0 une vie nouvelle; s\u2019il meurt dans la gr\u00e2ce du Christ, la mort physique est le sceau de cette “mort avec le Christ”, et elle le porte ainsi \u00e0 son propre ach\u00e8vement en l\u2019incorporant pleinement et pour toujours au Christ R\u00e9dempteur.<\/p>

Ainsi, l\u2019\u00c9glise, en priant pour les \u00e2mes des d\u00e9funts, implore Dieu en leur faveur pour qu\u2019ils obtiennent de Lui la vie \u00e9ternelle; cette pri\u00e8re n\u2019est pas uniquement destin\u00e9e aux disciples du Christ, mais aussi \u00e0 tous les d\u00e9funts, dont Dieu seul conna\u00eet la foi.<\/p>

La signification des suffrages<\/p> <\/i>

251. <\/b>Au moment de sa mort, le juste rencontre Dieu, qui l\u2019appelle \u00e0 lui pour le rendre participant de sa vie divine. Toutefois, personne ne peut \u00eatre accueilli dans l\u2019amiti\u00e9 et l\u2019intimit\u00e9 de Dieu, s\u2019il n\u2019a pas d\u2019abord \u00e9t\u00e9 purifi\u00e9 des cons\u00e9quences personnelles de toutes ses fautes par Dieu lui-m\u00eame. “L\u2019\u00c9glise appelle Purgatoire <\/i>cette purification finale des \u00e9lus, qui est tout autre chose que le ch\u00e2timent des damn\u00e9s. L\u2019\u00c9glise a formul\u00e9 la doctrine de la foi relative au Purgatoire en particulier dans les d\u00e9crets des Conciles de Florence et de Trente”.<\/p>

Cette doctrine a suscit\u00e9 la pieuse habitude des pri\u00e8res de suffrages pour les \u00e2mes du Purgatoire. Elles sont une supplication pressante adress\u00e9e \u00e0 Dieu pour qu\u2019il accorde sa mis\u00e9ricorde aux fid\u00e8les d\u00e9funts, qu\u2019il les purifie du feu de sa charit\u00e9 et les introduise dans son Royaume de lumi\u00e8re et de vie.<\/p>

Les suffrages sont une expression cultuelle de la foi dans la communion des Saints. De fait, “l\u2019\u00c9glise en ses membres qui cheminent sur la terre a entour\u00e9 de beaucoup de pi\u00e9t\u00e9 la m\u00e9moire des d\u00e9funts d\u00e8s les premiers temps du christianisme en offrant aussi pour eux ses suffrages, car “la pens\u00e9e de prier pour les morts, afin qu\u2019ils soient d\u00e9livr\u00e9s de leurs p\u00e9ch\u00e9s, est une pens\u00e9e sainte et pieuse” (2 M 12, 46)”. Parmi ces pri\u00e8res, viennent en premier lieu la c\u00e9l\u00e9bration du sacrifice eucharistique, puis d\u2019autres expressions de pi\u00e9t\u00e9, comme les pri\u00e8res, les aum\u00f4nes, les \u0153uvres de mis\u00e9ricorde, les indulgences en faveur des \u00e2mes des d\u00e9funts.<\/p>

Les obs\u00e8ques chr\u00e9tiennes<\/p> <\/i>

252. <\/b>Dans la liturgie romaine, comme dans les autres liturgies latines et orientales, les pri\u00e8res de suffrages pour les d\u00e9funts sont fr\u00e9quentes et vari\u00e9es.<\/p>

Les obs\u00e8ques chr\u00e9tiennes comprennent, selon les diff\u00e9rentes traditions, trois moments essentiels, m\u00eame si les conditions de vie dans les villes imposent souvent de r\u00e9duire leur nombre \u00e0 deux, voire \u00e0 un seul:<\/p>

– La veill\u00e9e de pri\u00e8re <\/i>dans la maison du d\u00e9funt, ou, selon les circonstances, dans un autre lieu adapt\u00e9, durant laquelle les parents, les amis et les fid\u00e8les \u00e9l\u00e8vent vers Dieu des pri\u00e8res en faveur du d\u00e9funt, \u00e9coutent “les paroles de la vie \u00e9ternelle” et, \u00e0 la lumi\u00e8re de ces derni\u00e8res, d\u00e9passent les seules prospectives offertes par le monde d\u2019ici-bas, pour se tourner vers les promesses authentiques fond\u00e9es sur la foi dans le Christ ressuscit\u00e9. La veill\u00e9e de pri\u00e8res a aussi pour but d\u2019apporter du r\u00e9confort aux proches du d\u00e9funts, et d\u2019exprimer la proximit\u00e9 des chr\u00e9tiens \u00e0 leur \u00e9gard, selon les paroles de l\u2019Ap\u00f4tre: “pleurez avec ceux qui pleurent” (Rm 12, 15).<\/p>

– la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, <\/i>qui est tr\u00e8s souhaitable quand elle est possible. Durant cette sainte messe, la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale \u00e9coute “la parole de Dieu qui proclame le myst\u00e8re pascal, donne l\u2019esp\u00e9rance de se revoir dans le Royaume de Dieu, ravive la pi\u00e9t\u00e9 envers les d\u00e9funts et exhorte au t\u00e9moignage d\u2019une vie vraiment chr\u00e9tienne”. Celui qui pr\u00e9side commente la Parole durant une hom\u00e9lie “qui doit \u00e9viter la forme et le style d\u2019un \u00e9loge fun\u00e8bre”. Dans l\u2019Eucharistie, “l\u2019\u00c9glise, telle une M\u00e8re, exprime sa communion effective avec le d\u00e9funt: en offrant au P\u00e8re et dans l\u2019Esprit Saint, le sacrifice de la Mort et de la R\u00e9surrection du Christ, elle demande que son enfant soit purifi\u00e9 de ses p\u00e9ch\u00e9s et de leurs cons\u00e9quences, et qu\u2019il soit admis \u00e0 la pl\u00e9nitude pascale des noces \u00e9ternelles dans le Royaume”. Une lecture attentive de la Messe des obs\u00e8ques permet de comprendre \u00e0 quel point la Liturgie exprime que l\u2019Eucharistie est le banquet eschatologique, le vrai refrigerium <\/i>chr\u00e9tien du d\u00e9funt.<\/p>

– le rite de l\u2019adieu, <\/i>le cort\u00e8ge fun\u00e8bre <\/i>et la s\u00e9pulture<\/i>: le rite de l\u2019adieu (ad Deum) au d\u00e9funt est la “recommandation” de son \u00e2me \u00e0 Dieu de la part de l\u2019\u00c9glise, “l\u2019ultime salutation adress\u00e9e par la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne \u00e0 l\u2019un de ses membres avant la s\u00e9pulture de son corps”. Le cort\u00e8ge fun\u00e8bre manifeste que la M\u00e8re \u00c9glise, qui, sacramentellement, a port\u00e9 le chr\u00e9tien dans son sein tout au long de son p\u00e8lerinage sur la terre, d\u00e9sire accompagner son corps durant son repos dans l\u2019attente du jour de la r\u00e9surrection (cf. 1 Co 15, 42-44).<\/p>

253. <\/b>Chacun des rites des obs\u00e8ques chr\u00e9tiennes doit \u00eatre accompli avec une grande dignit\u00e9 et le sens religieux qui convient. Il est donc n\u00e9cessaire que le corps du d\u00e9funt, qui a \u00e9t\u00e9 le temple de l\u2019Esprit Saint, soit trait\u00e9 avec un grand respect, que l\u2019ornementation fun\u00e9raire soit digne, et exempte de toute ostentation et de toute pompe inutile, et que les signes liturgiques, comme la croix, le cierge pascal, l\u2019eau b\u00e9nite et l\u2019encens, soient employ\u00e9s d\u2019une mani\u00e8re appropri\u00e9e.<\/p>

254. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire s\u2019est \u00e9loign\u00e9e des pratiques de momification, d\u2019embaumement ou d\u2019incin\u00e9ration du corps, car elles induisent l\u2019id\u00e9e que la mort provoque la destruction totale de l\u2019\u00eatre humain; elle a donc retenu l\u2019inhumation comme mod\u00e8le de s\u00e9pulture pour le fid\u00e8le. En effet, celle-ci \u00e9voque, d\u2019une part, la terre d\u2019o\u00f9 l\u2019homme est tir\u00e9 (cf. Gn 2, 6), et \u00e0 laquelle il doit retourner (cf. Gn 3, 19; Si 17, 1) et, d\u2019autre part, elle se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la s\u00e9pulture de J\u00e9sus, grain de bl\u00e9 tomb\u00e9 en terre, qui a port\u00e9 beaucoup de fruits (cf. Jn 12, 24).<\/p>

Toutefois, \u00e0 notre \u00e9poque, la pratique de l\u2019incin\u00e9ration se r\u00e9pand pour des raisons li\u00e9es aux transformations des conditions de vie et d\u2019environnement. \u00c0 ce propos la l\u00e9gislation eccl\u00e9siastique dispose que “\u00e0 ceux qui ont choisi l\u2019incin\u00e9ration de leur corps, on accordera les fun\u00e9railles chr\u00e9tiennes, sauf s\u2019il est \u00e9vident qu\u2019ils ont fait ce choix pour des motifs contraires \u00e0 la foi chr\u00e9tienne”. Les fid\u00e8les qui ont fait ce choix sont express\u00e9ment invit\u00e9s \u00e0 ne pas conserver les urnes des d\u00e9funts de leurs familles dans leur maisons, mais \u00e0 leur donner une s\u00e9pulture d\u00e9cente, jusqu\u2019\u00e0 ce que Dieu fasse resurgir ceux qui reposent dans la terre et que la mer rende les morts qu\u2019elle contient (cf. Ap 20, 13).<\/p>

Les autres suffrages<\/p> <\/i>

255. <\/b>l\u2019\u00c9glise offre le sacrifice eucharistique pour les d\u00e9funts, non seulement au moment des fun\u00e9railles, mais aussi le jour anniversaire de leur mort, sp\u00e9cialement le troisi\u00e8me, ou le septi\u00e8me ou encore le trenti\u00e8me jour apr\u00e8s leur d\u00e9c\u00e8s. La c\u00e9l\u00e9bration de la Messe pour le repos de l\u2019\u00e2me d\u2019un d\u00e9funt, que l\u2019on a connu sur cette terre, est la mani\u00e8re chr\u00e9tienne de se souvenir et de prolonger, dans le Seigneur, la communion avec ceux qui ont franchi le seuil de la mort. De plus, le 2 novembre, l\u2019\u00c9glise r\u00e9it\u00e8re l\u2019offrande du saint sacrifice pour tous les fid\u00e8les d\u00e9funts, pour lesquels elle c\u00e9l\u00e8bre aussi la Liturgie des Heures.<\/p>

Au cours de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie et de celle des V\u00eapres, l\u2019\u00c9glise ne manque jamais d\u2019\u00e9lever une pri\u00e8re de supplication quotidienne vers le Seigneur, pour qu\u2019il accorde “aux fid\u00e8les qui nous ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9s, marqu\u00e9s du signe de la foi, et […] \u00e0 tous ceux qui reposent dans le Christ, la joie, la lumi\u00e8re et la paix.”<\/p>

Il est donc important d\u2019\u00e9duquer les sentiments des fid\u00e8les sur le sens qu\u2019il convient d\u2019attribuer \u00e0 la mort de leurs propres d\u00e9funts, \u00e0 partir de la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique, et, ainsi, leur expliquer le v\u00e9ritable sens de la pri\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, qui vise \u00e0 obtenir que les d\u00e9funts de tous les temps et en tous lieux, soient associ\u00e9s \u00e0 la gloire du Christ ressuscit\u00e9; les fid\u00e8les doivent donc \u00e9viter de tomber dans une vision trop possessive ou particulariste de la Messe pour leur “propre” d\u00e9funt. La c\u00e9l\u00e9bration de la Messe pour les d\u00e9funts est aussi une occasion pour faire une cat\u00e9ch\u00e8se sur les fins derni\u00e8res.<\/p>

La m\u00e9moire des d\u00e9funts dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

256. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire, au m\u00eame titre que la liturgie, est tr\u00e8s attentive \u00e0 mettre en valeur la m\u00e9moire des d\u00e9funts, et elle exhorte notamment les fid\u00e8les \u00e0 se tourner vers Dieu pour lui adresser des pri\u00e8res de suffrages en faveur de ceux qui sont d\u00e9c\u00e9d\u00e9s<\/p>

Dans le cadre de la “comm\u00e9moration des fid\u00e8les d\u00e9funts”, la question des relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire doit \u00eatre abord\u00e9e avec beaucoup de prudence et de d\u00e9licatesse sur le plan pastoral, tant du point de vue doctrinal que de celui de l\u2019harmonisation n\u00e9cessaire entre les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques et les pieux exercices.<\/p>

257. <\/b>Il est avant tout n\u00e9cessaire que les diverses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire soient bien enracin\u00e9es dans les \u00e9l\u00e9ments essentiels qui constituent la foi chr\u00e9tienne, c\u2019est-\u00e0-dire, en l\u2019occurrence, la signification pascale de la mort de ceux qui, par le Bapt\u00eame, ont \u00e9t\u00e9 incorpor\u00e9s au myst\u00e8re de la mort et de la r\u00e9surrection du Christ (cf. Rm 6, 3-10), l\u2019immortalit\u00e9 de l\u2019\u00e2me (cf. Lc 23, 43), la communion des saints, car “l\u2019union de ceux qui sont encore en chemin, avec leurs fr\u00e8res qui se sont endormis dans la paix du Christ, n\u2019est nullement interrompue; au contraire, selon la foi constante de l\u2019\u00c9glise, cette union est renforc\u00e9e par l\u2019\u00e9change des biens spirituels”: “notre pri\u00e8re pour eux peut non seulement les aider mais aussi rendre efficace leur intercession”, de m\u00eame que la r\u00e9surrection de la chair, la manifestation glorieuse du Christ, “qui viendra juger les vivants et les morts”, la r\u00e9compense ou, au contraire, le ch\u00e2timent en fonction des \u0153uvres accomplies par chacun, et, enfin, la vie \u00e9ternelle.<\/p>

Les usages et les traditions de certains peuples dans le domaine sp\u00e9cifique du “culte des morts” sont profond\u00e9ment marqu\u00e9s par des \u00e9l\u00e9ments particuliers, qui font partie de leur culture locale: il s\u2019agit notamment de conceptions anthropologiques qui sont li\u00e9es au d\u00e9sir de prolonger les liens familiaux, et plus g\u00e9n\u00e9ralement, les relations sociales et amicales, avec les d\u00e9funts. L\u2019examen et l\u2019\u00e9valuation de ces coutumes doivent \u00eatre effectu\u00e9s avec la prudence requise, afin d\u2019\u00e9viter de les consid\u00e9rer trop rapidement comme des relents de paganisme, \u00e0 moins que ces usages ne soient manifestement contraires \u00e0 l\u2019\u00c9vangile.<\/p>

258. <\/b>Du point de vue doctrinal, il faut \u00e9viter:<\/p>

– le danger de maintenir dans les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire envers les d\u00e9funts, des \u00e9l\u00e9ments ou des aspects inacceptables du culte pa\u00efen des anc\u00eatres;<\/p>

– l\u2019invocation des morts au moyen de pratiques divinatoires;<\/p>

– le fait d\u2019attribuer \u00e0 des personnes d\u00e9funtes la signification de certains \u00e9v\u00e9nements, souvent imaginaires, dont la peur conditionne souvent le mode d\u2019agir des fid\u00e8les;<\/p>

– le risque que s\u2019insinuent des formes de croyance en la r\u00e9incarnation;<\/p>

– le danger de nier l\u2019immortalit\u00e9 de l\u2019\u00e2me et de dissocier la mort de la r\u00e9alit\u00e9 future de la r\u00e9surrection, ce qui a pour effet de pr\u00e9senter la religion chr\u00e9tienne comme une religion des morts;<\/p>

– l\u2019application des cat\u00e9gories spatio-temporelles \u00e0 la condition des d\u00e9funts.<\/p>

259. <\/b>L\u2019erreur doctrinale et pastorale, qui consiste \u00e0 “occulter la mort et les divers \u00e9l\u00e9ments qui l\u2019entourent”, est tr\u00e8s r\u00e9pandue dans la soci\u00e9t\u00e9 moderne, ce qui entra\u00eene souvent des cons\u00e9quences dommageables.<\/p>

Les m\u00e9decins, le personnel m\u00e9dical et les proches parents estiment souvent qu\u2019il est de leur devoir de cacher au malade le caract\u00e8re imminent de sa mort, et il est vrai aussi que ce dernier meurt presque toujours hors de sa maison du fait des progr\u00e8s de l\u2019hospitalisation.<\/p>

Il est habituel de constater qu\u2019aucune place n\u2019est pr\u00e9vue pour accueillir la r\u00e9alit\u00e9 incontournable de la mort dans la civilisation urbaine de ce temps, qui est uniquement celle des vivants: ainsi, dans les immeubles situ\u00e9s dans les villes, l\u2019exigu\u00eft\u00e9 des appartements rend impossible l\u2019organisation d\u2019une veill\u00e9e fun\u00e8bre dans l\u2019une des pi\u00e8ces de l\u2019habitation; de m\u00eame, dans les rues, l\u2019intensit\u00e9 de la circulation provoque l\u2019interdiction des cort\u00e8ges fun\u00e8bres, car leur lenteur constituerait une g\u00eane pour le trafic automobile. De plus, on peut facilement observer que, dans les aires urbaines, le cimeti\u00e8re a chang\u00e9 de place: alors qu\u2019autrefois, il \u00e9tait autour de l\u2019\u00e9glise, ou non loin d\u2019elle, en particulier dans les villages – il \u00e9tait donc \u00e0 la fois une composante et un signe de la communion entre les vivants et les d\u00e9funts dans le Christ -, le cimeti\u00e8re est maintenant situ\u00e9 dans la p\u00e9riph\u00e9rie, et on l\u2019installe toujours plus loin des habitations, pour \u00e9viter qu\u2019il ne soit englob\u00e9 au fur et \u00e0 mesure de l\u2019expansion de la ville.<\/p>

La civilisation moderne refuse “la visibilit\u00e9 de la mort”, et elle s\u2019efforce donc d\u2019en \u00e9liminer les signes. Dans un certain nombre de pays, ce rejet a pour cons\u00e9quence le d\u00e9veloppement de l\u2019embaumement du cadavre: il s\u2019agit, par un proc\u00e9d\u00e9 chimique, de conserver le corps du d\u00e9funt afin qu\u2019il ait encore toutes les apparences de la vie.<\/p>

Le chr\u00e9tien doit, au contraire, se familiariser avec la pens\u00e9e de la mort et accepter cette r\u00e9alit\u00e9 dans la paix et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9; il ne peut donc pas adh\u00e9rer int\u00e9rieurement \u00e0 ce ph\u00e9nom\u00e8ne d\u2019 “intol\u00e9rance \u00e0 l\u2019\u00e9gard des d\u00e9funts”, qui prive ces derniers de tout espace dans la vie des cit\u00e9s contemporaines; il ne peut pas non plus accepter le refus de la “visibilit\u00e9 de la mort”: en effet, cette intol\u00e9rance et ce rejet sont les signes d\u2019une fuite irresponsable par rapport \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, ou encore ils correspondent \u00e0 une vision mat\u00e9rialiste de l\u2019existence, priv\u00e9e d\u2019esp\u00e9rance et \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la foi dans le Christ mort et ressuscit\u00e9.<\/p>

Le chr\u00e9tien doit aussi s\u2019opposer fermement aux nombreuses formes du “commerce de la mort”, dont les adeptes cherchent seulement \u00e0 r\u00e9aliser des gains d\u00e9mesur\u00e9s et honteux, en profitant de la cr\u00e9dulit\u00e9 des fid\u00e8les.<\/p>

260. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire envers les d\u00e9funts s\u2019exprime de multiples mani\u00e8res, selon les lieux et en fonction de traditions tr\u00e8s diverses. On peut citer notamment:<\/p>

– la neuvaine de pri\u00e8res pour les d\u00e9funts, en guise de pr\u00e9paration \u00e0 la Comm\u00e9moration du 2 novembre, et l\u2019octave, comme prolongement de cette c\u00e9l\u00e9bration; ces deux pieux exercices doivent \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9s en respectant le d\u00e9roulement de la Liturgie;<\/p>

– la visite au cimeti\u00e8re: il arrive qu\u2019elle soit accomplie d\u2019une mani\u00e8re communautaire, comme le jour de la Comm\u00e9moration de tous les fid\u00e8les d\u00e9funts, ou \u00e0 la fin d\u2019une mission populaire, ou encore \u00e0 l\u2019occasion de la prise de possession d\u2019une paroisse par un nouveau cur\u00e9. Il peut s\u2019agir aussi d\u2019une visite priv\u00e9e: les fid\u00e8les se rendent alors pr\u00e8s des tombes de leurs proches, avec le d\u00e9sir de les entourer de respect et d\u2019honneur, en les ornant de fleurs et de lumi\u00e8res; une telle visite doit avoir pour but de manifester les liens qui existent entre le d\u00e9funt et ses proches, et non pas se r\u00e9duire \u00e0 une simple obligation, fond\u00e9e sur une peur relevant de la superstition;<\/p>

– l\u2019adh\u00e9sion \u00e0 des confr\u00e9ries et des associations pieuses qui ont pour but d\u2019 “ensevelir les morts”, en offrant des suffrages pour les d\u00e9funts et en manifestant la solidarit\u00e9 concr\u00e8te des chr\u00e9tiens avec les proches parents du disparu, conform\u00e9ment \u00e0 la conception chr\u00e9tienne de la mort.<\/p>

– les suffrages fr\u00e9quents pour les d\u00e9funts: ils peuvent rev\u00eatir diff\u00e9rentes formes, qui ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 mentionn\u00e9es: les aum\u00f4nes, les diverses autres \u0153uvres de mis\u00e9ricorde, les indulgences, et, surtout, les pri\u00e8res, notamment le psaume De profundis, <\/i>ou la br\u00e8ve formule du Requiem aeternam, <\/i>qui accompagne souvent la pri\u00e8re de l\u2019Angelus, <\/i>la m\u00e9ditation <\/i>du chapelet, et la b\u00e9n\u00e9diction de la table familiale.<\/p>

 <\/p>

Chapitre VIII<\/a><\/font><\/p>

LES SANCTUAIRES ET LES P\u00c8LERINAGES<\/font><\/p> <\/b>

261. <\/b>Le sanctuaire, qu\u2019il soit d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, au Christ Seigneur, \u00e0 la binheureuse Vierge Marie, aux Anges, aux Saints ou aux Bienheureux, est sans doute l\u2019un des lieux o\u00f9 les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont les plus fr\u00e9quents et concrets. “Dans les sanctuaires seront plus abondamment offerts aux fid\u00e8les les moyens de salut en annon\u00e7ant avec z\u00e8le la parole de Dieu, en favorisant convenablement la vie liturgique surtout pour la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie et de la p\u00e9nitence, ainsi qu\u2019en entretenant les pratiques \u00e9prouv\u00e9es de pi\u00e9t\u00e9 populaire”.<\/p>

En relation \u00e9troite avec le sanctuaire, on trouve le p\u00e8lerinage, qui est lui aussi une forme tr\u00e8s r\u00e9pandue et caract\u00e9ristique de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

\u00c0 notre \u00e9poque, l\u2019int\u00e9r\u00eat pour les sanctuaires et la participation aux p\u00e8lerinages, loin de s\u2019affaiblir du fait de la s\u00e9cularisation, fait preuve au contraire une grande vigueur parmi les fid\u00e8les.<\/p>

Il para\u00eet n\u00e9anmoins n\u00e9cessaire, conform\u00e9ment \u00e0 la finalit\u00e9 de ce Document, de pr\u00e9senter quelques orientations dans le but d\u2019instaurer et de favoriser des relations harmonieuses entre les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques et les pieux exercices, dans le cadre de l\u2019activit\u00e9 pastorale des sanctuaires et pour le bon d\u00e9roulement des p\u00e8lerinages.<\/p>

 <\/p> <\/b>

Le<\/b> <\/i>Sanctuaire<\/b><\/p>

Quelques principes<\/p> <\/i>

262. <\/b>Selon la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne, le sanctuaire supr\u00eame et d\u00e9finitif est le Christ ressuscit\u00e9 (cf. Jn 2, 18-21; Ap 21, 22), autour duquel se rassemble et s\u2019organise la communaut\u00e9 des disciples, qui est elle-m\u00eame la nouvelle demeure du Seigneur (cf. 1 P 2, 5; Ep 2, 19-22).<\/p>

Du point de vue th\u00e9ologique, le sanctuaire, dont l\u2019origine provient assez souvent de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, est un signe de la pr\u00e9sence active et r\u00e9demptrice du Seigneur dans l\u2019histoire; il est aussi un lieu o\u00f9 le peuple de Dieu, qui chemine sur les routes du monde vers la Cit\u00e9 future (cf. He 13, 14), fait une halte et reprend des forces avant de poursuivre son p\u00e8lerinage.<\/p>

263. <\/b>Le sanctuaire, comme les \u00e9glises, a une grande valeur symbolique: il est l\u2019ic\u00f4ne de la “demeure de Dieu parmi les hommes” (Ap 21, 3), et il \u00e9voque “le myst\u00e8re du Temple”, qui s\u2019accomplit dans le corps du Christ (cf. Jn 1, 14; 2, 21), dans la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale (cf. 1 P 2, 5), et dans la personne de chaque fid\u00e8le baptis\u00e9 (cf. 1 Co 3, 16-17; 6, 19; 2 Co 6, 16).<\/p>

Pour les fid\u00e8les, les sanctuaires sont souvent, \u00e0 cause de leur origine, la m\u00e9moire d\u2019un \u00e9v\u00e9nement consid\u00e9r\u00e9 par eux comme extraordinaire, et qui a provoqu\u00e9 l\u2019\u00e9mergence de manifestations de d\u00e9votion durable, ou des t\u00e9moignages de pi\u00e9t\u00e9 et de reconnaissance de tout un peuple pour les gr\u00e2ces re\u00e7ues en ce lieu. \u00c0 cause des nombreux signes de mis\u00e9ricorde qui se manifestent dans les sanctuaires, ces derniers sont aussi des lieux privil\u00e9gi\u00e9s o\u00f9 Dieu vient en aide aux hommes, et o\u00f9 se manifeste l\u2019intercession de la bienheureuse Vierge Marie, des Saints ou des Bienheureux. De m\u00eame, leur emplacement, souvent \u00e9lev\u00e9 ou solitaire, leur beaut\u00e9 aust\u00e8re ou, au contraire, agr\u00e9able, font des sanctuaires des t\u00e9moins privil\u00e9gi\u00e9s de l\u2019harmonie du cosmos, et des lieux o\u00f9 se refl\u00e8te la beaut\u00e9 de Dieu. La pr\u00e9dication, qui r\u00e9sonne constamment dans les sanctuaires est, pour les fid\u00e8les \u00e0 la fois un appel efficace \u00e0 la conversion, une invitation \u00e0 vivre dans la charit\u00e9 et \u00e0 multiplier les \u0153uvres de mis\u00e9ricorde, enfin, une exhortation \u00e0 vivre en suivant fid\u00e8lement le Christ. Les sacrements, qui peuvent \u00eatre re\u00e7us dans ces lieux, permettent de consolider la foi des fid\u00e8les; ils leur permettent aussi de cro\u00eetre dans la gr\u00e2ce, et ils leur procurent le secours et l\u2019esp\u00e9rance dans les \u00e9preuves qu\u2019ils peuvent rencontrer. Les sanctuaires, en mettant en valeur un aspect particulier du message \u00e9vang\u00e9lique, peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme une illustration et m\u00eame un prolongement de la Parole de Dieu. Enfin, l\u2019orientation eschatologique des sanctuaires contribue \u00e0 transmettre aux fid\u00e8les le sens de la transcendance; leur pr\u00e9sence dans ces lieux les incitent \u00e0 diriger leurs pas, \u00e0 travers les chemins de la vie d\u2019ici-bas, vers le sanctuaire du ciel (cf. He 9, 11; Ap 21, 3).<\/p>

“Toujours et partout, les sanctuaires chr\u00e9tiens ont \u00e9t\u00e9 ou ont voulu \u00eatre des signes de Dieu, de son irruption dans l\u2019histoire humaine. Chacun d\u2019eux est un m\u00e9morial du myst\u00e8re de l\u2019Incarnation et de la R\u00e9demption”.<\/p>

La reconnaissance canonique<\/p> <\/i>

264. <\/b>“Par sanctuaire on entend une \u00e9glise ou un autre lieu sacr\u00e9 o\u00f9 les fid\u00e8les se rendent nombreux en p\u00e8lerinage pour un motif particulier de pi\u00e9t\u00e9 avec l\u2019approbation de l\u2019Ordinaire du lieu”.<\/p>

La reconnaissance canonique d\u2019un lieu sacr\u00e9 comme sanctuaire dioc\u00e9sain, national ou international d\u00e9pend respectivement de l\u2019\u00c9v\u00eaque dioc\u00e9sain, de la Conf\u00e9rence des \u00c9v\u00eaques ou du Saint-Si\u00e8ge. L\u2019approbation canonique \u00e9quivaut \u00e0 une reconnaissance officielle du lieu sacr\u00e9 et de sa finalit\u00e9 sp\u00e9cifique; cette derni\u00e8re consiste \u00e0 accueillir les p\u00e8lerinages du peuple de Dieu organis\u00e9s en ce lieu pour adorer le P\u00e8re, professer la foi, se r\u00e9concilier avec Dieu, avec l\u2019\u00c9glise et avec ses fr\u00e8res, et implorer l\u2019intercession de la M\u00e8re du Seigneur ou d\u2019un Saint.<\/p>

Toutefois, il ne faut pas oublier que, localement, de nombreux autres lieux de culte, souvent humbles – comme certaines petites \u00e9glises situ\u00e9es dans les villes ou \u00e0 la campagne – assument un r\u00f4le similaire \u00e0 celui des sanctuaires, tout en ne b\u00e9n\u00e9ficiant pas d\u2019une reconnaissance canonique. Ils font eux aussi partie de la “g\u00e9ographie” de la foi et de la pi\u00e9t\u00e9 du peuple de Dieu, puisqu\u2019ils marquent l\u2019emplacement d\u2019une communaut\u00e9 qui demeure sur un territoire d\u00e9termin\u00e9 et qui, dans la foi, chemine vers la J\u00e9rusalem c\u00e9leste (cf. Ap 21).<\/p>

Le sanctuaire, lieu des c\u00e9l\u00e9brations cultuelles<\/p> <\/i>

265. <\/b>Le sanctuaire a une fonction principalement cultuelle. Les fid\u00e8les se rendent, en effet, dans ce lieu pour participer aux c\u00e9l\u00e9brations liturgiques et aux pieux exercices. Toutefois, cette fonction cultuelle reconnue du sanctuaire ne doit pas obscurcir, dans la conscience des fid\u00e8les, l\u2019enseignement \u00e9vang\u00e9lique selon lequel le lieu n\u2019est pas un \u00e9l\u00e9ment d\u00e9terminant pour rendre un culte authentique au Seigneur (cf. Jn 4, 20-24).<\/p>

La valeur exemplaire du sanctuaire<\/p> <\/i>

266. <\/b>Les responsables des sanctuaires ont le devoir de veiller \u00e0 la qualit\u00e9 exemplaire des c\u00e9r\u00e9monies: “La promotion d\u2019une Liturgie de qualit\u00e9 fait partie des fonctions, qui sont d\u00e9volues aux sanctuaires; il s\u2019agit m\u00eame d\u2019une obligation inscrite dans le Code de droit canonique. Cette promotion concerne moins l\u2019obligation d\u2019augmenter le nombre des c\u00e9l\u00e9brations que celle d\u2019am\u00e9liorer la qualit\u00e9 de celles qui existent d\u00e9j\u00e0. Les recteurs des sanctuaires doivent \u00eatre bien conscients de leur responsabilit\u00e9 dans ce domaine. Ils doivent comprendre, en effet, que les fid\u00e8les, qui se rendent dans les diff\u00e9rents sanctuaires, doivent en repartir r\u00e9confort\u00e9s sur le plan spirituel et \u00e9difi\u00e9s par les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques auxquelles ils ont particip\u00e9: celles-ci auront su leur transmettre le message du salut par la noble simplicit\u00e9 de leurs rites et le respect fid\u00e8le des normes liturgiques. Ces m\u00eames recteurs doivent savoir aussi que les effets d\u2019une c\u00e9l\u00e9bration liturgique exemplaire ne se limitent pas \u00e0 ladite c\u00e9l\u00e9bration accomplie dans le sanctuaire: en effet, les pr\u00eatres et les fid\u00e8les, qui participent \u00e0 des c\u00e9r\u00e9monies de qualit\u00e9, sont port\u00e9s \u00e0 les faire conna\u00eetre dans leurs propres lieux de culte d\u2019origine”.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration de la P\u00e9nitence<\/p> <\/i>

267. <\/b>Pour de nombreux fid\u00e8les, la visite du sanctuaire est une occasion particuli\u00e8rement favorable, et qui \u00e9quivaut souvent \u00e0 une recherche tr\u00e8s ardente, de s\u2019approcher du sacrement de P\u00e9nitence. Il est donc n\u00e9cessaire de pr\u00e9parer avec soin les diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments qui font partie de ce sacrement. Parmi ces derniers, on peut citer, en particulier:<\/p>

– le lieu de la c\u00e9l\u00e9bration<\/i>: en plus des confessionnaux traditionnels dispos\u00e9s dans l\u2019\u00e9glise, il est souhaitable que, dans les sanctuaires les plus fr\u00e9quent\u00e9s, un lieu soit r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration du sacrement de P\u00e9nitence, qui puisse convenir \u00e0 des moments de pr\u00e9paration communautaire et \u00e0 des c\u00e9l\u00e9brations p\u00e9nitentielles, dans le respect des normes canoniques et tout en garantissant la discr\u00e9tion requise pour la confession; de plus, un tel lieu doit offrir un espace adapt\u00e9 pour le dialogue du p\u00e9nitent avec le confesseur.<\/p>

– La pr\u00e9paration au sacrement<\/i>: les fid\u00e8les ont souvent besoin d\u2019\u00eatre aid\u00e9s dans l\u2019accomplissement de certains actes qui font partie du sacrement: ce soutien a surtout pour but d\u2019orienter leur c\u0153ur vers Dieu, “parce que la v\u00e9rit\u00e9 de la P\u00e9nitence d\u00e9pend d\u2019une sinc\u00e8re conversion”. Il est donc utile d\u2019organiser des rencontres de pr\u00e9paration, qui sont propos\u00e9es dans l\u2019Ordo Paenitentiae<\/i>, gr\u00e2ce auxquelles, par l\u2019\u00e9coute et la m\u00e9ditation de la Parole de Dieu, les fid\u00e8les sont conduits \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer fructueusement le sacrement. Il convient du moins de mettre \u00e0 la disposition des fid\u00e8les, des personnes idoines qui puissent les aider, non seulement \u00e0 pr\u00e9parer la confession de leurs p\u00e9ch\u00e9s, mais encore et surtout \u00e0 \u00e9prouver un sinc\u00e8re repentir pour les fautes commises.<\/p>

– Le choix du rite, <\/i>afin de permettre aux fid\u00e8les de mieux prendre conscience de la dimension eccl\u00e9siale du sacrement de P\u00e9nitence. Dans cette optique, la c\u00e9l\u00e9bration du Rite pour la r\u00e9conciliation de plusieurs p\u00e9nitents avec la confession et l\u2019absolution individuelle <\/i>(seconde forme), \u00e0 condition qu\u2019elle soit pr\u00e9par\u00e9e avec soin, ne devrait pas constituer une exception, mais un fait normal; de telles c\u00e9l\u00e9brations devraient notamment \u00eatre organis\u00e9es \u00e0 des p\u00e9riodes d\u00e9termin\u00e9es ou \u00e0 l\u2019occasion de c\u00e9l\u00e9brations particuli\u00e8rement importantes de l\u2019Ann\u00e9e liturgique. En effet, “la c\u00e9l\u00e9bration communautaire manifeste plus clairement la nature eccl\u00e9siale de la P\u00e9nitence”. La r\u00e9conciliation avec absolution g\u00e9n\u00e9rale, qui, par d\u00e9finition, ne comporte pas la confession individuelle et int\u00e9grale des p\u00e9ch\u00e9s, est une forme tout \u00e0 fait exceptionnelle et extraordinaire du sacrement de P\u00e9nitence, qui ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e sur le m\u00eame plan que les deux autres formes ordinaires, comme s\u2019il s\u2019agissait d\u2019une simple alternative; de plus, la grande affluence des p\u00e9nitents, \u00e0 l\u2019occasion de certaines f\u00eates et de p\u00e8lerinages, n\u2019est pas une condition suffisante pour justifier le recours \u00e0 cette forme extraordinaire du sacrement.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie<\/p> <\/i>

268. <\/b>“La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie est le sommet et comme le foyer de toute l\u2019action pastorale des sanctuaires”; c\u2019est pourquoi, il convient de lui pr\u00eater la plus grande attention afin que son d\u00e9roulement soit exemplaire, et qu\u2019elle puisse conduire les fid\u00e8les \u00e0 une rencontre profonde avec le Christ.<\/p>

Il arrive souvent que plusieurs groupes manifestent le d\u00e9sir de c\u00e9l\u00e9brer l\u2019Eucharistie en m\u00eame temps, et s\u00e9par\u00e9ment. Un tel choix a pour cons\u00e9quence de contredire la dimension eccl\u00e9siale du myst\u00e8re eucharistique, puisque, dans ce cas, la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe, au lieu d\u2019\u00eatre un moment d\u2019unit\u00e9 et de fraternit\u00e9, est plut\u00f4t l\u2019expression d\u2019un particularisme qui ne refl\u00e8te pas les valeurs de communion et d\u2019universalit\u00e9, qui sont propres \u00e0 l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Une simple r\u00e9flexion sur la nature de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, “sacrement de l\u2019amour, signe de l\u2019unit\u00e9, lien de la charit\u00e9”, devrait convaincre les pr\u00eatres, qui guident les p\u00e8lerinages, de faire tout pour favoriser la r\u00e9union des diff\u00e9rents groupes dans une m\u00eame conc\u00e9l\u00e9bration, \u00e0 condition qu\u2019elle soit bien organis\u00e9e et attentive – si un tel cas se pr\u00e9sente – \u00e0 la diversit\u00e9 des langues. De m\u00eame, \u00e0 l\u2019occasion des rassemblements de fid\u00e8les appartenant \u00e0 diverses nationalit\u00e9s, il est vivement recommand\u00e9 de chanter en langue latine et en recourant \u00e0 des m\u00e9lodies faciles, au moins les parties de l\u2019Ordinaire de la Messe, sp\u00e9cialement le symbole de la foi et la pri\u00e8re du Seigneur. Une telle c\u00e9l\u00e9bration contribue \u00e0 donner une vraie image de la nature de l\u2019\u00c9glise et de l\u2019Eucharistie; elle est aussi une occasion pour les p\u00e8lerins de s\u2019accueillir mutuellement, tout en leur permettant de s\u2019enrichir r\u00e9ciproquement.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Onction des malades<\/p> <\/i>

269. <\/b>L\u2019Ordo unctionis infirmorum eorumque pastoralis curae<\/i> <\/b>pr\u00e9voit la c\u00e9l\u00e9bration communautaire du sacrement de l\u2019Onction des malades dans les sanctuaires, surtout \u00e0 l\u2019occasion des p\u00e8lerinages auxquels les malades sont invit\u00e9s \u00e0 participer. Cette disposition correspond parfaitement \u00e0 la nature du sacrement et \u00e0 la fonction du sanctuaire: il est juste que dans un lieu o\u00f9 l\u2019invocation de la mis\u00e9ricorde du Seigneur est plus intense, les fid\u00e8les puissent faire l\u2019exp\u00e9rience de la pr\u00e9sence maternelle de l\u2019\u00c9glise en faveur de ses enfants, qui sont atteints par l\u2019\u00e9preuve de la maladie ou de la vieillesse.<\/p>

Le rite doit se d\u00e9rouler selon les indications de l\u2019Ordo,<\/i> en particulier “s\u2019il y a l\u00e0 plusieurs pr\u00eatres, chacun d\u2019eux impose les mains sur quelques malades et fait l\u2019Onction, en disant la formule qui l\u2019accompagne. Les pri\u00e8res sont dites par le seul c\u00e9l\u00e9brant principal”.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration des autres sacrements<\/p> <\/i>

270. <\/b>Dans les sanctuaires, outre l\u2019Eucharistie, la P\u00e9nitence et la c\u00e9l\u00e9bration communautaire de l\u2019Onction des malades, il arrive que les autres sacrements soient c\u00e9l\u00e9br\u00e9s plus moins fr\u00e9quemment. Cela exige de la part des responsables des sanctuaires, outre le respect des dispositions \u00e9mises par l\u2019\u00c9v\u00eaque dioc\u00e9sain:<\/p>

– la recherche d\u2019une entente sinc\u00e8re et d\u2019une collaboration fructueuse entre le sanctuaire et la communaut\u00e9 paroissiale;<\/p>

– l\u2019attention \u00e0 la nature de chacun des sacrements; ainsi, par exemple, les sacrements de l\u2019initiation chr\u00e9tienne, qui requi\u00e8rent une longue pr\u00e9paration et ont pour effet d\u2019enraciner le baptis\u00e9 dans la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale, devraient \u00eatre normalement c\u00e9l\u00e9br\u00e9s dans le cadre de la paroisse;<\/p>

– l\u2019assurance que la c\u00e9l\u00e9bration de chacun des sacrements a bien fait l\u2019objet d\u2019une pr\u00e9paration ad\u00e9quate; les responsables d\u2019un sanctuaire ne doivent pas notamment s\u2019engager \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer le sacrement de mariage sans avoir re\u00e7u auparavant l\u2019autorisation de l\u2019Ordinaire ou du cur\u00e9;<\/p>

– l\u2019\u00e9valuation sereine des multiples situations concr\u00e8tes, qui sont souvent impr\u00e9visibles, et pour lesquelles il n\u2019est pas possible d\u2019\u00e9tablir des normes rigides.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie des Heures<\/p> <\/i>

271. <\/b>Le s\u00e9jour dans un sanctuaire offre un temps et un lieu favorables pour la pri\u00e8re personnelle et communautaire, et il est aussi une occasion privil\u00e9gi\u00e9e pour aider les fid\u00e8les \u00e0 appr\u00e9cier la beaut\u00e9 de la Liturgie des Heures, et \u00e0 s\u2019associer \u00e0 la louange quotidienne que, au cours de son p\u00e8lerinage sur la terre, l\u2019\u00c9glise \u00e9l\u00e8ve vers le P\u00e8re, par le Christ, et dans l\u2019Esprit Saint.<\/p>

Les recteurs des sanctuaires sont donc invit\u00e9s \u00e0 pr\u00e9voir des c\u00e9l\u00e9brations dignes et festives de la Liturgie des Heures, sp\u00e9cialement celles des Laudes et des V\u00eapres, qu\u2019ils introduiront d\u2019une mani\u00e8re opportune dans les programmes destin\u00e9s aux p\u00e8lerins, en leur sugg\u00e9rant de prier une partie ou la totalit\u00e9 d\u2019un Office votif particuli\u00e8rement li\u00e9 au sanctuaire.<\/p>

Durant le p\u00e8lerinage, et sp\u00e9cialement au cours des diverses \u00e9tapes pr\u00e9vues durant le trajet qui m\u00e8ne au sanctuaire, les pr\u00eatres qui accompagnent les fid\u00e8les ne doivent pas omettre de leur proposer de prier au moins quelques Heures de l\u2019Office Divin.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration des sacramentaux<\/p> <\/i>

272. <\/b>Depuis les premiers si\u00e8cles, l\u2019\u00c9glise a coutume de b\u00e9nir les personnes, les lieux, la nourriture et les objets. Toutefois, \u00e0 notre \u00e9poque, cette pratique se heurte \u00e0 quelques difficult\u00e9s, \u00e0 cause d\u2019habitudes et de conceptions erron\u00e9es profond\u00e9ment enracin\u00e9es dans la mentalit\u00e9 de certains groupes de fid\u00e8les. Les b\u00e9n\u00e9dictions constituent n\u00e9anmoins, dans le cadre des sanctuaires, une question d\u2019ordre pastoral assez importante; en effet, les nombreux fid\u00e8les, qui se rendent dans ces lieux pour implorer la gr\u00e2ce et l\u2019aide du Seigneur, ainsi que l\u2019intercession de la M\u00e8re de la mis\u00e9ricorde et des Saints, demandent souvent aux pr\u00eatres de leur accorder les b\u00e9n\u00e9dictions les plus vari\u00e9es. Dans le but de guider les recteurs des sanctuaires dans la pastorale des b\u00e9n\u00e9dictions, les orientations suivantes leur sont donc adress\u00e9es:<\/p>

– ils sont tenus d\u2019appliquer progressivement et patiemment les principes contenus dans le Rituale Romanum<\/i>, qui concourent tous \u00e0 faire en sorte que les b\u00e9n\u00e9dictions soient per\u00e7ues avant tout par les fid\u00e8les comme des expressions authentiques de la foi en Dieu, dispensateur de tous biens;<\/p>

– ils doivent mettre en \u00e9vidence d\u2019une mani\u00e8re ad\u00e9quate – quand cela s\u2019av\u00e8re possible – les deux moments qui constituent “la structure typologique” de toute b\u00e9n\u00e9diction: d\u2019une part, la proclamation de la Parole de Dieu, qui donne un sens au signe sacr\u00e9, et, d\u2019autre part, la pri\u00e8re, par laquelle l\u2019\u00c9glise loue Dieu et l\u2019implore de lui accorder ses bienfaits, comme le rappelle aussi le signe de la croix trac\u00e9 par le ministre ordonn\u00e9.<\/p>

– ils doivent opter pour une c\u00e9l\u00e9bration communautaire de pr\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une c\u00e9l\u00e9bration individuelle ou priv\u00e9e, et encourager les fid\u00e8les \u00e0 participer activement et consciemment \u00e0 cette b\u00e9n\u00e9diction.<\/p>

273. <\/b>Il est souhaitable que, durant les p\u00e9riodes de grande affluence de p\u00e8lerins, les recteurs des sanctuaires pr\u00e9voient, durant la journ\u00e9e, des moments particuliers r\u00e9serv\u00e9s aux c\u00e9l\u00e9brations des b\u00e9n\u00e9dictions; ils les organiseront de telle mani\u00e8re que les fid\u00e8les puissent comprendre la vraie signification des b\u00e9n\u00e9dictions, et qu\u2019ils prennent l\u2019engagement d\u2019observer les commandements de Dieu, afin que leur vie corresponde aux exigences qui r\u00e9sultent d\u2019une demande de b\u00e9n\u00e9diction.<\/p>

Le sanctuaire, lieu d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation<\/p> <\/i>

274. <\/b>D\u2019innombrables moyens de communication sociale propagent quotidiennement des nouvelles et des messages en tous genres; le sanctuaire est pour sa part le lieu o\u00f9 est constamment proclam\u00e9 un message de vie: l\u2019 “\u00c9vangile de Dieu” (Mc 1, 14; Rm 1, 1) ou “l\u2019\u00c9vangile de J\u00e9sus-Christ” (Mc 1, 1), c\u2019est-\u00e0-dire la bonne nouvelle qui vient de Dieu lui-m\u00eame, et qui concerne J\u00e9sus-Christ: celui-ci est le Sauveur de tous les peuples; c\u2019est en lui seul que la mort et la r\u00e9surrection, le ciel et la terre se sont r\u00e9concili\u00e9s pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9.<\/p>

Les \u00e9l\u00e9ments essentiels du message \u00e9vang\u00e9lique doivent \u00eatre propos\u00e9s, d\u2019une mani\u00e8re directe ou indirecte, au fid\u00e8le qui se rend dans un sanctuaire: on peut citer, en particulier, le contenu du discours sur la Montagne, qui est un programme de vie, l\u2019annonce joyeuse de la bont\u00e9 et de la paternit\u00e9 de Dieu et de sa providence mis\u00e9ricordieuse, le commandement de la charit\u00e9, la signification r\u00e9demptrice de la croix, et le destin transcendant de toute vie humaine.<\/p>

Beaucoup de sanctuaires sont de v\u00e9ritables lieux d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation: le message du Christ est transmis aux fid\u00e8les sous les formes les plus vari\u00e9es, afin de les inciter, et aussi de les exhorter \u00e0 la conversion et \u00e0 la pers\u00e9v\u00e9rance, \u00e0 suivre le Christ, et \u00e0 conformer leur vie aux exigences de la justice; enfin, le message du Christ leur apporte aussi une parole de consolation et de paix.<\/p>

Il ne faut pas non plus oublier la coop\u00e9ration de beaucoup de sanctuaires \u00e0 l\u2019\u0153uvre \u00e9vang\u00e9lisatrice de l\u2019\u00c9glise, qui se pr\u00e9sente sous les diverses formes d\u2019un soutien g\u00e9n\u00e9reux aux missions “ad gentes”.<\/p>

Le sanctuaire, lieu de la charit\u00e9<\/p> <\/i>

275. <\/b>La fonction exemplaire du sanctuaire se d\u00e9ploie aussi dans le domaine de la charit\u00e9. Chaque sanctuaire est, en effet, par nature “un foyer qui irradie la lumi\u00e8re et l\u2019ardeur de la charit\u00e9”, du fait qu\u2019on y c\u00e9l\u00e8bre la pr\u00e9sence mis\u00e9ricordieuse du Seigneur, ainsi que l\u2019exemplarit\u00e9 et l\u2019intercession de la Vierge Marie et des Saints. Le langage commun et celui des humbles d\u00e9finissent la charit\u00e9 comme “l\u2019amour<\/i> qui s\u2019exprime au nom de Dieu”. Elle se manifeste concr\u00e8tement dans l\u2019accueil et la mis\u00e9ricorde, dans la solidarit\u00e9 et le partage, dans l\u2019aide et dans le don de soi.<\/p>

Gr\u00e2ce \u00e0 la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 des fid\u00e8les et au z\u00e8le de leurs responsables, de nombreux sanctuaires sont des lieux privil\u00e9gi\u00e9s, o\u00f9 il est possible de mettre en relation l\u2019amour de Dieu et la charit\u00e9 fraternelle avec les divers besoins de la personne humaine. De fait, la charit\u00e9 du Christ se r\u00e9pand largement dans ces endroits, de m\u00eame que se manifestent la sollicitude maternelle de la Vierge Marie et la proximit\u00e9 fraternelle des Saints; cette attention bienveillante s\u2019exprime notamment:<\/p>

– dans la fondation et le soutien permanent d\u2019un grand nombre de centres d\u2019assistance sociale, comme des \u00e9tablissements hospitaliers, des instituts d\u2019\u00e9ducation destin\u00e9s aux enfants pauvres et des hospices ou des maisons de retraite pour les personnes \u00e2g\u00e9es.<\/p>

– “dans l\u2019accueil et l\u2019hospitalit\u00e9 r\u00e9serv\u00e9s aux p\u00e8lerins, surtout les plus pauvres, \u00e0 qui sont offerts, dans la mesure du possible, des lieux et des structures pour se reposer;<\/p>

– dans la sollicitude et le d\u00e9vouement, qui se manifestent \u00e0 l\u2019\u00e9gard des personnes \u00e2g\u00e9es, des malades et des handicap\u00e9s, \u00e0 qui sont destin\u00e9es les attentions les plus d\u00e9licates, et, en particulier, les meilleures places dans les sanctuaires; de fait, les c\u00e9l\u00e9brations sont organis\u00e9es en tenant compte de leur pr\u00e9sence, et donc de leur condition particuli\u00e8re, sans pour autant les isoler des autres fid\u00e8les: cela est vrai notamment en ce qui concerne la fixation des horaires. Enfin, il n\u2019est pas rare que s\u2019instaure et se d\u00e9veloppe une collaboration effective du sanctuaire avec les associations qui assurent g\u00e9n\u00e9ralement le transport de ces personnes.<\/p>

– dans la disponibilit\u00e9 et le service de tous ceux qui se rendent dans le sanctuaire: fid\u00e8les \u00e9rudits et peu instruits, pauvres et riches, compatriotes et \u00e9trangers”.<\/p>

Le sanctuaire, lieu culturel<\/p> <\/i>

276. <\/b>Tout en \u00e9tant un lieu de culte, il n\u2019est pas rare que le sanctuaire soit aussi par nature un “bien culturel”: en effet, dans ses diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments, il constitue comme la synth\u00e8se des nombreuses manifestations de la culture locale: t\u00e9moignages historiques, \u0153uvres d\u2019art, documents litt\u00e9raires, expressions musicales typiques.<\/p>

Le sanctuaire est donc souvent un point de r\u00e9f\u00e9rence s\u00fbr qui permet de d\u00e9finir l\u2019identit\u00e9 culturelle d\u2019un peuple. Et puisque le sanctuaire r\u00e9alise une synth\u00e8se harmonieuse entre la nature et la gr\u00e2ce, la pi\u00e9t\u00e9 et l\u2019art, il peut se pr\u00e9senter aussi comme une expression privil\u00e9gi\u00e9e de la via pulchritudinis <\/i>par la contemplation de la beaut\u00e9 de Dieu, du myst\u00e8re de la Tota pulchra<\/i>, et de la merveilleuse proximit\u00e9 des Saints.<\/p>

De m\u00eame, il faut noter la tendance, toujours plus forte, de faire du sanctuaire un “centre culturel” sp\u00e9cifique, c\u2019est-\u00e0-dire un lieu o\u00f9 se tiennent des cours et des conf\u00e9rences, et dans lequel sont promues des initiatives int\u00e9ressantes dans le domaine de l\u2019\u00e9dition; il est aussi un endroit o\u00f9 sont organis\u00e9es des repr\u00e9sentations sacr\u00e9es, des concerts, des expositions et d\u2019autres manifestations artistiques et litt\u00e9raires.<\/p>

L\u2019activit\u00e9 culturelle du sanctuaire se pr\u00e9sente donc comme un ensemble d\u2019initiatives qui contribuent \u00e0 la promotion de la personne humaine; ce r\u00f4le suppl\u00e9mentaire, qui est assum\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019\u0153uvre d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation et \u00e0 l\u2019exercice de la charit\u00e9, s\u2019ajoute utilement \u00e0 la fonction primordiale du sanctuaire, en tant que lieu destin\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration du culte divin. Dans ce contexte, les responsables des sanctuaires ont l\u2019obligation de veiller \u00e0 ce que cette dimension culturelle du sanctuaire n\u2019occulte pas sa fonction cultuelle.<\/p>

Le sanctuaire, lieu de l\u2019engagement \u0153cum\u00e9nique<\/p> <\/i>

277. <\/b>En tant que lieu d\u2019annonce de la Parole de Dieu et d\u2019exhortation \u00e0 la conversion, et aussi lieu d\u2019intercession, de vie liturgique intense et d\u2019exercice de la charit\u00e9, le sanctuaire peut \u00eatre d\u00e9fini, dans une certaine mesure et selon les indications du Directoire \u0153cum\u00e9nique<\/i>, <\/i>comme un “bien spirituel” commun \u00e0 tous les chr\u00e9tiens, c\u2019est-\u00e0-dire ouvert aux fr\u00e8res et s\u0153urs qui ne sont pas en pleine communion avec l\u2019\u00c9glise catholique.<\/p>

Le sanctuaire est donc appel\u00e9 \u00e0 \u00eatre un lieu o\u00f9 doit se manifester l\u2019engagement \u0153cum\u00e9nique, et o\u00f9 l\u2019on t\u00e9moigne d\u2019une attention particuli\u00e8re \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9, \u00e0 la fois grave et urgente, de r\u00e9aliser l\u2019unit\u00e9 de tous les disciples du Christ, unique Seigneur et Sauveur.<\/p>

Les recteurs des sanctuaires sont donc appel\u00e9s \u00e0 aider les p\u00e8lerins \u00e0 mieux prendre conscience de cet “\u0153cum\u00e9nisme spirituel”, dont parlent le d\u00e9cret conciliaire Unitatis redintegratio <\/i>et le Directoire \u0153cum\u00e9nique<\/i>; en effet, les chr\u00e9tiens doivent toujours avoir pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019esprit le but ultime de r\u00e9aliser l\u2019unit\u00e9, en manifestant ce d\u00e9sir dans la pri\u00e8re, la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique et la vie quotidienne. Il convient donc que, dans les sanctuaires, la pri\u00e8re pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens soit intensifi\u00e9e pendant certaines p\u00e9riodes de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, en profitant, en particulier, de l\u2019occasion donn\u00e9e par la semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens, et aussi durant les jours qui s\u00e9parent l\u2019Ascension de la Pentec\u00f4te, pendant lesquels les chr\u00e9tiens \u00e9voquent la communaut\u00e9 de J\u00e9rusalem r\u00e9unie dans la pri\u00e8re et dans l\u2019attente de la venue de l\u2019Esprit Saint, qui est destin\u00e9e \u00e0 la confirmer dans l\u2019unit\u00e9 et dans sa mission universelle.<\/p>

De plus, les recteurs des sanctuaires sont incit\u00e9s \u00e0 saisir toutes les opportunit\u00e9s qui peuvent se pr\u00e9senter pour organiser des rencontres de pri\u00e8res entre les chr\u00e9tiens des diverses confessions. Durant ces rencontres, qui doivent \u00eatre pr\u00e9par\u00e9es avec soin et en commun, il convient de donner la premi\u00e8re place \u00e0 la Parole de Dieu, et de mettre en valeur les mani\u00e8res de prier, qui sont propres aux diff\u00e9rentes confessions chr\u00e9tiennes.<\/p>

Selon les circonstances, il peut \u00eatre opportun de pr\u00eater attention aux membres des autres religions, m\u00eame si cette d\u00e9marche doit demeurer exceptionnelle: de fait, il arrive que des sanctuaires soient fr\u00e9quent\u00e9s par des non-chr\u00e9tiens; ces derniers les visitent, car ils sont attir\u00e9s par les valeurs propres du christianisme. Il importe donc que les actes du culte chr\u00e9tien, qui se d\u00e9roulent dans les sanctuaires, soient strictement conformes avec l\u2019identit\u00e9 catholique de ces lieux, sans jamais cacher ce qui appartient en propre \u00e0 la foi de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

278. <\/b>Dans les sanctuaires d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie, l\u2019engagement \u0153cum\u00e9nique pr\u00e9sente des aspects particuliers. En effet, sur le plan surnaturel, <\/i>sainte Marie, qui a donn\u00e9 naissance au Sauveur de tous les peuples, et fut \u00e0 la fois le mod\u00e8le et le premier des disciples du Christ, exerce certainement une mission de concorde et d\u2019unit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard des disciples de son Fils; cela explique pourquoi l\u2019\u00c9glise catholique la salue sous le vocable de Mater unitatis<\/i>. En revanche, sur le plan historique,<\/i>la figure de Marie a \u00e9t\u00e9 souvent \u00e0 l\u2019origine de pol\u00e9miques et de divisions entre les chr\u00e9tiens, du fait d\u2019interpr\u00e9tations diverses de son r\u00f4le dans l\u2019histoire du salut. Toutefois, il faut reconna\u00eetre que, de nos jours, le dialogue \u0153cum\u00e9nique s\u2019av\u00e8re particuli\u00e8rement fructueux dans le domaine de la mariologie.<\/p>

 <\/p>

Le P\u00e8lerinage<\/p> <\/b>

279. <\/b>Le p\u00e8lerinage est une pratique religieuse universelle, et aussi une expression typique de la pi\u00e9t\u00e9 populaire; il est \u00e9troitement li\u00e9 au sanctuaire, dans la vie duquel il constitue un \u00e9l\u00e9ment indispensable: en effet, il est possible d\u2019affirmer que le p\u00e8lerinage a besoin du sanctuaire, tout comme, inversement, le sanctuaire a besoin du p\u00e8lerinage.<\/p>

Les p\u00e8lerinages bibliques<\/p> <\/i>

280. <\/b>Dans la Bible, il convient tout d\u2019abord de mettre en \u00e9vidence, \u00e0 cause de leur symbolisme religieux, les p\u00e8lerinages des patriarches Abraham, Isaac et Jacob \u00e0 Sichem (cf. Gn 12, 6-7; 33, 18-20), B\u00e9thel (cf. Gn 28, 10-20; 35, 1-15) et Mambr\u00e9 (Gn 13, 18; 18, 1-15), o\u00f9 Dieu se manifesta \u00e0 eux et promit de leur donner la “terre promise”.<\/p>

La montagne sur laquelle Dieu se r\u00e9v\u00e9la \u00e0 Mo\u00efse (cf. Ex 19-20), le Sina\u00ef, devint, pour les tribus des H\u00e9breux, qui avaient fui l\u2019\u00c9gypte, un lieu sacr\u00e9; puis, la travers\u00e9e du d\u00e9sert du Sina\u00ef prit pour eux l\u2019aspect d\u2019un long p\u00e8lerinage, qui devait les conduire jusqu\u2019\u00e0 la terre promise: ce voyage \u00e9tait b\u00e9ni de Dieu, qui marchait avec son peuple, le guidait et le prot\u00e9geait du milieu de la Nu\u00e9e (cf. Nb 9, 15-23); les signes de sa pr\u00e9sence \u00e9taient l\u2019Arche de l\u2019Alliance (Nb 10-33-36) et la Tente de la Rencontre (cf. S. 7, 6).<\/p>

J\u00e9rusalem devint le si\u00e8ge du Temple et de l\u2019Arche de l\u2019Alliance, et elle fut consid\u00e9r\u00e9e par les H\u00e9breux comme leur ville-sanctuaire, ainsi que le but par excellence du “saint voyage” tant d\u00e9sir\u00e9 (Ps 84, 6), durant lequel le p\u00e8lerin avan\u00e7ait “parmi les cris de joie et les actions de gr\u00e2ce de la multitude en f\u00eate” (Ps 42, 5), jusqu\u2019\u00e0 la “demeure de Dieu”, afin de se tenir en sa pr\u00e9sence (cf. Ps 84, 6-8).<\/p>

Trois fois par an, les hommes, qui \u00e9taient membres du peuple d\u2019Isra\u00ebl, devaient “se pr\u00e9senter devant le Seigneur” (cf. Ex 23, 17), c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019ils \u00e9taient tenus de se rendre au Temple de J\u00e9rusalem: cela donnait lieu \u00e0 trois p\u00e8lerinages \u00e0 l\u2019occasion de la f\u00eate des Azymes (la P\u00e2que), des Semaines (la Pentec\u00f4te) et des Tentes; de m\u00eame, toutes les pieuses familles isra\u00eblites ne manquaient pas de se rendre dans la cit\u00e9 sainte pour la c\u00e9l\u00e9bration annuelle de la P\u00e2que; c\u2019est ce que faisait aussi la famille de J\u00e9sus (cf. Lc 2, 41). Durant sa vie publique, J\u00e9sus se rendit r\u00e9guli\u00e8rement en p\u00e8lerinage \u00e0 J\u00e9rusalem (cf. Jn 11, 55-56). Il faut noter, \u00e0 ce propos, que l\u2019\u00e9vang\u00e9liste Luc pr\u00e9sente l\u2019action r\u00e9demptrice de J\u00e9sus comme un p\u00e8lerinage, qui r\u00e9v\u00e8le le myst\u00e8re de sa personne (cf. Lc 9, 51-19, 45); en effet, le but intentionnel de la mission du Seigneur est la cit\u00e9 messianique, J\u00e9rusalem; elle est le lieu de son sacrifice pascal et le terme de son exode vers le P\u00e8re: “Je suis sorti du P\u00e8re, et je suis venu dans le monde; maintenant, je quitte le monde, et je pars vers le P\u00e8re” (Jn 16, 28).<\/p>

Enfin, il convient de noter que l\u2019\u00c9glise commence son itin\u00e9raire missionnaire \u00e0 l\u2019occasion d\u2019un rassemblement d\u2019un grand nombre de p\u00e8lerins \u00e0 J\u00e9rusalem, qui \u00e9taient “des juifs fervents issus de toutes les nations qui sont sous le ciel” (Ac 2, 5).<\/p>

Le p\u00e8lerinage chr\u00e9tien<\/p> <\/i>

281. <\/b>Les chr\u00e9tiens consid\u00e8rent qu\u2019il n\u2019existe plus aucun lieu de p\u00e8lerinage, dans lequel ils ont l\u2019obligation de se rendre; en effet, d\u2019une part, J\u00e9sus a d\u00e9voil\u00e9 le myst\u00e8re du Temple en l\u2019attribuant \u00e0 sa propre personne (cf. Jn 2, 22-23), et, d\u2019autre part, il est pass\u00e9 de ce monde vers le P\u00e8re (cf. Jn 13, 1), en accomplissant lui-m\u00eame l\u2019exode d\u00e9finitif: ainsi, d\u00e9sormais, toute la vie des disciples du Christ est une marche vers le sanctuaire c\u00e9leste, et l\u2019\u00c9glise elle-m\u00eame est consciente d\u2019\u00eatre “en p\u00e8lerinage sur la terre”.<\/p>

Il reste que les accointances ind\u00e9niables existant entre, d\u2019une part, la doctrine du Christ et, d\u2019autre part, les valeurs spirituelles du p\u00e8lerinage ont incit\u00e9 l\u2019\u00c9glise, non seulement \u00e0 affirmer la l\u00e9gitimit\u00e9 de cette forme de pi\u00e9t\u00e9, et m\u00eame \u00e0 l\u2019encourager tout au long des si\u00e8cles.<\/p>

282. <\/b>Durant les trois premiers si\u00e8cles, hormis quelques exceptions, le p\u00e8lerinage ne fait pas partie des expressions du culte chr\u00e9tien: l\u2019\u00c9glise craignait alors la diffusion, parmi les baptis\u00e9s, de coutumes religieuses issues du juda\u00efsme ou du paganisme, o\u00f9 la pratique du p\u00e8lerinage \u00e9tait \u00e0 son apog\u00e9e.<\/p>

Toutefois, on note aussi, \u00e0 cette \u00e9poque, que, dans le contexte chr\u00e9tien, de nouveaux fondements sont pos\u00e9s, annon\u00e7ant ainsi une reprise de cette pratique du p\u00e8lerinage: il s\u2019agit essentiellement du culte des martyrs; de fait, les chr\u00e9tiens se rendent pr\u00e8s des tombeaux de ces t\u00e9moins du Christ particuli\u00e8rement exemplaires pour v\u00e9n\u00e9rer leurs d\u00e9pouilles mortelles; or, ce qui n\u2019\u00e9tait au d\u00e9part qu\u2019une “pieuse visite” prendra progressivement l\u2019aspect d\u2019un v\u00e9ritable “p\u00e8lerinage de d\u00e9votion”.<\/p>

283. <\/b>Apr\u00e8s la paix de Constantin, et \u00e0 la suite de l\u2019identification des lieux saints et de la d\u00e9couverte des reliques de la Passion du Christ, le p\u00e8lerinage chr\u00e9tien aborde une \u00e9tape, qui peut \u00eatre qualifi\u00e9e de tournant d\u00e9cisif: il se produit surtout \u00e0 l\u2019occasion de la visite des chr\u00e9tiens en Palestine; de fait, cette contr\u00e9e tout enti\u00e8re est bient\u00f4t consid\u00e9r\u00e9e par eux comme une “Terre Sainte”, en raison de la pr\u00e9sence des “lieux saints”, \u00e0 commencer par J\u00e9rusalem. Les r\u00e9cits de p\u00e8lerins c\u00e9l\u00e8bres du IV si\u00e8cle, t\u00e9moignent de cet engouement: en particulier, l\u2019Itinerarium Burdigalense <\/i>et <\/i>l\u2019Itinerarium Egeriae.<\/i><\/p>

Des basiliques sont bient\u00f4t \u00e9difi\u00e9es sur les “lieux saints”: ainsi, l\u2019Anastasis, <\/i>construite \u00e0 l\u2019endroit du Saint S\u00e9pulcre, et le Martyrium <\/i>sur le Mont du Calvaire, sont des \u00e9difices particuli\u00e8rement visit\u00e9s par les p\u00e8lerins, \u00e0 cause de l\u2019importance des \u00e9v\u00e9nements du salut qu\u2019ils \u00e9voquent. Il en est de m\u00eame des diff\u00e9rents endroits o\u00f9 se sont d\u00e9roul\u00e9es l\u2019enfance du Sauveur et sa vie publique: ils sont eux aussi devenus des lieux de p\u00e8lerinage, de m\u00eame que, progressivement, les lieux saints de l\u2019Ancien Testament, en particulier le Mont Sina\u00ef.<\/p>

284. <\/b>Le Moyen \u00c2ge est consid\u00e9r\u00e9 comme l\u2019\u00e2ge d\u2019or des p\u00e8lerinages: outre leur fonction religieuse, leur r\u00f4le est d\u00e9cisif dans l\u2019\u00e9dification de la chr\u00e9tient\u00e9 occidentale, car ils contribuent \u00e0 amalgamer les divers peuples qui vivent sur le continent europ\u00e9en, en stimulant leurs \u00e9changes r\u00e9ciproques sur le plan culturel.<\/p>

Les lieux de p\u00e8lerinage sont alors nombreux. Tout d\u2019abord, il faut citer J\u00e9rusalem, qui, malgr\u00e9 l\u2019occupation musulmane, continue \u00e0 exercer une attraction spirituelle tr\u00e8s importante: ainsi, elle est \u00e0 l\u2019origine du ph\u00e9nom\u00e8ne des croisades, dont la cause et le fondement \u00e9taient justement de permettre aux fid\u00e8les de se rendre en p\u00e8lerinage au s\u00e9pulcre du Christ; elle inspire aussi la v\u00e9n\u00e9ration des reliques de la passion du Seigneur: ainsi, la tunique, <\/i>la sainte face, <\/i>l\u2019escalier saint<\/i> (scala santa<\/i>) et le linceul <\/i>attirent d\u2019innombrables fid\u00e8les et p\u00e8lerins. Rome accueille aussi, \u00e0 cette \u00e9poque, de nombreux p\u00e8lerins, qui viennent v\u00e9n\u00e9rer les tombes des ap\u00f4tres Pierre et Paul (ad limina Apostolorum<\/i>), visiter les catacombes et les basiliques, et rencontrer le Successeur de Pierre, en reconnaisant ainsi le minist\u00e8re particulier que ce dernier exerce au service de l\u2019\u00c9glise universelle (ad Petri sedem<\/i>). De m\u00eame, le p\u00e8lerinage de Saint-Jacques de Compostelle est tr\u00e8s fr\u00e9quent\u00e9 entre le IX et le XVI si\u00e8cle, et encore de nos jours: les p\u00e8lerins convergent vers ce lieu saint en suivant les nombreux “chemins” qui sillonnent les diff\u00e9rents pays europ\u00e9ens; ce p\u00e8lerinage comporte divers aspects d\u2019ordre religieux, social et caritatif, qui sont compl\u00e9mentaires. Parmi les autres lieux de p\u00e8lerinage les plus renomm\u00e9s, on peu encore citer: Tours, o\u00f9 se trouve le tombeau de saint Martin, v\u00e9n\u00e9rable fondateur de cette \u00c9glise; Canterbury, le lieu du martyre de saint Thomas Becket, qui eut un grand retentissement dans toute l\u2019Europe; le Mont-Gargan, dans les Pouilles, Saint-Michel de Cluse dans le Pi\u00e9mont, le Mont Saint-Michel en Normandie, qui sont d\u00e9di\u00e9s \u00e0 l\u2019archange saint Michel; enfin, Walsingham, Rocamadour et Lorette, qui sont des sanctuaires c\u00e9l\u00e8bres d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie.<\/p>

285. <\/b>\u00c0 l\u2019\u00e9poque moderne, les changements culturels, les vicissitudes cons\u00e9cutives \u00e0 l\u2019apparition des mouvements protestants, ainsi que l\u2019influence de l\u2019illuminisme ont entra\u00een\u00e9 un d\u00e9clin des p\u00e8lerinages: le “voyage vers un pays lointain” est devenu alors un “p\u00e8lerinage spirituel”, un “itin\u00e9raire int\u00e9rieur” ou une “procession symbolique”, dont le parcours est bref, comme dans le cas de la Via Crucis.<\/i><\/p>

\u00c0 partir de la seconde moiti\u00e9 du XIX si\u00e8cle, on assiste \u00e0 une reprise des p\u00e8lerinages; toutefois, leur physionomie change quelque peu: ils ont pour but de conduire les fid\u00e8les dans des sanctuaires, qui \u00e9voquent l\u2019identit\u00e9 de la foi et de la culture d\u2019une nation d\u00e9termin\u00e9e: ainsi, par exemple, les sanctuaires d\u2019Alt\u00f6tting, Aparecida, Assise, Caacup\u00e9, Chartres, Coromoto, Czestochowa, Ernakulam-Angalamy, Fatima, Guadalupe, Kevelaer, Knock, La Vang, Lorette, Lourdes, Mariazell, Marienberg, Montevergine, Montserrat, Nagasaki, Namugongo, Padoue, Pompei, San Giovanni Rotondo, Washington, Yamoussoukro, etc.<\/p>

La spiritualit\u00e9 du p\u00e8lerinage<\/p> <\/i>

286. <\/b>En d\u00e9pit des mutations qu\u2019il a subies au cours des si\u00e8cles, le p\u00e8lerinage conserve, \u00e0 notre \u00e9poque, ses caract\u00e9ristiques essentielles, qui d\u00e9terminent sa spiritualit\u00e9 particuli\u00e8re.<\/p>

La dimension eschatologique. <\/i>Cette dimension essentielle est \u00e0 l\u2019origine du p\u00e8lerinage: ce dernier est une “marche vers le sanctuaire”, c\u2019est-\u00e0-dire un moment et une parabole du chemin qui m\u00e8ne au Royaume; de fait, le p\u00e8lerinage aide le chr\u00e9tien \u00e0 prendre conscience de la dimension eschatologique de sa vie en tant que baptis\u00e9; il est, en effet, un homo viator<\/i>, dont l\u2019existence se situe entre l\u2019obscurit\u00e9 de la foi et la soif de la vision \u00e9ternelle, entre les limites \u00e9troites du temps et l\u2019aspiration \u00e0 la vie qui ne finira pas, entre la fatigue \u00e9prouv\u00e9e sur le chemin et l\u2019attente du repos \u00e9ternel, entre les larmes de l\u2019exil et le d\u00e9sir du bonheur dans la patrie c\u00e9leste, entre l\u2019agitation de la vie active et l\u2019attrait pour la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 de la contemplation.<\/p>

De plus, la longue marche d\u2019Isra\u00ebl vers la terre promise, appel\u00e9e l\u2019exode, fait partie aussi de la spiritualit\u00e9 du p\u00e8lerinage: le p\u00e8lerin sait que “la cit\u00e9 que nous avons ici-bas n\u2019est pas d\u00e9finitive” (He 13, 14), et c\u2019est pourquoi au-del\u00e0 du but imm\u00e9diat du sanctuaire, il avance, \u00e0 travers le d\u00e9sert de la vie, vers le Ciel, qui est la vraie Terre promise.<\/p>

On a d\u00e9j\u00e0 pu constater que le fait de se rendre dans un sanctuaire constitue pour de nombreux fid\u00e8les une occasion particuli\u00e8rement favorable, et m\u00eame souvent d\u00e9sir\u00e9e, de s\u2019approcher du sacrement de la P\u00e9nitence; il est vrai aussi que le p\u00e8lerinage a \u00e9t\u00e9 v\u00e9cu dans le pass\u00e9 – et il est encore propos\u00e9 de nos jours – comme une d\u00e9marche p\u00e9nitentielle.<\/p>

Lorsque le p\u00e8lerinage est accompli de la mani\u00e8re qui convient, le fid\u00e8le quitte le sanctuaire avec la r\u00e9solution de “changer de vie”, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019orienter sa vie vers Dieu avec plus de d\u00e9termination; le p\u00e8lerin d\u00e9sire donc donner une plus grande dimension transcendante \u00e0 son existence.<\/p>

La dimension festive. <\/i>Au cours du p\u00e8lerinage, la dimension p\u00e9nitentielle coexiste avec la dimension festive. On peut m\u00eame affirmer que cette dimension festive est situ\u00e9e au c\u0153ur du p\u00e8lerinage. Ce dernier assume un certain nombre d\u2019aspects anthropologiques de la f\u00eate.<\/p>

La joie du p\u00e8lerinage chr\u00e9tien se pr\u00e9sente comme le prolongement de l\u2019all\u00e9gresse ressentie par le pieux p\u00e8lerin d\u2019Isra\u00ebl: “Quelle joie quand on m\u2019a dit: “nous irons \u00e0 la maison du Seigneur !”” (Ps 122, 1); elle contribue aussi \u00e0 rompre la monotonie de la vie quotidienne en pr\u00e9sentant une prospective diff\u00e9rente de celle du monde; elle all\u00e8ge le poids souvent pesant de la vie, qui, en particulier, pour les pauvres, est un fardeau bien lourd \u00e0 porter. Cette joie se pr\u00e9sente aussi comme une occasion d\u2019exprimer la fraternit\u00e9 chr\u00e9tienne, en accordant une plus large place \u00e0 la convivialit\u00e9 et \u00e0 l\u2019amiti\u00e9; enfin, elle prend l\u2019aspect de manifestations spontan\u00e9es, qui sont tr\u00e8s souvent r\u00e9fr\u00e9n\u00e9es dans la vie quotidienne.<\/p>

La dimension cultuelle. <\/i>Le p\u00e8lerinage est essentiellement un acte cultuel: de fait, en marchant vers le sanctuaire, le p\u00e8lerin va \u00e0 la rencontre de Dieu pour demeurer en sa pr\u00e9sence, l\u2019adorer et lui ouvrir son c\u0153ur.<\/p>

Dans le sanctuaire, le p\u00e8lerin accomplit un certain nombre d\u2019actes cultuels, qui appartiennent soit au domaine de la Liturgie, soit \u00e0 celui de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Sa pri\u00e8re prend des formes vari\u00e9es: pri\u00e8re de louange <\/i>et d\u2019adoration <\/i>adress\u00e9e au Seigneur pour sa bont\u00e9 et sa saintet\u00e9; pri\u00e8re d\u2019action de gr\u00e2ces <\/i>pour les dons re\u00e7us; pri\u00e8re ayant pour but l\u2019accomplissement d\u2019un v\u0153u, <\/i>auquel le p\u00e8lerin s\u2019\u00e9tait engag\u00e9 face au Seigneur; pri\u00e8re de demande de gr\u00e2ces <\/i>n\u00e9cessaires pour sa vie; pri\u00e8re sollicitant le pardon <\/i>de Dieu pour les p\u00e9ch\u00e9s commis.<\/p>

La pri\u00e8re du p\u00e8lerin s\u2019adresse tr\u00e8s souvent \u00e0 la bienheureuse Vierge Marie, aux Anges et aux Saints, qu\u2019il consid\u00e8re \u00e0 juste raison comme des intercesseurs aupr\u00e8s du Tr\u00e8s-Haut. Les saintes images, qui sont v\u00e9n\u00e9r\u00e9es dans le sanctuaire, sont des signes de la pr\u00e9sence de la M\u00e8re de Dieu et des Saints aupr\u00e8s du Seigneur dans la gloire, “qui vit pour toujours afin d\u2019interc\u00e9der en faveur des hommes” (He 7, 25), et qui est toujours pr\u00e9sent dans la communaut\u00e9 r\u00e9unie en son nom (cf. Mt 18, 20; 28, 20). L\u2019image sacr\u00e9e, v\u00e9n\u00e9r\u00e9e dans le sanctuaire, qui repr\u00e9sente le Christ, ou la Vierge Marie, ou encore les Anges ou les Saints, est le signe de la pr\u00e9sence divine et de l\u2019amour providentiel de Dieu; c\u2019est pourquoi ce signe est saint. Cette image est aussi le t\u00e9moignage des multiples pri\u00e8res qui se sont \u00e9lev\u00e9es devant elle, de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration: pri\u00e8res de supplications dans les besoins, pri\u00e8res exprimant la douleur de celui qui est afflig\u00e9, pri\u00e8res aussi de jubilation et de remerciements de la part de celui qui a obtenu gr\u00e2ces et mis\u00e9ricorde.<\/p>

La dimension apostolique. <\/i>L\u2019itin\u00e9raire du p\u00e8lerin reproduit, en un certain sens, celui de J\u00e9sus et de ses disciples, qui parcoururent les chemins de la Palestine pour annoncer l\u2019\u00c9vangile du salut. Le p\u00e8lerinage est donc une annonce de la foi, et les p\u00e8lerins sont des “messagers itin\u00e9rants du Christ”.<\/p>

La dimension de communion. <\/i>Le p\u00e8lerin, qui se rend dans un sanctuaire, est en communion de foi et de charit\u00e9, non seulement avec les personnes qui accomplissent en sa compagnie le “saint voyage” (Ps 84, 6), mais aussi avec le Seigneur lui-m\u00eame; celui-ci chemine pr\u00e8s de lui, tout comme il marcha avec les disciples d\u2019Emma\u00fcs (cf. Lc 24, 13-35). Le p\u00e8lerin est aussi en communion avec sa communaut\u00e9 d\u2019origine, et par elle, avec toute l\u2019\u00c9glise, celle qui demeure dans le ciel et celle qui chemine encore sur la terre. Il est encore en communion avec les fid\u00e8les qui, tout au long des si\u00e8cles, ont pri\u00e9 dans ce m\u00eame sanctuaire. Il est en communion avec la nature, qui entoure le sanctuaire, et dont il admire la beaut\u00e9, ce qui l\u2019incite \u00e0 la respecter. Enfin, le p\u00e8lerin est en communion avec toute l\u2019humanit\u00e9, dont les souffrances et l\u2019esp\u00e9rance se manifestent de diverses mani\u00e8res dans le sanctuaire, et qui a laiss\u00e9 en ce lieu de multiples signes de ses talents et de son art.<\/p>

Le d\u00e9roulement du p\u00e8lerinage<\/p> <\/i>

287. <\/b>\u00c0 l\u2019image du sanctuaire, qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9fini comme un lieu de pri\u00e8res, le p\u00e8lerinage peut \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 comme un chemin, dont chaque \u00e9tape est marqu\u00e9e et anim\u00e9e par la pri\u00e8re. Durant ce parcours, qui m\u00e8ne au sanctuaire, la Parole de Dieu est destin\u00e9e \u00e0 \u00e9clairer, guider, nourrir et soutenir le p\u00e8lerin.<\/p>

La r\u00e9ussite d\u2019un p\u00e8lerinage, tant du point de vue culturel que pour les fruits spirituels, qu\u2019il peut apporter au fid\u00e8le, d\u00e9pend du bon ordonnancement des c\u00e9l\u00e9brations et de la pr\u00e9sentation appropri\u00e9e de ses diverses phases.<\/p>

Le d\u00e9part <\/i>du p\u00e8lerinage doit \u00eatre marqu\u00e9 par un moment de pri\u00e8res, qui se d\u00e9roule dans l\u2019\u00e9glise paroissiale ou dans un lieu plus adapt\u00e9; il peut consister en la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie ou d\u2019une partie de la Liturgie des Heures, ou encore en une b\u00e9n\u00e9diction particuli\u00e8re des p\u00e8lerins.<\/p>

La derni\u00e8re \u00e9tape <\/i>du p\u00e8lerinage doit donner lieu \u00e0 une pri\u00e8re plus intense; il est souhaitable que, \u00e0 l\u2019approche du sanctuaire, le chemin soit accompli \u00e0 pieds, et que des pri\u00e8res et des chants accompagnent cette procession; les p\u00e8lerins ne manqueront pas de s\u2019arr\u00eater pr\u00e8s des \u00e9dicules qui jalonnent \u00e9ventuellement le trajet qui m\u00e8ne au sanctuaire.<\/p>

L\u2019accueil <\/i>des p\u00e8lerins peut donner lieu \u00e0 une sorte de “liturgie du seuil”; celle-ci n\u2019est pas seulement destin\u00e9e \u00e0 souligner la dimension humaine de la rencontre entre les p\u00e8lerins et les responsables du sanctuaire, mais elle doit rev\u00eatir une signification \u00e9minente au niveau de la foi. De plus, il est souhaitable, si possible, que les responsables des sanctuaires aillent eux-m\u00eames \u00e0 la rencontre des p\u00e8lerins pour accomplir avec eux la derni\u00e8re \u00e9tape du chemin.<\/p>

Le s\u00e9jour <\/i>dans le sanctuaire doit \u00e9videmment constituer le moment le plus intense du p\u00e8lerinage; il est caract\u00e9ris\u00e9 par l\u2019engagement du p\u00e8lerin \u00e0 la conversion personnelle; ce dernier est appel\u00e9 \u00e0 la concr\u00e9tiser en recevant le sacrement de la r\u00e9conciliation. Le s\u00e9jour est aussi marqu\u00e9 par des pri\u00e8res particuli\u00e8res, c\u2019est-\u00e0-dire des pri\u00e8res d\u2019action de gr\u00e2ces, de supplications ou de demandes d\u2019intercession, qui sont li\u00e9es au caract\u00e8re propre du sanctuaire et aux buts du p\u00e8lerinage, et aussi par la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, qui est le point culminant du p\u00e8lerinage.<\/p>

La conclusion <\/i>du p\u00e8lerinage doit \u00eatre soulign\u00e9e par un moment de pri\u00e8res, qui a lieu soit dans le sanctuaire, soit dans l\u2019\u00e9glise, d\u2019o\u00f9 les p\u00e8lerins sont partis. Il est l\u2019occasion pour les fid\u00e8les de rendre gr\u00e2ces \u00e0 Dieu pour le don du p\u00e8lerinage qui s\u2019ach\u00e8ve, et il leur permet aussi de demander au Seigneur de les aider \u00e0 mieux vivre leur vocation chr\u00e9tienne \u00e0 leur retour \u00e0 la maison.<\/p>

Depuis les premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise, le p\u00e8lerin d\u00e9sire emporter avec lui des “souvenirs” du sanctuaire qu\u2019il a visit\u00e9. Il convient de veiller \u00e0 la qualit\u00e9 des objets, des images et des livres, afin qu\u2019ils soient en mesure de transmettre l\u2019esprit authentique du lieu saint. Il faut aussi veiller \u00e0 ce que les points de vente, qui se trouvent dans l\u2019enceinte du sanctuaire, soient d\u00e9pourvus de tout caract\u00e8re mercantile.<\/p>

 <\/p>

CONCLUSION<\/a><\/font><\/p> <\/b>

288. <\/b>Ce Directoire, dans ses deux parties, comporte de nombreuses indications, propositions et orientations qui visent \u00e0 favoriser et \u00e0 \u00e9clairer, en harmonie avec la Liturgie, les formes extr\u00eamement vari\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 et de la religiosit\u00e9 populaire.<\/p>

En prenant en compte la diversit\u00e9 des traditions et des circonstances, tout comme la vari\u00e9t\u00e9 des pieux exercices et des d\u00e9votions en tous genres, le pr\u00e9sent Directoire contient des pr\u00e9suppos\u00e9s fondamentaux, rappelle les directives et transmet des suggestions, en vue d\u2019une action pastorale fructueuse.<\/p>

Il revient aux \u00c9v\u00eaques, avec l\u2019aide de leurs collaborateurs imm\u00e9diats, sp\u00e9cialement les recteurs des sanctuaires, d\u2019\u00e9tablir des normes et de donner des orientations pratiques en tenant compte des traditions locales et des expressions particuli\u00e8res de la religiosit\u00e9 et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

 <\/p>

 <\/p><\/td> \n <\/tr> \n <\/tbody>\n <\/table> <\/td> \n <\/tr> \n \n \n

 <\/p><\/td> \n <\/tr> \n <\/tbody>\n <\/table> \n \n \n \n \n
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[EN<\/a> – ES<\/a> – FR<\/a> – IT<\/a>]<\/font><\/p>

 <\/p>

CONGR\u00c9GATION POUR LE CULTE DIVIN
ET LA DISCIPLINE DES SACREMENTS<\/font><\/p>

DIRECTOIRE
SUR LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE ET LA LITURGIE<\/font><\/i><\/p>

PRINCIPES ET ORIENTATIONS<\/font><\/p> <\/b>

Cit\u00e9 du Vatican
<\/b> D\u00e9cembre 2001<\/i><\/p> \n

PLAN<\/font><\/p>

Abr\u00e9viations et sigles<\/a>
Extraits du “Message” de Sa Saintet\u00e9 Jean-Paul II<\/a>
D\u00e9cret<\/a><\/font><\/p>

***<\/p>

INTRODUCTION<\/a><\/font> (1-21)<\/p>

Nature et structure (4)
Les destinataires (5)
La terminologie (6-10)
Quelques principes (11-13)
Le langage de la pi\u00e9t\u00e9 populaire (14-20)
Responsabilit\u00e9s et comp\u00e9tences (21)<\/p>

PREMI\u00c8RE PARTIE<\/a><\/font><\/p> <\/font> \n

CARACT\u00c9RES PRINCIPAUX
D\u00c9TERMIN\u00c9S PAR L\u2019HISTOIRE, LE MAGIST\u00c8RE, LA TH\u00c9OLOGIE<\/font> (22-92)<\/p><\/blockquote>

Chap. I.<\/a><\/b> LITURGIE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE \u00c0 LA LUMI\u00c8RE DE L\u2019HISTOIRE<\/a> (22-59)<\/p> \n

La liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire au cours des si\u00e8cles (22-46)
Les premiers si\u00e8cles chr\u00e9tiens <\/i>(23-27)
Le Moyen \u00c2ge <\/i>(28-33)
L\u2019\u00e9poque moderne <\/i>(34-43)
L\u2019\u00e9poque contemporaine <\/i>(44-46)
Liturgie et pi\u00e9t\u00e9 populaire: la probl\u00e9matique actuelle (47-59)
Les indications de l\u2019histoire: les causes de d\u00e9s\u00e9quilibre <\/i>(48-49)
\u00c0 la lumi\u00e8re de la Constitution liturgique <\/i>(50-58)
L\u2019importance de la formation <\/i>(59)<\/p><\/blockquote>

Chap. II.<\/a><\/b> LITURGIE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE DANS LE MAGIST\u00c8RE DE L\u2019\u00c9GLISE<\/a> (60-75)<\/p> \n

Les valeurs de la pi\u00e9t\u00e9 populaire (61-64)
Quelques dangers qui peuvent faire d\u00e9vier la pi\u00e9t\u00e9 populaire (65-66)
Le sujet de la pi\u00e9t\u00e9 populaire (67-69)
Les pieux exercices (70-72)
Liturgie et pieux exercices (73-74)
Crit\u00e8res g\u00e9n\u00e9raux pour le renouveau des pieux exercices (75)<\/p><\/blockquote>

Chap. III.<\/a><\/b> PRINCIPES TH\u00c9OLOGIQUES EN VUE DE L\u2019\u00c9VALUATION ET DU RENOUVEAU DE LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE<\/a> (76-92)<\/p> \n

La vie cultuelle: la communion avec le P\u00e8re, par le Christ dans l\u2019Esprit Saint (76-80)
L\u2019\u00c9glise, communaut\u00e9 cultuelle (81-84)
Sacerdoce commun et pi\u00e9t\u00e9 populaire (85-86)
Parole de Dieu et pi\u00e9t\u00e9 populaire (87-89)
Pi\u00e9t\u00e9 populaire et r\u00e9v\u00e9lations priv\u00e9es (90)
Inculturation et pi\u00e9t\u00e9 populaire (91-92)<\/p><\/blockquote>

DEUXI\u00c8ME PARTIE<\/a><\/font><\/p> <\/font> \n

ORIENTATIONS<\/font><\/p>

EN VUE DE L\u2019HARMONISATION DE LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE AVEC LA LITURGIE<\/font> (93-287)<\/p>

Avant-propos (93)<\/p><\/blockquote>

Chap. IV.<\/a><\/b> ANN\u00c9E LITURGIQUE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE<\/a> (94-182)<\/p> \n

Le dimanche (95)
Le temps de l\u2019Avent
La Couronne de l\u2019Avent <\/i>(98)
Les Processions de l\u2019Avent<\/i> (99)
Les “Quatre-Temps d\u2019hiver” <\/i>(100)
La Vierge Marie dans le temps de l\u2019Avent <\/i>(101-102)
La Neuvaine de No\u00ebl <\/i>(103)
La Cr\u00e8che <\/i>(104)
La pi\u00e9t\u00e9 populaire et l\u2019esprit de l\u2019Avent <\/i>(105)
Le temps de No\u00ebl (106-123)
La Nuit de No\u00ebl<\/i> (109-111)
La f\u00eate de la Sainte Famille<\/i> (112)
La f\u00eate des Saints Innocents <\/i>(113)
Le 31 d\u00e9cembre <\/i>(114)
La solennit\u00e9 de la sainte M\u00e8re de Dieu <\/i>(115-117)
La solennit\u00e9 de l\u2019\u00c9piphanie du Seigneur <\/i>(118)
La f\u00eate du Bapt\u00eame du Seigneur <\/i>(119)
La f\u00eate de la Pr\u00e9sentation du Seigneur <\/i>(120-123)
Le temps du Car\u00eame (124-137)
La v\u00e9n\u00e9ration de J\u00e9sus crucifi\u00e9 <\/i>(127-129)
La lecture de la Passion du Seigneur <\/i>(130)
La Via Crucis <\/i>(131-134)
La Via Matris <\/i>(136-137)
La Semaine Sainte (138-139)
Le dimanche des Rameaux<\/a>
Les palmes et les rameaux d\u2019olivier ou d\u2019autres arbres <\/i>(139)
Le Triduum pascal (140-151)
Le Jeudi Saint<\/a>
La visite au reposoir <\/i>(141)
Le Vendredi Saint<\/a>
La procession du Vendredi Saint <\/i>(142-143)
La repr\u00e9sentation de la Passion du Christ <\/i>(144)
L\u2019\u00e9vocation de la Vierge des Douleurs <\/i>(145)
Le Samedi Saint<\/a>
“L\u2019Heure de la M\u00e8re” <\/i>(147)
Le Dimanche de P\u00e2ques<\/a>
La rencontre de J\u00e9sus Ressuscit\u00e9 avec sa M\u00e8re <\/i>(149)
La b\u00e9n\u00e9diction de la table familiale <\/i>(150)
Le salut pascal \u00e0 la M\u00e8re du Ressuscit\u00e9 <\/i>(151)
Le temps pascal (152-156)
La b\u00e9n\u00e9diction annuelle des familles dans leurs maisons <\/i>(152)
La “Via Lucis” <\/i>(153)
La d\u00e9votion \u00e0 la divine mis\u00e9ricorde <\/i>(154)
la neuvaine de la Pentec\u00f4te <\/i>(155)
le dimanche de la Pentec\u00f4te<\/a> <\/i>(156)
Le temps ordinaire (157-182)
La solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9 <\/i>(157-159)
La solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Seigneur (la F\u00eate-Dieu) <\/i>(160-163)
L\u2019adoration du Saint-Sacrement <\/i>(164-165)
Le Sacr\u00e9-C\u0153ur de J\u00e9sus-Christ <\/i>(166-173)
Le C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie <\/i>(174)
Le Tr\u00e8s Pr\u00e9cieux Sang de J\u00e9sus-Christ <\/i>(175-179)
La solennit\u00e9 de l\u2019Assomption <\/i>(180-181)
La Semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens <\/i>(182)<\/p><\/blockquote>

Chap. V.<\/a><\/b> LA V\u00c9N\u00c9RATION ENVERS LA SAINTE M\u00c8RE DU SEIGNEUR<\/a> (183-207)<\/p> \n

<\/i><\/p>

Quelques principes
Les temps des pieux exercices mariaux (187-189)
La c\u00e9l\u00e9bration de la f\u00eate (187)
Le samedi (188)
Triduums, sept\u00e9naires, neuvaines (189)
Les “mois de Marie” (190-191)
Quelques pieux exercices recommand\u00e9s par le Magist\u00e8re (192-207)
La m\u00e9ditation de la Parole de Dieu (193-194)
L\u2019Angelus (195)
Le “Regina c\u00e6li” (196)
Le Rosaire (197-202)
Les Litanies de la Sainte Vierge (203)
La cons\u00e9cration \u00e0 la Vierge Marie (204)
Le scapulaire du Carmel et les autres scapulaires (205)
Les m\u00e9dailles de la Vierge Marie (206)
L\u2019hymne “Akathistos” (207)<\/i><\/p> <\/i>

<\/p><\/blockquote>

Chap. VI.<\/a><\/b> LA V\u00c9N\u00c9RATION DES SAINTS ET DES BIENHEUREUX <\/a> (208-247)<\/p> \n

<\/i><\/p>

Quelques principes (208-212)
Les Saints Anges (213-217)
Saint Joseph (218-223)
Saint Jean Baptiste (224-225)
Le culte des Saints et des Bienheureux (226-247)
La c\u00e9l\u00e9bration des Saints (227-229)
Le jour de la f\u00eate (230-233)
Au cours de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie (234)
Dans les Litanies des Saints (235)
Les reliques des Saints (236-237)
Les saintes images (238-244)
Les processions (245-247)<\/i><\/p> <\/i>

<\/p><\/blockquote>

Chap. VII<\/a><\/b>. LES SUFFRAGES POUR LES D\u00c9FUNTS<\/a> (248-260)<\/p> \n

La foi dans la r\u00e9surrection des morts (248-250)
La signification des suffrages (251)
Les obs\u00e8ques chr\u00e9tiennes (252-254)
Les autres suffrages (255)
La m\u00e9moire des d\u00e9funts dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire (256-260)<\/p><\/blockquote>

Chap. VIII. <\/a><\/b> LES SANCTUAIRES ET LES P\u00c8LERINAGES<\/a> (261-287)<\/p> \n

Le Sanctuaire (262-279)
Quelques principes <\/i>(262-263)
La reconnaissance canonique <\/i>(264)
Le sanctuaire, lieu des c\u00e9l\u00e9brations cultuelles <\/i>(265-273)
La valeur exemplaire du sanctuaire <\/i>(266)
La c\u00e9l\u00e9bration de la P\u00e9nitence <\/i>(267)
La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie <\/i>(268)
La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Onction des malades <\/i>(269)
La c\u00e9l\u00e9bration des autres sacrements <\/i>(270)
La c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie des Heures <\/i>(271)
La c\u00e9l\u00e9bration des sacramentaux <\/i>(272-273)
Le sanctuaire, lieu d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation <\/i>(274)
Le sanctuaire, lieu de la charit\u00e9 <\/i>(275)
Le sanctuaire, lieu culturel <\/i>(276)
Le sanctuaire, lieu de l\u2019engagement \u0153cum\u00e9nique <\/i>(277-278)
Le P\u00e8lerinage (279-287)
Les p\u00e8lerinages bibliques <\/i>(280)
Le p\u00e8lerinage chr\u00e9tien <\/i>(281-285)
La spiritualit\u00e9 du p\u00e8lerinage <\/i>(286)
Le d\u00e9roulement du p\u00e8lerinage <\/i>(287)<\/p><\/blockquote>

CONCLUSION<\/a><\/font> (288)<\/p> \n

ABREVIATIONS ET SIGLES<\/a><\/font><\/p>

AAS Acta Apostolicae Sedis<\/i><\/p>

CEC Cat\u00e9chisme de l\u2019\u00c9glise Catholique<\/i><\/p>

CCL Corpus Christianorum (Series Latina)<\/i><\/p>

Cf. comparez<\/p>

CIC Codex Iuris Canonici<\/i><\/p>

CSEL Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum<\/i><\/p>

DS H. DENZINGER – A. SCH\u00d6NMETZGER, Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum<\/i><\/p>

EI Enchiridion Indulgentiarum. Normae et concessiones <\/i>(1999)<\/p>

Ibid Ibidem<\/i><\/p>

LG CONCILE \u0152CUM\u00c9NIQUE VATICAN II, Constitution Lumen gentium<\/i><\/p>

PG Patrologia graeca <\/i>(I.P. MIGNE)<\/p>

PL Patrologia latina <\/i>(I.P. MIGNE)<\/p>

SC CONCILE \u0152CUM\u00c9NIQUE VATICAN II, Constitution Sacrosanctum Concilium<\/i><\/p>

SCh Sources chr\u00e9tiennes <\/i><\/p> \n

Extrait du “MESSAGE” de Sa Saintet\u00e9 JEAN-PAUL II
\u00e0 l\u2019Assembl\u00e9e Pl\u00e9ni\u00e8re de la Congr\u00e9gation
pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements<\/a><\/font><\/i>
(21 septembre 2001)<\/font><\/p> <\/b>

2. La Sainte liturgie, que la Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a> <\/i>qualifie de sommet de la vie eccl\u00e9siale, ne peut jamais \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 une simple r\u00e9alit\u00e9 esth\u00e9tique, ni \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un outil aux finalit\u00e9s purement p\u00e9dagogiques ou \u0153cum\u00e9niques. La c\u00e9l\u00e9bration des saints myst\u00e8res est avant tout un acte de louange \u00e0 la souveraine majest\u00e9 de Dieu, Un et Trine, et c\u2019est une expression voulue par Dieu Lui-m\u00eame. Avec elle l\u2019homme, de fa\u00e7on personnelle ou communautaire, se pr\u00e9sente devant Lui pour lui rendre gr\u00e2ce, conscient que son \u00eatre ne peut trouver sa pl\u00e9nitude sans Le louer et sans accomplir Sa volont\u00e9, dans la recherche constante du R\u00e8gne qui est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent, mais qui arrivera d\u00e9finitivement au jour de la Parousie du Seigneur J\u00e9sus. La liturgie et la vie sont des r\u00e9alit\u00e9s indissociables. Une liturgie qui ne se refl\u00e9terait pas dans la vie deviendrait vide, et ne serait certainement pas agr\u00e9\u00e9e par Dieu.<\/p>

3. La c\u00e9l\u00e9bration liturgique est un acte de la vertu de religion qui, de fa\u00e7on coh\u00e9rente avec sa nature, doit se caract\u00e9riser par un sens profond du sacr\u00e9. En elle l\u2019homme et la communaut\u00e9 doivent \u00eatre conscients de se trouver d\u2019une fa\u00e7on particuli\u00e8re devant Celui qui est trois fois saint et transcendant. Par cons\u00e9quent, l\u2019attitude requise ne peut qu\u2019\u00eatre p\u00e9n\u00e9tr\u00e9e de respect, de ce sens de stupeur qui provient du fait de se savoir en pr\u00e9sence de la majest\u00e9 de Dieu. Peut-\u00eatre \u00e9tait-ce ce que Dieu voulait exprimer, en commandant \u00e0 Mo\u00efse d\u2019enlever ses sandales devant le buisson ardent ? L\u2019attitude de Mo\u00efse et d\u2019\u00c9lie ne naissait-elle pas de cette conscience, quand ils n\u2019os\u00e8rent pas regarder Dieu facie ad faciem <\/i>?<\/p>

Le Peuple de Dieu a besoin de voir dans les pr\u00eatres et les diacres un comportement plein de r\u00e9v\u00e9rence et de dignit\u00e9, capable de l\u2019aider \u00e0 p\u00e9n\u00e9trer les choses invisibles, m\u00eame avec peu de paroles et d\u2019explications. Dans le Missel Romain, dit de Saint Pie V, comme dans diverses liturgies orientales, on trouve de tr\u00e8s belles pri\u00e8res avec lesquelles le pr\u00eatre exprime le plus profond sens d\u2019humilit\u00e9 et de r\u00e9v\u00e9rence face aux saints myst\u00e8res: celles-ci r\u00e9v\u00e8lent la substance m\u00eame de toute liturgie.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration liturgique pr\u00e9sid\u00e9e par le pr\u00eatre est une assembl\u00e9e priante, rassembl\u00e9e dans la foi et attentive \u00e0 la Parole de Dieu. Son premier but est de pr\u00e9senter \u00e0 la divine Majest\u00e9 le Sacrifice vivant, pur et saint, offert sur le Calvaire une fois pour toutes par le Seigneur J\u00e9sus, qui se rend pr\u00e9sent chaque fois que l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la Sainte Messe pour exprimer le culte d\u00fb \u00e0 Dieu en esprit et en v\u00e9rit\u00e9.<\/p>

Je connais l\u2019engagement de cette Congr\u00e9gation pour promouvoir, avec les \u00c9v\u00eaques, l\u2019approfondissement de la vie liturgique dans l\u2019\u00c9glise. En vous exprimant ma satisfaction, je souhaite que cette \u0153uvre pr\u00e9cieuse contribue \u00e0 rendre les c\u00e9l\u00e9brations toujours plus dignes et fructueuses.<\/p>

4. Votre assembl\u00e9e pl\u00e9ni\u00e8re, en vue \u00e9galement de pr\u00e9parer un directoire appropri\u00e9, a choisi comme th\u00e8me central celui de la religiosit\u00e9 populaire. Celle-ci constitue une expression de la foi qui b\u00e9n\u00e9ficie d\u2019\u00e9l\u00e9ments culturels d\u2019un milieu d\u00e9termin\u00e9, en interpr\u00e9tant et en interpellant la sensibilit\u00e9 des participants de fa\u00e7on vive et efficace.<\/p>

La religiosit\u00e9 populaire, qui s\u2019exprime dans des formes diversifi\u00e9es et diffuses, quand elle est sinc\u00e8re, a comme source la foi et doit \u00eatre, par cons\u00e9quent, favoris\u00e9e. Dans ses manifestations les plus authentiques, elle ne s\u2019oppose pas au caract\u00e8re central de la Sainte Liturgie, mais, en favorisant la foi du peuple qui la consid\u00e8re comme une expression religieuse connaturelle, elle pr\u00e9dispose \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res sacr\u00e9s.<\/p>

5. Une juste notion du rapport entre ces deux expressions de foi doit maintenir fermement certains points et, parmi ceux-ci, essentiellement que la liturgie est le centre de la vie de l\u2019\u00c9glise et qu\u2019aucune autre expression religieuse ne peut s\u2019y substituer ou \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e au m\u00eame niveau.<\/p>

Il est important de r\u00e9p\u00e9ter, en outre, que la religiosit\u00e9 populaire a son couronnement naturel dans la c\u00e9l\u00e9bration liturgique, vers laquelle elle doit s\u2019orienter id\u00e9alement, bien qu\u2019habituellement elle en reste distincte, et cela doit \u00eatre expliqu\u00e9 par une cat\u00e9ch\u00e8se appropri\u00e9e.<\/p>

Les expressions de la religiosit\u00e9 populaire apparaissent parfois corrompues par des \u00e9l\u00e9ments incompatibles avec la doctrine catholique. Dans ce cas il faut les purifier avec prudence et patience, \u00e0 travers des contacts avec les responsables et par une cat\u00e9ch\u00e8se attentive et respectueuse, \u00e0 moins que des incoh\u00e9rences radicales ne rendent n\u00e9cessaires des mesures claires et imm\u00e9diates.<\/p>

Une telle \u00e9valuation est avant tout de la comp\u00e9tence de l\u2019\u00c9v\u00eaque dioc\u00e9sain ou des \u00c9v\u00eaques concern\u00e9s par de telles formes de religiosit\u00e9 sur un territoire. Dans ce cas, il est opportun que les Pasteurs confrontent leurx exp\u00e9riences pour offrir des orientations pastorales communes, en \u00e9vitant les contradictions dommageables au peuple chr\u00e9tien. Toutefois, que les \u00c9v\u00eaques aient \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la religiosit\u00e9 populaire une attitude positive et encourageante, \u00e0 moins de motifs contraires \u00e9vidents.<\/p>

***<\/p>

CONGR\u00c9GATION POUR LE CULTE DIVIN
ET LA DISCIPLINE DES SACREMENTS<\/font><\/p>

Prot. N. 1532\/00\/L<\/p>

D\u00c9CRET<\/a><\/font><\/p> <\/b>

En affirmant la primaut\u00e9 de la Liturgie, “sommet auquel tend l\u2019action de l\u2019\u00c9glise, et en m\u00eame temps, la source d\u2019o\u00f9 d\u00e9coule toute sa certu” (Sacrosanctum Concilium<\/a> <\/i>10), le Concile \u0152cum\u00e9nique Vatican II rappelle, toutefois, que “la vie spirituelle n\u2019est pas enferm\u00e9e dans la participation \u00e0 la seule liturgie” (ibidem <\/i>12). En effet, la vie spirituelle des fid\u00e8les est aussi aliment\u00e9e par “les pieux exercices du peuple chr\u00e9tien”, et en particulier par ceux qui sont pr\u00e9conis\u00e9s par le Si\u00e8ge Apostolique et pratiqu\u00e9s dans les \u00c9glises particuli\u00e8res sur mandat de l\u2019\u00c9v\u00eaque, et avec son approbation. En rappelant qu\u2019il est important que de telles expressions cultuelles soient conformes aux lois et aux normes de l\u2019\u00c9glise, les P\u00e8res conciliaires ont d\u00e9limit\u00e9 le domaine de leur signification sur les plans th\u00e9ologique et pastoral: “les pieux exercices doivent \u00eatre r\u00e9gl\u00e9s de fa\u00e7on \u00e0 s\u2019harmoniser avec la liturgie, \u00e0 en d\u00e9couler d\u2019une certaine mani\u00e8re, et \u00e0 y introduire le peuple parce que, de sa nature, elle leur est de loin sup\u00e9rieure” (ibidem <\/i>13).<\/p>

\u00c0 la lumi\u00e8re d\u2019un tel enseignement autoris\u00e9 et aussi d\u2019autres r\u00e8glements du Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise concernant les pratiques de pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien, et apr\u00e8s avoir recueilli les demandes qui ont \u00e9t\u00e9 adress\u00e9es ces derni\u00e8res ann\u00e9es par les pasteurs, l\u2019Assembl\u00e9e pl\u00e9ni\u00e8re de la Congr\u00e9gation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, qui s\u2019est d\u00e9roul\u00e9e du 26 au 28 septembre 2001, a approuv\u00e9 le pr\u00e9sent Directoire. <\/i>Ce dernier pr\u00e9sente, selon une forme organique, les liens existant entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, tout en rappelant les principes <\/i>qui r\u00e9gissent ces relations et en donnant des orientations <\/i>destin\u00e9es \u00e0 leur application fructueuse dans le cadre des \u00c9glises particuli\u00e8res, selon la tradition particuli\u00e8re de chacune d\u2019entre elles. Ainsi, il revient aux \u00c9v\u00eaques, \u00e0 un titre sp\u00e9cial, de favoriser la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui a contribu\u00e9 dans le pass\u00e9 et contribue toujours \u00e0 maintenir la foi du peuple chr\u00e9tien, en entretenant une attitude pastorale positive \u00e0 son \u00e9gard et en l\u2019encourageant.<\/p>

Le Souverain Pontife Jean-Paul II ayant approuv\u00e9 le projet de publication du “Directoire sur la pi\u00e9t\u00e9 populaire et la Liturgie. Principes et orientations” (Lettre de la Secr\u00e9tairerie d\u2019\u00c9tat du 14 d\u00e9cembre 2001, Prot. N. 497.514), la Congr\u00e9gation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements est heureuse de le rendre public, en souhaitant que, par ce moyen, les Pasteurs et les fid\u00e8les puissent b\u00e9n\u00e9ficier d\u2019un renouveau qui leur permette de cro\u00eetre dans le Christ, par Lui et avec Lui, dans l\u2019unit\u00e9 du Saint esprit, \u00e0 la louange du P\u00e8re des cieux.<\/p>

Nonobstant toutes choses contraires.<\/p>

Du si\u00e8ge de la Congr\u00e9gation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, le 17 d\u00e9cembre 2001.<\/i><\/p>

Jorge A. Card. Medina Est\u00e9vez<\/b>
Pr\u00e9fet<\/i><\/p>

 Francesco Pio Tamburrino<\/b>
Archev\u00eaque Secr\u00e9taire<\/i><\/p> \n

INTRODUCTION<\/a><\/font><\/p> <\/b>

1. <\/b> Afin d\u2019assurer la croissance et la promotion de la Liturgie, “sommet auquel tend l\u2019action de l\u2019\u00c9glise et la source d\u2019o\u00f9 d\u00e9coule toute sa vertu” , cette Congr\u00e9gation est attentive \u00e0 ce qu\u2019on ne n\u00e9glige pas les autres formes de pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien, dont l\u2019apport fructueux est l\u2019union de la vie des fid\u00e8les \u00e0 celle du Christ, dans l\u2019\u00c9glise, selon l\u2019enseignement du Concile Vatican II.<\/p>

Au cours de cette p\u00e9riode cons\u00e9cutive au renouveau conciliaire, la situation de la pi\u00e9t\u00e9 populaire chr\u00e9tienne se pr\u00e9sente de mani\u00e8res diverses en fonction des pays et des traditions locales. On note des attitudes contrast\u00e9es, parmi lesquelles, il convient de citer: l\u2019abandon manifeste et h\u00e2tif de formes de pi\u00e9t\u00e9 h\u00e9rit\u00e9es du pass\u00e9, qui a pour effet de laisser des vides qu\u2019il est souvent impossible de combler; l\u2019attachement \u00e0 des formes imparfaites ou erron\u00e9es de d\u00e9votion, qui \u00e9loignent les fid\u00e8les de la r\u00e9v\u00e9lation biblique authentique et qui entrent en concurrence avec l\u2019\u00e9conomie sacramentelle; des critiques injustifi\u00e9es \u00e0 l\u2019encontre de la pi\u00e9t\u00e9 du peuple des humbles au nom d\u2019une pr\u00e9tendue “puret\u00e9” de la foi; l\u2019exigence de sauvegarder les richesses de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui est l\u2019expression d\u2019un sentiment religieux profond et m\u00fbr des croyants dans un espace et \u00e0 une \u00e9poque d\u00e9termin\u00e9s; le besoin d\u2019une purification des \u00e9quivoques et la n\u00e9cessit\u00e9 de se pr\u00e9munir contre les dangers du syncr\u00e9tisme; la vitalit\u00e9 renouvel\u00e9e de la religiosit\u00e9 populaire, qui exprime une r\u00e9sistance et une r\u00e9action envers une certaine culture technologico-pragmatique et l\u2019utilitarisme \u00e9conomique; un manque d\u2019int\u00e9r\u00eat envers la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui n\u2019a cess\u00e9 de cro\u00eetre, et qui est d\u00fb aux id\u00e9ologies de la s\u00e9cularisation et \u00e0 l\u2019agression des “sectes” qui lui sont hostiles.<\/p>

Cette question requiert l\u2019attention constante des \u00c9v\u00eaques, des pr\u00eatres et des diacres, ainsi que des fid\u00e8les qui sont engag\u00e9s dans la vie pastorale, et aussi des chercheurs, qui ont \u00e0 c\u0153ur d\u2019assurer la promotion de la vie liturgique aupr\u00e8s des fid\u00e8les, autant que le d\u00e9veloppement de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

2. <\/b>Les relations existant entre la Liturgie et les pieux exercices ont \u00e9t\u00e9 exprim\u00e9es explicitement par le Concile Vatican II dans la Constitution sur la sainte Liturgie. En diverses circonstances, le Si\u00e8ge Apostolique et les Conf\u00e9rences des \u00c9v\u00eaques ont trait\u00e9 plus amplement de ce sujet de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et elle fut de nouveau pr\u00e9sent\u00e9e par Jean-Paul II lui-m\u00eame, parmi les t\u00e2ches \u00e0 accomplir dans le cadre du renouveau liturgique, dans la Lettre apostolique Vicesimus Quintus Annus<\/i>: la “pi\u00e9t\u00e9 populaire ne peut \u00eatre ni ignor\u00e9e, ni trait\u00e9e avec indiff\u00e9rence ou m\u00e9pris, car elle est riche de valeurs et d\u00e9j\u00e0 par elle-m\u00eame elle exprime le fond religieux de l\u2019homme devant Dieu. Mais elle a besoin sans cesse d\u2019\u00eatre \u00e9vang\u00e9lis\u00e9e, pour que la foi qui l\u2019inspire s\u2019exprime par un acte toujours plus r\u00e9fl\u00e9chi et authentique. Les “pieux exercices” du peuple chr\u00e9tien, comme aussi les autres formes de d\u00e9votion, sont accueillis et recommand\u00e9s, pourvu qu\u2019ils ne se substituent pas et qu\u2019ils ne se m\u00e9langent pas aux c\u00e9l\u00e9brations liturgiques. Une authentique pastorale liturgique saura s\u2019appuyer sur les richesses de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, les purifier et les orienter vers la liturgie comme offrande des peuples”.<\/p>

3. <\/b>Ainsi, dans le but d\u2019aider “les \u00c9v\u00eaques afin que, outre le culte liturgique, soient favoris\u00e9es et tenues en honneur les pri\u00e8res et les pratiques de pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien qui sont pleinement en accord avec les normes de l\u2019\u00c9glise”, il a sembl\u00e9 opportun \u00e0 ce Dicast\u00e8re de r\u00e9diger le pr\u00e9sent Directoire, <\/i>qui contient un expos\u00e9 aussi complet que possible des relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, ainsi que certains principes et des indications concernant leur application pratique.<\/p>

 <\/p>

Nature et structure<\/p> <\/b>

4. <\/b>Le Directoire est constitu\u00e9 de deux parties. La premi\u00e8re partie, intitul\u00e9e Caract\u00e8res principaux, <\/i>fournit des \u00e9l\u00e9ments destin\u00e9s \u00e0 harmoniser le culte liturgique et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Il est tout d\u2019abord question de l\u2019exp\u00e9rience m\u00fbrie tout au long de l\u2019histoire et de la description de la situation complexe propre \u00e0 notre temps (chap. I); puis, le Directoire pr\u00e9sente l\u2019ensemble des enseignements du Magist\u00e8re, qui constituent les bases indispensables pour r\u00e9aliser la communion eccl\u00e9siale et mener une action pastorale b\u00e9n\u00e9fique (chap. II); enfin, le document expose les principes th\u00e9ologiques, \u00e0 la lumi\u00e8re desquels il est possible d\u2019affronter et de r\u00e9soudre les probl\u00e8mes concernant les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire (chap. III). Le d\u00e9veloppement d\u2019une harmonie vraie et f\u00e9conde entre ces deux r\u00e9alit\u00e9s d\u00e9pend du respect effectif et sage de ces pr\u00e9suppos\u00e9s. Au contraire, leur non-respect a pour cons\u00e9quences une ignorance mutuelle, qui est st\u00e9rile, une confusion dommageable ou une opposition pol\u00e9mique.<\/p>

La seconde partie, intitul\u00e9e Orientations, <\/i>pr\u00e9sente un ensemble de propositions concr\u00e8tes, sans oublier n\u00e9anmoins de mentionner les usages et les pratiques de pi\u00e9t\u00e9 de certains lieux particuliers. Il reste qu\u2019en mentionnant les diff\u00e9rentes expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, on n\u2019a pas voulu pour autant encourager leur adoption l\u00e0 o\u00f9 elles n\u2019existent pas. La pr\u00e9sentation est r\u00e9alis\u00e9e en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Ann\u00e9e liturgique (chap. IV), \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration particuli\u00e8re que l\u2019\u00c9glise porte \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur (chap. V), \u00e0 la d\u00e9votion envers les Anges, les Saints et les Bienheureux (chap. VI), aux suffrages destin\u00e9s aux fr\u00e8res et s\u0153urs d\u00e9funts (chap. VII), \u00e0 l\u2019accomplissement des p\u00e8lerinages et aux manifestations de pi\u00e9t\u00e9 dans les sanctuaires (chap. VIII).<\/p>

L\u2019ensemble de ce Directoire, <\/i>qui <\/i>a pour but d\u2019orienter et aussi, dans certains cas, de pr\u00e9venir de possibles abus et d\u00e9viations, se distingue en outre par son caract\u00e8re constructif et son ton positif. Dans cette perspective, les Orientations comprennent, au sujet des d\u00e9votions particuli\u00e8res, de br\u00e8ves notices historiques, suivies du rappel des divers pieux exercices, auxquels elles donnent lieu, et elles exposent les raisons th\u00e9ologiques qui constituent leur fondement, en donnant des suggestions pratiques concernant le temps, le lieu, le langage et les autres \u00e9l\u00e9ments qui sont n\u00e9cessaires pour r\u00e9aliser l\u2019harmonie indispensable entre les actions liturgiques et les pieux exercices.<\/p>

 <\/p>

Les destinataires<\/p> <\/b>

5. <\/b>Les propositions concr\u00e8tes, qui concernent seulement l\u2019\u00c9glise latine et en premier lieu le Rite Romain, sont adress\u00e9es avant tout aux \u00c9v\u00eaques, \u00e0 qui il appartient de pr\u00e9sider la communaut\u00e9 cultuelle de leur dioc\u00e8se, de faire progresser la vie liturgique et de coordonner cette derni\u00e8re avec les autres formes cultuelles; les destinataires de ces propositions sont aussi les collaborateurs directs des \u00c9v\u00eaques, c\u2019est-\u00e0-dire leurs Vicaires, les pr\u00eatres et les diacres, et, \u00e0 un titre particulier, les recteurs des sanctuaires. Enfin, elles sont adress\u00e9es aux Sup\u00e9rieurs majeurs des instituts de vie consacr\u00e9e, masculins et f\u00e9minins, parce qu\u2019un grand nombre de manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire se sont d\u00e9velopp\u00e9es \u00e0 leur contact, et que, de cette collaboration des religieux, des religieuses et des membres des instituts s\u00e9culiers, on peut attendre beaucoup de r\u00e9sultats positifs pour une juste harmonisation entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

 <\/p>

La terminologie<\/p> <\/b>

6. <\/b>Au cours des si\u00e8cles, les \u00c9glises d\u2019Occident se sont distingu\u00e9es par leur capacit\u00e9 de d\u00e9velopper et d\u2019enraciner, dans le peuple chr\u00e9tien, avec et \u00e0 c\u00f4t\u00e9 des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques, des formes \u00e0 la fois multiples et vari\u00e9es pour exprimer, avec simplicit\u00e9 et ferveur, la foi en Dieu, l\u2019amour envers le Christ R\u00e9dempteur, l\u2019invocation de l\u2019Esprit Saint, la d\u00e9votion envers la Vierge Marie, la v\u00e9n\u00e9ration des Saints, le devoir de la conversion et la charit\u00e9 fraternelle. Il reste que, dans ce domaine si complexe, d\u00e9sign\u00e9 commun\u00e9ment par les expressions de “religiosit\u00e9 populaire” ou de “pi\u00e9t\u00e9 populaire”, la terminologie employ\u00e9e n\u2019est pas univoque, et c\u2019est pourquoi il est indispensable d\u2019apporter quelques pr\u00e9cisions. Tout en n\u2019ayant pas la pr\u00e9tention de trancher d\u00e9finitivement chacune des questions, il a paru important de pr\u00e9senter la d\u00e9finition usuelle des locutions employ\u00e9es dans ce document.<\/p>

Les pieux exercices<\/p> <\/i>

7. <\/b>Dans le Directoire, la locution “pieux exercice” d\u00e9signe les expressions publiques ou priv\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne qui, bien que ne faisant pas partie de la Liturgie, sont en harmonie avec cette derni\u00e8re, c\u2019est-\u00e0-dire conformes \u00e0 son esprit, \u00e0 ses normes et \u00e0 ses rythmes; de plus, ces expressions tirent d\u2019une certaine mani\u00e8re leur inspiration de la Liturgie, et elles doivent y conduire le peuple chr\u00e9tien. Certains pieux exercices sont accomplis sur l\u2019ordre du Si\u00e8ge Apostolique, d\u2019autres sur l\u2019ordre des \u00c9v\u00eaques; beaucoup appartiennent aux traditions cultuelles des \u00c9glises particuli\u00e8res et des familles religieuses. Les pieux exercices ont toujours une r\u00e9f\u00e9rence dans la r\u00e9v\u00e9lation divine publique, et un fondement eccl\u00e9sial: ils concernent, en effet, les r\u00e9alit\u00e9s de la gr\u00e2ce r\u00e9v\u00e9l\u00e9es par Dieu en J\u00e9sus Christ; de plus, ils doivent se conformer “aux lois et aux normes de l\u2019\u00c9glise”, et ils sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s “selon les coutumes ou les livres l\u00e9gitimement approuv\u00e9s”.<\/p>

Les d\u00e9votions<\/p> <\/i>

8. <\/b>Dans ce document, le terme “d\u00e9votions” est employ\u00e9 pour d\u00e9signer les diverses pratiques ext\u00e9rieures (par exemple, les pri\u00e8res ou les chants; le respect de certains temps et la visite de lieux particuliers, les insignes, les m\u00e9dailles, les habitudes et les normes), qui, anim\u00e9es de l\u2019int\u00e9rieur par la foi, mettent un accent particulier sur la relation entre, d\u2019une part, le fid\u00e8le et, d\u2019autre part, les Divines Personnes de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, ou la bienheureuse Vierge Marie en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 ses privil\u00e8ges de gr\u00e2ce ou aux titres qu\u2019ils expriment, ou encore les Saints, consid\u00e9r\u00e9s dans leur configuration au Christ ou dans le r\u00f4le qu\u2019ils ont exerc\u00e9 dans la vie de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

9. <\/b>La locution “pi\u00e9t\u00e9 populaire” d\u00e9signe ici les diverses manifestations cultuelles de nature priv\u00e9e ou communautaire qui, dans le cadre de la foi chr\u00e9tienne, s\u2019expriment d\u2019abord, non pas selon les formes de la sainte Liturgie, mais en empruntant des aspects particuliers appartenant en propre au g\u00e9nie d\u2019un peuple ou d\u2019une ethnie, et donc \u00e0 leur culture.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire, d\u00e9finie tr\u00e8s justement comme un “vrai tr\u00e9sor du Peuple de Dieu”, “traduit une soif de Dieu que seuls les simples et les pauvres peuvent conna\u00eetre. Elle rend capable de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et de sacrifice jusqu\u2019\u00e0 l\u2019h\u00e9ro\u00efsme, lorsqu\u2019il s\u2019agit de manifester la foi. Elle comporte un sens aigu d\u2019attributs profonds de Dieu: la paternit\u00e9, la providence, la pr\u00e9sence amoureuse et constante. Elle engendre des attitudes int\u00e9rieures rarement observ\u00e9es ailleurs au m\u00eame degr\u00e9: patience, sens de la croix dans la vie quotidienne, d\u00e9tachement, ouverture aux autres d\u00e9votions”.<\/p>

La religiosit\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

10. <\/b>Les r\u00e9alit\u00e9s d\u00e9sign\u00e9es par la locution “religiosit\u00e9 populaire” renvoient \u00e0 une exp\u00e9rience universelle: une certaine dimension religieuse est toujours pr\u00e9sente dans le c\u0153ur de chaque personne, comme dans la culture de chaque peuple, en particulier dans le cadre de ses manifestations collectives. De fait, chaque peuple tend \u00e0 exprimer sa propre vision totalisante de la transcendance, ainsi que sa conception de la nature, de la soci\u00e9t\u00e9 et de l\u2019histoire en se servant des m\u00e9diations cultuelles, et il r\u00e9alise ainsi une synth\u00e8se particuli\u00e8re qui a une dimension humaine et spirituelle de grande valeur.<\/p>

La religiosit\u00e9 populaire ne concerne pas uniquement la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne. En effet, en de nombreuses r\u00e9gions, o\u00f9 vivent des soci\u00e9t\u00e9s impr\u00e9gn\u00e9es d\u2019\u00e9l\u00e9ments chr\u00e9tiens selon des modes diff\u00e9rents et variables, jaillit une sorte de “catholicisme populaire”, o\u00f9 coexistent, d\u2019une mani\u00e8re plus ou moins harmonieuse, divers \u00e9l\u00e9ments provenant du sens religieux de la vie, de la culture propre du peuple et de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne.<\/p>

 <\/p>

Quelques principes<\/p> <\/b>

Afin d\u2019avoir une vision d\u2019ensemble de la question, il est indispensable d\u2019exposer succinctement diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments qui seront ensuite d\u00e9velopp\u00e9s et expliqu\u00e9s dans le pr\u00e9sent Directoire.<\/p>

Le primat de la Liturgie<\/p> <\/i>

11. <\/b>L\u2019histoire enseigne que, \u00e0 certaines \u00e9poques, la foi a \u00e9t\u00e9 soutenue par des formes et des pratiques de pi\u00e9t\u00e9, qui, dans la majorit\u00e9 des cas, ont \u00e9t\u00e9 souvent consid\u00e9r\u00e9es par les fid\u00e8les comme des \u00e9v\u00e9nements particuli\u00e8rement marquants et indissociables des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques. En v\u00e9rit\u00e9, “toute c\u00e9l\u00e9bration liturgique, en tant qu\u2019\u0153uvre du Christ pr\u00eatre et de son Corps qui est l\u2019\u00c9glise, est l\u2019action sacr\u00e9e par excellence, dont nulle action de l\u2019\u00c9glise ne peut atteindre l\u2019efficacit\u00e9 au m\u00eame titre et au m\u00eame degr\u00e9”. Cependant, il faut surmonter l\u2019\u00e9quivoque qui consiste \u00e0 soutenir que la Liturgie ne serait pas “populaire”: le renouveau conciliaire s\u2019est fix\u00e9 comme objectif de promouvoir la participation du peuple \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie, en favorisant des moyens et des \u00e9l\u00e9ments (les chants, la participation active, les minist\u00e8res d\u00e9volus aux la\u00efcs…) qui, en d\u2019autres temps, avaient suscit\u00e9 l\u2019\u00e9laboration de pri\u00e8res qui alternaient avec l\u2019action liturgique ou se substituaient \u00e0 elle.<\/p>

La primaut\u00e9 de la Liturgie sur les autres formes de pri\u00e8res chr\u00e9tiennes, qui sont possibles et l\u00e9gitimes, doit trouver un \u00e9cho dans la conscience des fid\u00e8les: si les sacrements sont indispensables <\/i>pour pouvoir vivre unis au Christ, les diverses formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire ont, en revanche, un caract\u00e8re facultatif. <\/i>On peut citer, \u00e0 titre d\u2019illustration particuli\u00e8rement importante et v\u00e9n\u00e9rable, le pr\u00e9cepte de la participation \u00e0 la Messe dominicale; de leur c\u00f4t\u00e9, les pieux exercices, qui, pourtant, peuvent \u00eatre recommand\u00e9s et r\u00e9pandus parmi les fid\u00e8les d\u2019une mani\u00e8re habituelle, ne font jamais l\u2019objet d\u2019une obligation, m\u00eame si certaines communaut\u00e9s ou des fid\u00e8les, \u00e0 titre personnel, ont toujours la possibilit\u00e9 de consid\u00e9rer qu\u2019ils ont un caract\u00e8re imp\u00e9ratif.<\/p>

Ce principe doit \u00eatre enseign\u00e9 aux pr\u00eatres et aux fid\u00e8les dans le cadre de leur formation respective; en effet, il faut affirmer sans ambigu\u00eft\u00e9 la primaut\u00e9 de la pri\u00e8re liturgique et de l\u2019ann\u00e9e liturgique sur toutes les autres pratiques de d\u00e9votion. Il est vrai, toutefois, que cette m\u00eame primaut\u00e9 ne peut en aucun cas \u00eatre synonyme d\u2019exclusion, d\u2019opposition et de marginalisation.<\/p>

Valorisation et renouveau<\/p> <\/i>

12. <\/b>Le caract\u00e8re facultatif des pieux exercices ne peut en aucun cas signifier une quelconque m\u00e9connaissance, ni m\u00eame le m\u00e9pris \u00e0 leur \u00e9gard. L\u2019attitude juste qu\u2019il convient d\u2019adopter est, au contraire, celle qui consiste \u00e0 valoriser d\u2019une mani\u00e8re ad\u00e9quate et avec sagesse, les richesses non n\u00e9gligeables de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, avec ses potentialit\u00e9s et la qualit\u00e9 de la vie chr\u00e9tienne qu\u2019elle est capable de susciter.<\/p>

Puisque l\u2019\u00c9vangile est la mesure et le crit\u00e8re de toute forme, ancienne et nouvelle, de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne, la valorisation des pieux exercices et des pratiques de d\u00e9votion doit aller de pair avec un travail de purification, en vue de les harmoniser avec le myst\u00e8re chr\u00e9tien. Cette remarque vaut particuli\u00e8rement pour les \u00e9l\u00e9ments de la pi\u00e9t\u00e9 populaire assum\u00e9s par la Liturgie chr\u00e9tienne, car cette derni\u00e8re “ne peut absolument pas accueillir des rites de magie, de superstition, de spiritisme, de vengeance ou \u00e0 connotation sexuelle”.<\/p>

Ainsi, on comprend que le renouveau liturgique voulu par le Concile Vatican II doive aussi, en quelque sorte, inspirer l\u2019\u00e9valuation et le renouveau des pieux exercices et des pratiques de d\u00e9votion. La pi\u00e9t\u00e9 populaire doit faire appara\u00eetre les \u00e9l\u00e9ments suivants: l\u2019inspiration biblique<\/i>, car on ne peut concevoir une pri\u00e8re chr\u00e9tienne sans r\u00e9f\u00e9rence directe ou indirecte \u00e0 un passage de la Bible; l\u2019inspiration liturgique, <\/i>puisque la pi\u00e9t\u00e9 populaire met en relief ou du moins se fait l\u2019\u00e9cho des myst\u00e8res c\u00e9l\u00e9br\u00e9s dans les actions liturgiques; l\u2019inspiration \u0153cum\u00e9nique, <\/i>c\u2019est-\u00e0-dire la prise en compte des sensibilit\u00e9s et des traditions chr\u00e9tiennes diverses, tout en \u00e9vitant de se pr\u00eater \u00e0 des exp\u00e9riences inopportunes; l\u2019inspiration anthropologique<\/i>, qui s\u2019exprime, soit dans l\u2019accueil de symboles et d\u2019expressions propres \u00e0 un peuple, en \u00e9vitant, toutefois, un archa\u00efsme qui serait priv\u00e9 de toute signification, soit dans l\u2019effort qui vise \u00e0 engager un dialogue avec les sensibilit\u00e9s contemporaines. Un tel renouveau ne sera fructueux que s\u2019il est r\u00e9alis\u00e9 graduellement et avec p\u00e9dagogie, en tenant compte des lieux et des circonstances.<\/p>

Distinction et harmonie avec la Liturgie<\/p> <\/i>

13. <\/b>La diff\u00e9rence objective entre, d\u2019une part, les pieux exercices et les pratiques de d\u00e9votion, et, d\u2019autre part, la Liturgie, doit appara\u00eetre clairement dans les expressions du culte chr\u00e9tien. Cela signifie, d\u2019une part, que les formes particuli\u00e8res des pieux exercices ne peuvent pas se m\u00ealer aux actions liturgiques, et, d\u2019autre part, que les actes de pi\u00e9t\u00e9 et de d\u00e9votion ont une place qui leur est propre, en dehors de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie et des autres sacrements.<\/p>

De plus, il faut \u00e9viter le ph\u00e9nom\u00e8ne de la superposition, afin que le langage, le rythme, la configuration, les accents th\u00e9ologiques de la pi\u00e9t\u00e9 populaire se diff\u00e9rencient bien des \u00e9l\u00e9ments correspondants dans les actions liturgiques. De m\u00eame, si cela est n\u00e9cessaire, il convient de rem\u00e9dier \u00e0 une \u00e9ventuelle concurrence ou opposition avec les actions liturgiques, en garantissant en particulier le caract\u00e8re primordial du dimanche, des solennit\u00e9s, des temps et des jours liturgiques.<\/p>

Enfin, il faut \u00e9viter de qualifier les pieux exercices de “c\u00e9l\u00e9brations liturgiques”, car ils doivent conserver leur propre style, leur simplicit\u00e9 et leur langage particulier.<\/p>

 <\/p>

Le langage de la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/b>

14. <\/b>Le langage verbal et gestuel de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, tout en conservant sa simplicit\u00e9 et sa spontan\u00e9it\u00e9 d\u2019expression, doit n\u00e9anmoins toujours \u00eatre particuli\u00e8rement soign\u00e9, afin de laisser appara\u00eetre, dans tous les cas et en m\u00eame temps, la v\u00e9rit\u00e9 de la foi et la grandeur des myst\u00e8res chr\u00e9tiens.<\/p>

Les gestes<\/i><\/p>

15. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire se caract\u00e9rise par une vari\u00e9t\u00e9 tr\u00e8s riche d\u2019expressions corporelles, de gestes et de symboles. On peut citer, par exemple, l\u2019usage d\u2019embrasser ou de toucher avec la main les images et les lieux saints, les reliques ou les objets sacr\u00e9s; le fait d\u2019entreprendre des p\u00e8lerinages ou d\u2019organiser des processions, de parcourir des tron\u00e7ons de route ou certains parcours “sp\u00e9ciaux” \u00e0 pieds ou \u00e0 genoux; la pr\u00e9sentation d\u2019offrandes, de cierges et d\u2019ex-voto; le port d\u2019habits particuliers; le fait de s\u2019agenouiller et de se prosterner, de porter des m\u00e9dailles et des insignes… De telles expressions, qui se transmettent depuis des si\u00e8cles de p\u00e8re en fils, constituent des moyens directs et simples destin\u00e9s \u00e0 manifester ext\u00e9rieurement les sentiments pr\u00e9sents dans le c\u0153ur des fid\u00e8les, et aussi leur volont\u00e9 de vivre d\u2019une mani\u00e8re authentiquement chr\u00e9tienne. Sans cette dimension d\u2019int\u00e9riorit\u00e9, les gestes symboliques risquent de devenir des coutumes vides de sens et, dans le pire des cas, de d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en superstition.<\/p>

Les textes et les formules<\/p> <\/i>

16. <\/b>Bien que les \u00e9nonc\u00e9s des pri\u00e8res et les formules de d\u00e9votion soient r\u00e9dig\u00e9s en employant un langage que l\u2019on pourrait qualifier de moins rigoureux, si on les compare aux pri\u00e8res de la Liturgie, ils doivent n\u00e9anmoins s\u2019inspirer des textes de la Sainte \u00c9criture, de la Liturgie, des P\u00e8res et du Magist\u00e8re, tout en \u00e9tant conformes \u00e0 la foi de l\u2019\u00c9glise. L\u2019emploi des textes des pri\u00e8res et des actes de pi\u00e9t\u00e9, qui ont un caract\u00e8re stable et public, requiert l\u2019approbation de l\u2019Ordinaire du lieu.<\/p>

Le chant et la musique<\/p> <\/i>

17. <\/b>De m\u00eame, le chant, qui est l\u2019expression naturelle de l\u2019\u00e2me d\u2019un peuple, occupe une place de choix dans le cadre de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Le soin apport\u00e9 \u00e0 conserver les chants traditionnels transmis par les g\u00e9n\u00e9rations pr\u00e9c\u00e9dentes, doit \u00eatre associ\u00e9 au sens biblique et eccl\u00e9sial, et, par cons\u00e9quent, doit se conjuguer avec la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9visions successives ou de nouvelles compositions.<\/p>

Certains peuples ont coutume d\u2019associer le chant avec le battement des mains, le mouvement rythmique du corps et la danse. Ces mani\u00e8res particuli\u00e8res d\u2019exprimer les sentiments int\u00e9rieurs font partie des traditions populaires, sp\u00e9cialement \u00e0 l\u2019occasion des f\u00eates des saints Patrons; elles sont recevables dans la mesure o\u00f9 elles constituent les expressions d\u2019une vraie pri\u00e8re commune, et non pas simplement un spectacle. Le fait qu\u2019elles aient cours habituellement dans des lieux bien d\u00e9termin\u00e9s ne signifie pas pour autant qu\u2019on doive encourager leur extension \u00e0 d\u2019autres lieux, dans lesquels leur usage ne conviendrait pas par manque de connaturalit\u00e9.<\/p>

Les images<\/p> <\/i>

18. <\/b>Une autre expression tr\u00e8s importante de la pi\u00e9t\u00e9 populaire est le recours aux images sacr\u00e9es; celles-ci sont r\u00e9alis\u00e9es en tenant compte des r\u00e8gles de la culture ambiante et en fonction de la grande diversit\u00e9 des artistes, et elles aident les fid\u00e8les \u00e0 acc\u00e9der aux myst\u00e8res de la foi chr\u00e9tienne. Il convient d\u2019affirmer que la v\u00e9n\u00e9ration envers les images sacr\u00e9es appartient, par nature, \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 catholique: le signe tangible de cet attachement est constitu\u00e9 par le grand patrimoine artistique, pr\u00e9sent dans les \u00e9glises et les sanctuaires, \u00e0 la constitution duquel la d\u00e9votion populaire a souvent contribu\u00e9.<\/p>

Il convient de rappeler le principe relatif \u00e0 l\u2019emploi liturgique des images du Christ, de la Vierge Marie et des Saints, qui est traditionnellement affirm\u00e9 et d\u00e9fendu par l\u2019\u00c9glise, consciente que “l\u2019honneur rendu \u00e0 l\u2019image est adress\u00e9 \u00e0 la personne qui est repr\u00e9sent\u00e9e”. Les directives qui s\u2019imposent aux images sacr\u00e9es pr\u00e9sent\u00e9es dans les \u00e9glises – concernant la v\u00e9rit\u00e9 de la foi qu\u2019elles expriment, ainsi que leur hi\u00e9rarchie, leur beaut\u00e9 et leur qualit\u00e9 – doivent s\u2019appliquer aussi aux images et aux objets destin\u00e9s \u00e0 la d\u00e9votion priv\u00e9e et personnelle.<\/p>

Puisque l\u2019iconographie, qui a sa place dans les \u00e9difices sacr\u00e9s, n\u2019est pas laiss\u00e9e \u00e0 l\u2019initiative priv\u00e9e, les responsables des \u00e9glises et des oratoires doivent exercer la vigilance n\u00e9cessaire, afin de garantir la dignit\u00e9, la beaut\u00e9 et la qualit\u00e9 des images pr\u00e9sent\u00e9es \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration publique des fid\u00e8les, en veillant en particulier \u00e0 ce que des tableaux ou des statues inspir\u00e9s par les d\u00e9votions priv\u00e9es de quelques personnes, ne soient pas impos\u00e9s de facto <\/i>\u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration commune.<\/p>

Les \u00c9v\u00eaques, de m\u00eame que les recteurs des sanctuaires, doivent s\u2019assurer que les images sacr\u00e9es destin\u00e9es \u00e0 l\u2019usage des fid\u00e8les, qui sont r\u00e9alis\u00e9es de mani\u00e8res diverses, pour \u00eatre expos\u00e9es dans les maisons, ou port\u00e9es en pendentif, ou encore conserv\u00e9es personnellement, ne d\u00e9g\u00e9n\u00e8rent ni dans la banalit\u00e9, ni dans l\u2019erreur.<\/p>

Les lieux<\/p> <\/i>

19. <\/b>En plus de l\u2019\u00e9glise, <\/i>la pi\u00e9t\u00e9 populaire a comme espace privil\u00e9gi\u00e9 le sanctuaire<\/i> – il ne s\u2019agit pas toujours d\u2019une \u00e9glise -, qui se distingue par des formes et des pratiques particuli\u00e8res de d\u00e9votion, dont la plus notable est le p\u00e9lerinage. \u00c0 c\u00f4t\u00e9 de ces lieux de culte, qui sont explicitement r\u00e9serv\u00e9s \u00e0 la pri\u00e8re communautaire et priv\u00e9e, il en existe d\u2019autres, non moins importants, \u00e0 savoir la maison, <\/i>les lieux de vie et de travail<\/i>, et, en certaines circonstances, les rues <\/i>et les places, <\/i>qui, ainsi, sont appel\u00e9es \u00e0 devenir elles aussi des lieux de manifestation de la foi.<\/p>

Les temps<\/p> <\/i>

20.<\/b> <\/font>L\u2019alternance des jours et des nuits, la succession des mois et le changement des saisons sont accompagn\u00e9s par des expressions vari\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De m\u00eame, cette derni\u00e8re est associ\u00e9e \u00e0 des jours particuliers, o\u00f9 sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s des \u00e9v\u00e9nements joyeux et tristes de la vie personnelle, familiale et communautaire. Surtout, la “f\u00eate”, avec ses journ\u00e9es de pr\u00e9paration, est destin\u00e9e \u00e0 donner du relief aux manifestations religieuses qui ont contribu\u00e9 \u00e0 forger la tradition particuli\u00e8re d\u2019une communaut\u00e9 d\u00e9termin\u00e9e.<\/p>

 <\/p>

Responsabilit\u00e9 et comp\u00e9tence<\/p> <\/b>

21. <\/b>Les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont plac\u00e9es sous la responsabilit\u00e9 de l\u2019Ordinaire du lieu: c\u2019est \u00e0 lui qu\u2019il appartient de les r\u00e9glementer, de les encourager dans le cadre de sa fonction propre qui consiste \u00e0 stimuler la vie chr\u00e9tienne des fid\u00e8les, de les purifier l\u00e0 o\u00f9 cela s\u2019av\u00e8re n\u00e9cessaire, et de les \u00e9vang\u00e9liser. Il revient aussi \u00e0 l\u2019Ordinaire du lieu de veiller \u00e0 ce que les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire ne se substituent pas et ne se m\u00e9langent pas aux c\u00e9l\u00e9brations liturgiques; de m\u00eame, il lui revient d\u2019approuver les textes des pri\u00e8res et des formules, qui sont employ\u00e9s durant les actes publics de pi\u00e9t\u00e9 et dans le cadre des pratiques de d\u00e9votion. Les dispositions prises par un Ordinaire, qui sont destin\u00e9es \u00e0 son propre territoire de juridiction, concernent l\u2019\u00c9glise particuli\u00e8re qui lui est confi\u00e9e.<\/p>

Il reste que des fid\u00e8les, \u00e0 titre personnel – qu\u2019ils soient clercs ou la\u00efcs – ainsi que des groupes particuliers doivent \u00e9viter de proposer publiquement et de propager des pri\u00e8res, des formules et des initiatives, sans le consentement de l\u2019Ordinaire.<\/p>

Selon la norme de la Constitution apostolique Pastor Bonus <\/i>pr\u00e9cit\u00e9e (n. 70), cette Congr\u00e9gation est comp\u00e9tente pour aider les \u00c9v\u00eaques dans la d\u00e9termination des pri\u00e8res et des pratiques de pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien, pour \u00e9mettre des dispositions qui s\u2019appliquent \u00e0 des cas d\u00e9passant le cadre territorial d\u2019une \u00c9glise particuli\u00e8re, et pour imposer des mesures compl\u00e9mentaires, si cela s\u2019av\u00e8re n\u00e9cessaire.<\/p>

***<\/p>

PREMI\u00c8RE PARTIE<\/a><\/font><\/p> <\/b>

CARACT\u00c8RES PRINCIPAUX<\/font><\/p>

D\u00c9TERMIN\u00c9S PAR L\u2019HISTOIRE, LE MAGIST\u00c8RE, LA TH\u00c9OLOGIE<\/font><\/p>

Chapitre I<\/a><\/font><\/p>

LITURGIE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE
\u00c0 LA LUMI\u00c8RE DE L\u2019HISTOIRE<\/font><\/p>

La liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire au cours des si\u00e8cles<\/p> <\/b>

22. <\/b>Les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont tr\u00e8s anciens. Dans un premier temps, il est n\u00e9cessaire de pr\u00e9senter succinctement comment ces relations ont \u00e9t\u00e9 v\u00e9cues tout au long des si\u00e8cles. Sur ces fondements, il sera ensuite possible d\u2019\u00e9mettre des id\u00e9es ou d\u2019\u00e9noncer des suggestions, dans le but de contribuer, dans un nombre non n\u00e9gligeable de cas, \u00e0 r\u00e9soudre certaines questions qui se posent \u00e0 notre \u00e9poque.<\/p>

Les premiers si\u00e8cles chr\u00e9tiens<\/p> <\/i>

23. <\/b>La p\u00e9riode apostolique et post-apostolique a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9e par une interp\u00e9n\u00e9tration profonde entre les diverses expressions liturgiques, qui sont qualifi\u00e9es de nos jours respectivement de “Liturgie” et de “pi\u00e9t\u00e9 populaire”. Dans les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes les plus anciennes, la seule r\u00e9alit\u00e9 qui est prise en consid\u00e9ration est le Christ (cf. Col 2, 16), avec ses paroles de vie (cf. Jn 6, 63), son commandement de l\u2019amour r\u00e9ciproque (cf. Jn 13, 34), et les actions rituelles qu\u2019il a command\u00e9es d\u2019accomplir en m\u00e9moire de lui (cf. 1 Cor 11, 24-26). Tout le reste – les jours et les mois, les saisons et les ann\u00e9es, les f\u00eates et les nouvelles lunes, la nourriture et les boissons… (cf. Gal 4, 10; Col 2, 16-19) – est secondaire.<\/p>

D\u00e8s les premi\u00e8res g\u00e9n\u00e9rations chr\u00e9tiennes, il est possible de relever l\u2019existence de signes et de gestes se rapportant \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 personnelle; ceux-ci, en tout premier lieu, provenaient de la tradition juda\u00efque; de plus, tout en se conformant \u00e0 l\u2019exemple donn\u00e9 par J\u00e9sus et saint Paul, ces initiatives des chr\u00e9tiens s\u2019inspiraient de leurs conseils au sujet de la pri\u00e8re incessante (cf. Lc 18, 1; Rm 12, 12; 1 Th 5, 17), qui doit \u00eatre adress\u00e9e \u00e0 Dieu pour obtenir ou commencer toute chose dans l\u2019action de gr\u00e2ce (cf. 1 Co 10, 31; 1 Th 2, 13; Col 3, 17). Le pieux Isra\u00eblite commen\u00e7ait la journ\u00e9e en louant et en rendant gr\u00e2ce \u00e0 Dieu, et il accomplissait chaque action dans cet esprit tout au long du jour; ainsi, chaque moment, qu\u2019il f\u00fbt joyeux ou triste, \u00e9tait l\u2019occasion d\u2019exprimer une pri\u00e8re de louange, de demande ou de pardon. Les \u00c9vangiles et les autres \u00e9crits du Nouveau Testament contiennent des invocations adress\u00e9es \u00e0 J\u00e9sus, qui, r\u00e9p\u00e9t\u00e9es par les fid\u00e8les en dehors du contexte liturgique, \u00e9taient devenues en quelque sorte des pri\u00e8res jaculatoires, par lesquelles ils exprimaient leur d\u00e9votion centr\u00e9e sur le Christ. On peut penser que les fid\u00e8les avaient l\u2019habitude de r\u00e9p\u00e9ter des locutions bibliques telles que: “J\u00e9sus, Fils de David, aie piti\u00e9 de moi” (Lc 18, 38); “Seigneur, si tu le veux, tu peux me gu\u00e9rir” (Mt 8, 1); “J\u00e9sus, souviens-toi de moi quand tu entreras dans ton royaume” (Lc 23, 42); “Mon Seigneur et mon Dieu” (Jn 20, 28); “Seigneur J\u00e9sus, re\u00e7ois mon esprit” (Ac 7, 59). Cette forme de pi\u00e9t\u00e9 constituera le mod\u00e8le \u00e0 partir duquel se d\u00e9velopperont d\u2019innombrables pri\u00e8res adress\u00e9es au Christ par les fid\u00e8les de tous les temps.<\/p>

On a pu remarquer que, jusqu\u2019\u00e0 la fin du II si\u00e8cle, diverses formes et expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui \u00e9taient d\u2019origine juda\u00efque, ou qui \u00e9taient bas\u00e9es sur des \u00e9l\u00e9ments appartenant \u00e0 la culture gr\u00e9co-romaine, ou \u00e0 d\u2019autres cultures, avaient p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 spontan\u00e9ment dans la Liturgie. Ainsi, par exemple, il a \u00e9t\u00e9 soulign\u00e9 que le document connu sous le nom de Traditio apostolica <\/i>comprend un certain nombre d\u2019\u00e9l\u00e9ments qui proviennent de la culture populaire de cette \u00e9poque.<\/p>

De m\u00eame, le culte des martyrs, si important dans les \u00c9glises locales, contient des \u00e9l\u00e9ments qui proviennent d\u2019usages populaires concernant la m\u00e9moire des d\u00e9funts. De tels \u00e9l\u00e9ments de la pi\u00e9t\u00e9 populaire se retrouvent aussi dans certaines expressions de v\u00e9n\u00e9ration \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la bienheureuse Vierge Marie, parmi lesquelles on peut citer la pri\u00e8re du Sub tuum praesidium, <\/i>et l\u2019iconographie mariale pr\u00e9sente dans les catacombes de Priscille, \u00e0 Rome.<\/p>

Il est vrai que l\u2019\u00c9glise fait preuve de beaucoup de rigueur pour exiger les dispositions personnelles requises de la part des fid\u00e8les, et pour imposer les conditions indispensables en vue d\u2019une c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins qui soit empreinte de dignit\u00e9 (cf. 1 Cor 11, 17-32); pourtant, elle n\u2019h\u00e9site pas \u00e0 incorporer elle-m\u00eame dans les rites liturgiques des formes et des expressions de la pi\u00e9t\u00e9 individuelle, familiale et communautaire.<\/p>

\u00c0 cette \u00e9poque, la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 ne s\u2019opposent pas, aussi bien sur le plan doctrinal que pastoral: de fait, elles concourent toutes les deux d\u2019une mani\u00e8re harmonieuse \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019unique myst\u00e8re du Christ, consid\u00e9r\u00e9 dans son unit\u00e9, et au soutien de la vie surnaturelle et morale des disciples du Seigneur.<\/p>

24. <\/b>\u00c0 partir du IV si\u00e8cle, le nouveau contexte politique et social dans lequel se trouve l\u2019\u00c9glise, encourage cette derni\u00e8re \u00e0 poser la question des rapports entre les expressions liturgiques et celles de la pi\u00e9t\u00e9 populaire en des termes, non seulement de convergence spontan\u00e9e, mais aussi d\u2019adaptation volontaire et d\u2019inculturation.<\/p>

Les diverses \u00c9glise locales, mues par des intentions intens\u00e9ment missionnaires et pastorales, acceptaient volontiers d\u2019accueillir dans la Liturgie, tout en les purifiant, des formes cultuelles solennelles et festives, appr\u00e9ci\u00e9es par le peuple, qui, tout en provenant de l\u2019univers du paganisme, \u00e9taient capables d\u2019\u00e9mouvoir les \u00e2mes et de toucher l\u2019imagination. Ces formes, mises au service du culte, ne paraissaient pas contraires \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9 de l\u2019\u00c9vangile, ni \u00e0 l\u2019authenticit\u00e9 du vrai culte chr\u00e9tien. Ainsi, il s\u2019av\u00e9rait que les multiples expressions cultuelles ancr\u00e9es dans les sentiments religieux les plus profonds de la personne humaine, qui s\u2019adressaient habituellement \u00e0 des faux dieux et \u00e0 des faux sauveurs, trouvaient leur juste et v\u00e9ritable place dans le seul culte rendu au Christ, vrai Dieu et vrai Sauveur.<\/p>

25. <\/b>Au cours des IV et V si\u00e8cles, le sens du sacr\u00e9 marque de plus en plus explicitement le temps et les lieux. De fait, en ce qui concerne tout d\u2019abord le temps, les \u00c9glises locales, qui se r\u00e9f\u00e9raient d\u00e9j\u00e0 aux \u00e9v\u00e9nements du Nouveau Testament relatifs au “jour du Seigneur”, aux festivit\u00e9s pascales et aux p\u00e9riodes r\u00e9serv\u00e9es au je\u00fbne (cf. Mc 2, 18-22), \u00e9tablirent en outre des jours bien d\u00e9termin\u00e9s en vue de la c\u00e9l\u00e9bration de certains myst\u00e8res du Christ Sauveur, dont, en particulier, l\u2019\u00c9piphanie, No\u00ebl et l\u2019Ascension. Elles fix\u00e8rent aussi certains jours pour honorer les m\u00e9moires des martyrs, le jour de leur dies natali<\/i>, pour \u00e9voquer l\u2019entr\u00e9e dans la vie \u00e9ternelle de leurs pasteurs en l\u2019anniversaire de leur dies depositionis<\/i>, enfin, pour c\u00e9l\u00e9brer certains sacrements ou des engagements solennels. La sacralisation d\u2019un lieu a pour origine la convocation, \u00e0 cet endroit, de la communaut\u00e9 en vue de la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins et de la louange du Seigneur; ce lieu, qui est alors soustrait au culte pa\u00efen ou tout simplement \u00e0 l\u2019usage profane, est exclusivement d\u00e9di\u00e9 au culte divin, et devient, du fait de la disposition m\u00eame de son espace architectonique, un reflet du myst\u00e8re du Christ et une image de l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e9brante.<\/p>

26. <\/b>C\u2019est de cette \u00e9poque que date le processus de formation, et, par la suite, de diff\u00e9renciation des diverses familles liturgiques. En effet, les plus importantes \u00c9glises m\u00e9tropolitaines, pour des motifs tenant \u00e0 la langue, \u00e0 la tradition th\u00e9ologique, \u00e0 la sensibilit\u00e9 spirituelle et au contexte social, c\u00e9l\u00e8brent l\u2019unique culte du Seigneur en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 leurs propres usages culturels et populaires. Cette d\u00e9marche conduit progressivement \u00e0 la cr\u00e9ation de familles liturgiques qui poss\u00e8dent chacune leur propre style de c\u00e9l\u00e9bration et un ensemble complexe de textes et de rites. Il convient de relever la pr\u00e9sence, dans ces diverses Liturgies, de nombreux \u00e9l\u00e9ments d\u2019origine populaire, y compris durant ces p\u00e9riodes, qui sont g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9es comme particuli\u00e8rement brillantes.<\/p>

De plus, les \u00c9v\u00eaques et les synodes r\u00e9gionaux interviennent dans l\u2019organisation du culte, en promulguant des normes, en v\u00e9rifiant la rectitude doctrinale des textes et en veillant sur leur beaut\u00e9 formelle, enfin en \u00e9valuant l\u2019ordonnancement des rites. Ces interventions contribuent \u00e0 fixer les formes liturgiques, ce qui a pour cons\u00e9quence d\u2019affaiblir la cr\u00e9ativit\u00e9, d\u00e9pourvue de tout caract\u00e8re arbitraire, qui pr\u00e9valait \u00e0 l\u2019origine. L\u2019analyse de ce ph\u00e9nom\u00e8ne a permis \u00e0 certains sp\u00e9cialistes de mettre en \u00e9vidence l\u2019une des causes de la future prolif\u00e9ration des textes destin\u00e9s \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e et populaire.<\/p>

27. <\/b>Le pontificat de saint Gr\u00e9goire le Grand (590-604), \u00e9minent pasteur et liturgiste, est g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9 comme une r\u00e9f\u00e9rence exemplaire dans le domaine de la f\u00e9condit\u00e9 des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De fait, ce Pontife entreprit de r\u00e9aliser une importante \u0153uvre liturgique destin\u00e9e \u00e0 offrir au peuple romain, par l\u2019organisation des processions, des stations et des rogations, des formes liturgiques qui, tout en correspondant \u00e0 la sensibilit\u00e9 populaire, \u00e9taient solidement ancr\u00e9es dans la c\u00e9l\u00e9bration m\u00eame des myst\u00e8res divins; il promulgua de sages directives afin d\u2019\u00e9viter que la conversion des nouveaux peuples \u00e0 l\u2019\u00c9vangile ne se fasse au d\u00e9triment de leurs propres traditions culturelles, mais, que, au contraire, la Liturgie puisse \u00eatre enrichie de nouvelles expressions cultuelles l\u00e9gitimes; il harmonisa les nobles expressions du g\u00e9nie artistique avec celles, plus simples, de la sensibilit\u00e9 populaire; il renfor\u00e7a l\u2019unit\u00e9 du culte chr\u00e9tien en le centrant d\u2019une mani\u00e8re intangible sur la c\u00e9l\u00e9bration de P\u00e2ques, de telle sorte que les divers \u00e9v\u00e9nements de l\u2019unique myst\u00e8re du salut – comme, par exemple, No\u00ebl, l\u2019\u00c9piphanie et l\u2019Ascension… – soient c\u00e9l\u00e9br\u00e9s d\u2019une mani\u00e8re particuli\u00e8re; enfin, il favorisa l\u2019extension du culte des Saints par la multiplication des m\u00e9moires.<\/p>

Le Moyen \u00c2ge<\/p> <\/i>

28. <\/b>Dans l\u2019Orient chr\u00e9tien, sp\u00e9cialement byzantin, la p\u00e9riode m\u00e9di\u00e9vale est marqu\u00e9e par la lutte contre l\u2019h\u00e9r\u00e9sie iconoclaste, qui s\u2019est d\u00e9roul\u00e9e en deux phases (725-787 et 815-843); cette \u00e9poque est consid\u00e9r\u00e9e comme une ligne de partage en ce qui concerne le d\u00e9veloppement de la Liturgie; celle-ci est bien visible autant dans les commentaires classiques sur la Liturgie eucharistique que dans l\u2019iconographie int\u00e9ressant les \u00e9difices du culte.<\/p>

Dans le domaine de la Liturgie, on assiste \u00e0 la fois \u00e0 un accroissement consid\u00e9rable du patrimoine iconographique, et \u00e0 la fixation d\u00e9finitive des formes rituelles. La Liturgie refl\u00e8te la vision symbolique de l\u2019univers, et la conception hi\u00e9rarchique et sacrale du monde. En elle convergent des \u00e9l\u00e9ments aussi divers que les traits dominants de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne, les id\u00e9aux et les structures du monachisme, les aspirations populaires, les intuitions des mystiques et les r\u00e8gles des asc\u00e8tes.<\/p>

Apr\u00e8s la fin de la crise iconoclaste due au d\u00e9cret De sacris imaginibus <\/i>du Concile \u0153cum\u00e9nique de Nic\u00e9e II (787) – une victoire qui fut consolid\u00e9e dans le “Triomphe de l\u2019Orthodoxie” (843) – l\u2019iconographie se d\u00e9veloppe, s\u2019organise d\u2019une mani\u00e8re d\u00e9finitive et se dote d\u2019une l\u00e9gitimation doctrinale. L\u2019ic\u00f4ne, hi\u00e9ratique, d\u2019une grande qualit\u00e9 symbolique, constitue elle-m\u00eame un \u00e9l\u00e9ment de la c\u00e9l\u00e9bration liturgique: elle est un reflet du myst\u00e8re qui est c\u00e9l\u00e9br\u00e9, elle en constitue m\u00eame une forme de pr\u00e9sence permanente, et elle le propose au peuple fid\u00e8le.<\/p>

29. <\/b>En Occident, la rencontre, qui remonte au V si\u00e8cle, entre, d\u2019une part, le christianisme et, d\u2019autre part, les nouveaux peuples, sp\u00e9cialement les Celtes, les Wisigoths, les Anglo-saxons, les Francs et les Germains, donne lieu, durant le haut Moyen \u00c2ge , \u00e0 un processus de formation de nouvelles cultures et de nouvelles institutions politiques et sociales.<\/p>

Durant la longue p\u00e9riode qui s\u2019\u00e9tend du VII si\u00e8cle \u00e0 la moiti\u00e9 du XV si\u00e8cle, la diff\u00e9renciation entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire commence, dans un premier temps, \u00e0 s\u2019affirmer, puis elle ne cesse de s\u2019accentuer, dans un deuxi\u00e8me temps, jusqu\u2019\u00e0 la constatation de l\u2019existence d\u2019un v\u00e9ritable dualisme dans les c\u00e9l\u00e9brations: \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la Liturgie, c\u00e9l\u00e9br\u00e9e en langue latine, on assiste au d\u00e9veloppement d\u2019une pi\u00e9t\u00e9 populaire communautaire, qui est exprim\u00e9e en langue vernaculaire.<\/p>

30. <\/b>Parmi les causes qui, durant cette p\u00e9riode, ont d\u00e9termin\u00e9 un tel dualisme, on peut citer essentiellement:<\/p>

– l\u2019id\u00e9e selon laquelle la Liturgie rel\u00e8ve plut\u00f4t de la comp\u00e9tence des clercs, les la\u00efcs devant se contenter d\u2019en \u00eatre en quelque sorte les spectateurs;<\/p>

– la diff\u00e9renciation particuli\u00e8rement accentu\u00e9e entre les diverses composantes de la soci\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne – c\u2019est-\u00e0-dire entre les clercs, les moines et les la\u00efcs – donne naissance \u00e0 des formes et \u00e0 des styles tr\u00e8s divers de pri\u00e8res;<\/p>

– l\u2019attention, \u00e0 la fois distincte et approfondie, port\u00e9e aux divers aspects de l\u2019unique myst\u00e8re du Christ, dans les domaines liturgique et iconographique; si, d\u2019un c\u00f4t\u00e9, cet int\u00e9r\u00eat particuli\u00e8rement vif peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme l\u2019expression d\u2019un attachement ardent \u00e0 la vie et \u00e0 l\u2019\u0153uvre du Seigneur, d\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, il ne facilite pas la perception claire de l\u2019importance centrale de P\u00e2ques, et il favorise m\u00eame la multiplication des moments et des formes de c\u00e9l\u00e9bration de caract\u00e8re populaire;<\/p>

– la connaissance insuffisante des \u00c9critures de la part, non seulement des fid\u00e8les la\u00efcs, mais aussi de celle de nombreux clercs et religieux, rend difficile l\u2019acc\u00e8s \u00e0 la clef indispensable qui permet d\u2019ouvrir le c\u0153ur \u00e0 la compr\u00e9hension de la structure et du langage symbolique de la Liturgie;<\/p>

– en revanche, la diffusion de la litt\u00e9rature apocryphe, riche de r\u00e9cits miraculeux et d\u2019\u00e9pisodes anecdotiques, exerce une influence consid\u00e9rable sur l\u2019iconographie et attire l\u2019attention des fid\u00e8les en touchant leur imagination;<\/p>

– la raret\u00e9 des hom\u00e9lies, la disparition presque compl\u00e8te de la mystagogie et l\u2019insuffisance de la formation cat\u00e9ch\u00e9tique, qui ont pour effet de fermer la c\u00e9l\u00e9bration liturgique \u00e0 l\u2019intelligence et \u00e0 la participation active des fid\u00e8les, encouragent ces derniers \u00e0 adopter des formes et des moments cultuels de substitution;<\/p>

– la tendance \u00e0 l\u2019all\u00e9gorisme qui, en exer\u00e7ant une trop grande influence sur l\u2019interpr\u00e9tation des textes et des rites, d\u00e9tourne les fid\u00e8les de la compr\u00e9hension de la vraie nature de la Liturgie;<\/p>

– l\u2019adoption de formes et de structures d\u2019origine populaire peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e en quelque sorte comme une revanche inconsciente contre une Liturgie qui, \u00e0 divers titres, s\u2019est \u00e9loign\u00e9e du peuple, tout en devenant pour beaucoup incompr\u00e9hensible.<\/p>

31. <\/b>Durant le Moyen \u00c2ge, on vit surgir un grand nombre de mouvements spirituels et d\u2019associations, au profil juridique et eccl\u00e9sial tr\u00e8s divers, dont la vie et les activit\u00e9s influ\u00e8rent sur la mise en place des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Ainsi, par exemple, les nouveaux ordres religieux de vie apostolique et \u00e9vang\u00e9lique, d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la pr\u00e9dication, adopt\u00e8rent des formes de c\u00e9l\u00e9bration plus simples que celles qui avaient cours dans les monast\u00e8res, et aussi plus proches du peuple et de ses mani\u00e8res de s\u2019exprimer. De plus, ils contribu\u00e8rent \u00e0 la cr\u00e9ation d\u2019un certain nombre de pieux exercices, dans lesquels ils exprimaient leur propre charisme, ce qui leur permit ainsi de le transmettre aux fid\u00e8les.<\/p>

Les confr\u00e9ries religieuses de toutes sortes, de nature cultuelle ou caritative, et les corporations la\u00efques, constitu\u00e9es \u00e0 des fins professionnelles, furent \u00e0 l\u2019origine d\u2019une activit\u00e9 liturgique importante de caract\u00e8re populaire: elles \u00e9rig\u00e8rent des chapelles pour leurs rassemblements cultuels, elles choisirent un Patron, dont elles c\u00e9l\u00e9br\u00e8rent la f\u00eate, et elles compos\u00e8rent assez souvent, pour leur propre usage, des petits offices et des formulaires de pri\u00e8res, dans lesquels transparaissaient \u00e0 la fois l\u2019influence de la Liturgie et la pr\u00e9sence d\u2019\u00e9l\u00e9ments appartenant \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

De leur c\u00f4t\u00e9, les \u00e9coles de spiritualit\u00e9 constituaient alors des points de r\u00e9f\u00e9rence importants dans la vie de l\u2019\u00c9glise; elles inspiraient des attitudes et des modes de vie ancr\u00e9s dans le Christ et dans l\u2019Esprit Saint, qui, tout en exer\u00e7ant une influence non n\u00e9gligeable sur le choix de certaines c\u00e9l\u00e9brations (par exemple, l\u2019\u00e9vocation des \u00e9pisodes de la Passion du Christ), \u00e9taient aussi \u00e0 l\u2019origine de nombreux pieux exercices.<\/p>

De m\u00eame encore, la soci\u00e9t\u00e9 civile, qui se d\u00e9finissait elle-m\u00eame volontiers comme une societas christiana, <\/i>modelait certaines de ses structures sur celles de l\u2019\u00c9glise, allant jusqu\u2019\u00e0 fixer ses propres points de rep\u00e8re sur les rythmes liturgiques; ainsi, par exemple, lorsque, le soir venu, le son des cloches se faisait entendre, les paysans, qui travaillaient dans les champs, savaient que le temps \u00e9tait venu de rentrer au village, et cette sonnerie des cloches les invitait en m\u00eame temps \u00e0 adresser une salutation \u00e0 la Vierge Marie.<\/p>

32. <\/b>Ainsi, le Moyen \u00c2ge a vu na\u00eetre et se d\u00e9velopper de nombreuses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, dont beaucoup, parmi elles, sont parvenues jusqu\u2019\u00e0 notre \u00e9poque. Citons notamment:<\/p>

– l\u2019organisation de repr\u00e9sentations sacr\u00e9es, ayant pour objet les myst\u00e8res c\u00e9l\u00e9br\u00e9s durant l\u2019ann\u00e9e liturgique, en particulier les \u00e9v\u00e9nements du salut que sont la Nativit\u00e9 du Christ, sa Passion, sa Mort et sa R\u00e9surrection;<\/p>

– la naissance de la po\u00e9sie en langue vernaculaire qui, en trouvant une application large dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, favorise la participation des fid\u00e8les;<\/p>

– l\u2019apparition, aupr\u00e8s ou \u00e0 la place de certaines expressions liturgiques, de formes alternatives ou parall\u00e8les, comme, par exemple, les diverses modalit\u00e9s d\u2019adoration du Saint-Sacrement destin\u00e9es \u00e0 compenser la raret\u00e9 de la communion eucharistique; la pri\u00e8re du Rosaire qui, vers la fin du Moyen \u00c2ge, tend \u00e0 se substituer \u00e0 celle des Psaumes; et la tendance \u00e0 remplacer la Liturgie du Vendredi Saint par de pieux exercices en l\u2019honneur de la Passion du Seigneur.<\/p>

– la multiplication des formes populaires du culte adress\u00e9 \u00e0 la bienheureuse Vierge Marie et aux Saints: p\u00e8lerinages aux lieux saints de la Palestine, et aux tombes des Ap\u00f4tres et des martyrs, v\u00e9n\u00e9ration des reliques, suppliques litaniques, suffrages pour les d\u00e9funts;<\/p>

– le d\u00e9veloppement consid\u00e9rable des rites de b\u00e9n\u00e9diction, constitu\u00e9s \u00e0 la fois d\u2019\u00e9l\u00e9ments exprimant une foi chr\u00e9tienne authentique, et d\u2019autres qui rel\u00e8vent plut\u00f4t d\u2019une sensibilit\u00e9 naturaliste, de croyances et de pratiques populaires pr\u00e9-chr\u00e9tiennes;<\/p>

– la constitution de certains ensembles de “temps sacr\u00e9s” , d\u2019origine populaire, qui se forment en marge de l\u2019ann\u00e9e liturgique: jours de f\u00eates \u00e0 la fois sacr\u00e9es et profanes, triduums, sept\u00e9naires, octaves, neuvaines et mois d\u00e9di\u00e9s \u00e0 des d\u00e9votions particuli\u00e8res.<\/p>

33. <\/b>Au Moyen \u00c2ge, les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont \u00e0 la fois permanentes et complexes. De fait, durant toute cette p\u00e9riode, il est possible d\u2019observer le double mouvement suivant: si, d\u2019une part, la liturgie inspire et produit certaines expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, d\u2019autre part, et en sens contraire, des formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont accueillies et int\u00e9gr\u00e9es dans la Liturgie. Ce double ph\u00e9nom\u00e8ne se produit surtout en ce qui concerne les rites de cons\u00e9cration des personnes ou qui ont pour objet des engagements personnels, les rites qui ont trait \u00e0 la d\u00e9dicace des lieux sacr\u00e9s, dans le domaine de l\u2019institution d\u2019un certain nombre de f\u00eates, et, enfin, dans celui, ample et vari\u00e9, des b\u00e9n\u00e9dictions.<\/p>

Toutefois, on note, \u00e0 cette \u00e9poque, un certain dualisme dans les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Vers la fin du Moyen \u00c2ge, ces deux r\u00e9alit\u00e9s traversent une p\u00e9riode de crise: dans la Liturgie, \u00e0 cause de la rupture de l\u2019unit\u00e9 cultuelle, il arrive que des \u00e9l\u00e9ments secondaires acqui\u00e8rent une importance excessive au d\u00e9triments des \u00e9l\u00e9ments principaux; dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, par manque d\u2019une cat\u00e9ch\u00e8se approfondie, des d\u00e9viations et des exag\u00e9rations alt\u00e8rent l\u2019expression appropri\u00e9e du culte chr\u00e9tien.<\/p>

L\u2019\u00e9poque moderne<\/p> <\/i>

34. <\/b>Il ne semble pas que l\u2019\u00e9poque moderne, du moins \u00e0 ses d\u00e9buts, ait \u00e9t\u00e9 une p\u00e9riode tr\u00e8s favorable pour l\u2019\u00e9laboration d\u2019une solution \u00e9quilibr\u00e9e dans le domaine des relations entre la liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Dans la seconde moiti\u00e9 du XV si\u00e8cle, la devotio moderna<\/i>, qu\u2019illustr\u00e8rent d\u2019\u00e9minents ma\u00eetres de la vie spirituelle, et qui connut une diffusion importante parmi les clercs et les la\u00efcs \u00e9rudits, favorisa le d\u00e9veloppement d\u2019un certain nombre de pieux exercices, marqu\u00e9s par un style m\u00e9ditatif et un ton affectif, qui se r\u00e9f\u00e9raient essentiellement \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 du Christ – c\u2019est-\u00e0-dire, en l\u2019occurrence, les myst\u00e8res de son enfance, de sa vie cach\u00e9e, de sa Passion et de sa Mort -. Toutefois, la primaut\u00e9 accord\u00e9e \u00e0 la contemplation et la valorisation de la subjectivit\u00e9, elles-m\u00eames unies \u00e0 un certain pragmatisme asc\u00e9tique, qui exaltait le devoir \u00e0 accomplir, avaient pour cons\u00e9quence que la Liturgie, en tant que source primordiale de la vie chr\u00e9tienne, n\u2019exer\u00e7ait pas une grande ascendance spirituelle sur les hommes et les femmes de cette \u00e9poque.<\/p>

35. <\/b>Parmi les expressions les plus typiques de la devotio moderna, <\/i>il convient de citer l\u2019ouvrage De imitatione Christi<\/i>; ce livre a exerc\u00e9 une influence extraordinaire et salutaire sur de nombreux disciples du Seigneur, qui d\u00e9siraient parvenir \u00e0 la perfection chr\u00e9tienne. L\u2019\u0153uvre De imitatione Christi <\/i>oriente les fid\u00e8les vers un type de pi\u00e9t\u00e9 plut\u00f4t individuelle, en mettant l\u2019accent sur le d\u00e9tachement du monde et l\u2019invitation \u00e0 \u00e9couter la voix du Ma\u00eetre int\u00e9rieur; en revanche, il semble que, dans ce m\u00eame ouvrage, la place d\u00e9volue aux aspects communautaires et eccl\u00e9siaux de la pri\u00e8re, ainsi qu\u2019aux \u00e9l\u00e9ments de la spiritualit\u00e9 liturgique, soit trop restreinte.<\/p>

Les milieux qui pratiquent la devotio moderna <\/i>mettent en valeur un certain nombre <\/i>de pieux exercices de qualit\u00e9, qui, certes, manifestent sur le plan cultuel la d\u00e9votion de personnes sinc\u00e9rement d\u00e9votes, mais qui, n\u00e9anmoins, ont pour limite de ne pas toujours contribuer \u00e0 la valorisation pleine et enti\u00e8re de la c\u00e9l\u00e9bration liturgique.<\/p>

36. <\/b>Entre la fin du XV si\u00e8cle et le d\u00e9but du XVI si\u00e8cle, les grandes d\u00e9couvertes g\u00e9ographiques – en Afrique, en Am\u00e9rique, et ensuite dans l\u2019Extr\u00eame-Orient – ont pour effet de pr\u00e9senter la question des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire d\u2019une mani\u00e8re compl\u00e8tement nouvelle.<\/p>

L\u2019\u0153uvre d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation et de cat\u00e9ch\u00e8se, qui se d\u00e9ploie dans des pays \u00e9loign\u00e9s du centre, \u00e0 la fois culturel et cultuel, du rite romain, est accomplie non seulement gr\u00e2ce l\u2019annonce de la Parole et \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration des sacrements (cf. Mt 28,19), mais aussi au moyen des pieux exercices propag\u00e9s par les missionnaires.<\/p>

Les pieux exercices deviennent, par cons\u00e9quent, un moyen de transmission de l\u2019annonce de l\u2019\u00c9vangile, et, ils contribuent ensuite \u00e0 maintenir la ferveur de la foi chr\u00e9tienne. Il reste que l\u2019influence r\u00e9ciproque entre la Liturgie et la culture autochtone demeure rare \u00e0 cause des normes qui r\u00e9gissaient alors la liturgie romaine (\u00e0 l\u2019exception, toutefois, de ce qui s\u2019est pass\u00e9 d\u2019une certaine mani\u00e8re dans les Reducciones <\/i>du Paraguay). En revanche, dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, la rencontre avec cette culture locale n\u2019a pas rencontr\u00e9 de difficult\u00e9 majeure.<\/p>

37. <\/b>Dans les premi\u00e8res ann\u00e9es du XVI si\u00e8cle, parmi les hommes les plus convaincus de la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une r\u00e9forme appropri\u00e9e de l\u2019\u00c9glise, on peut citer les moines camaldules Paul Giustiniani et Pierre Querini, auteurs d\u2019un Libellus ad Leonem X<\/i>, qui contient d\u2019importantes indications en vue de revitaliser la Liturgie et d\u2019en ouvrir les tr\u00e9sors \u00e0 tout le peuple de Dieu: il convient de citer, notamment, la n\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019instruction du clerg\u00e9 et des religieux, qui doit surtout \u00eatre un enseignement biblique; l\u2019adoption de la langue vernaculaire dans la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins; la r\u00e9organisation des livres liturgiques; l\u2019\u00e9limination des \u00e9l\u00e9ments ill\u00e9gitimes et alt\u00e9r\u00e9s de certaines formes erron\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire; et la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une cat\u00e9ch\u00e8se destin\u00e9e, en particulier, \u00e0 transmettre aux fid\u00e8les la valeur de la Liturgie.<\/p>

38. <\/b>Peu de temps apr\u00e8s la cl\u00f4ture du Concile \u0153cum\u00e9nique de Latran V (16 mars 1517), qui \u00e9dicta quelques r\u00e8gles concernant l\u2019\u00e9ducation des jeunes \u00e0 la Liturgie, d\u00e9buta la crise due \u00e0 l\u2019apparition du protestantisme, dont les protagonistes soulev\u00e8rent de nombreuses objections sur des points essentiels de la doctrine catholique \u00e0 propos des sacrements et du culte promu par l\u2019\u00c9glise, y compris la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Au cours de ses trois phases, le Concile \u0153cum\u00e9nique de Trente (1545-1563), convoqu\u00e9 pour faire face \u00e0 la situation r\u00e9sultant de la propagation du mouvement protestant parmi les membres du peuple de Dieu, s\u2019attacha \u00e0 \u00e9tudier les questions touchant la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sous le double aspect de la doctrine et du culte. Toutefois, \u00e9tant donn\u00e9 le contexte historique et le caract\u00e8re dogmatique des th\u00e8mes qu\u2019il \u00e9tait appel\u00e9 \u00e0 traiter, le Concile aborda principalement les questions d\u2019ordre liturgique et sacramentel d\u2019un point de vue doctrinal: il r\u00e9alisa cette \u00e9tude en adoptant une attitude o\u00f9 se m\u00ealaient la d\u00e9nonciation des erreurs et la condamnation des abus, ainsi que la d\u00e9fense de la foi et de la tradition liturgique de l\u2019\u00c9glise; il se montra aussi tr\u00e8s attentif aux probl\u00e8mes concernant l\u2019instruction liturgique du peuple, en proposant, dans le d\u00e9cret De reformatione generali <\/i>, un programme pastoral, dont la r\u00e9alisation \u00e9tait confi\u00e9e au Saint-Si\u00e8ge et aux \u00c9v\u00eaques.<\/p>

39. <\/b>Conform\u00e9ment aux dispositions \u00e9mises par le Concile, de nombreuses provinces eccl\u00e9siastiques tinrent des synodes, au cours desquels se manifesta la pr\u00e9occupation de conduire les fid\u00e8les \u00e0 une participation active durant la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins. De leur c\u00f4t\u00e9, les Pontifes Romains entreprirent une r\u00e9forme liturgique de grande ampleur: en effet, en un temps relativement bref, c\u2019est-\u00e0-dire exactement entre 1568 et 1614, le Calendrier et les livres liturgiques du Rite romain furent r\u00e9vis\u00e9s; de plus, en 1588, la Sacr\u00e9e Congr\u00e9gation des Rites fut cr\u00e9\u00e9e dans le but de veiller au bon ordonnancement des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques de l\u2019\u00c9glise romaine. Enfin, le Catechismus ad parochos <\/i>\u00e9tait destin\u00e9 \u00e0 remplir un r\u00f4le de formation pastorale et liturgique.<\/p>

40. <\/b>La Liturgie tira de nombreux avantages de la r\u00e9forme op\u00e9r\u00e9e \u00e0 la suite du Concile de Trente: de nombreux rites furent renouvel\u00e9s en tenant compte des “normes v\u00e9n\u00e9rables et antiques des P\u00e8res”, dans les limites des connaissances scientifiques de l\u2019\u00e9poque; des \u00e9l\u00e9ments et des ajouts \u00e9trangers \u00e0 la Liturgie, trop li\u00e9s \u00e0 la sensibilit\u00e9 populaire, furent supprim\u00e9s; le contr\u00f4le du contenu doctrinal des textes fut institu\u00e9, afin que ces derniers soient le reflet exact de la puret\u00e9 de la foi; une unit\u00e9 rituelle remarquable fut restitu\u00e9e \u00e0 la Liturgie romaine, qui retrouva sa dignit\u00e9 et sa beaut\u00e9.<\/p>

Toutefois, il convient de noter que cette r\u00e9forme eut aussi, indirectement, quelques effets n\u00e9gatifs: le caract\u00e8re invariable, dont \u00e9tait rev\u00eatue la Liturgie, semblait provenir des indications fournies par les rubriques, plus que de sa propre nature; de plus, le fait que la Liturgie paraissait r\u00e9sulter de l\u2019action de la seule hi\u00e9rarchie contribuait \u00e0 renforcer le dualisme, qui existait d\u00e9j\u00e0 entre cette derni\u00e8re et la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

41. <\/b>La R\u00e9forme catholique, dans le cadre de son entreprise positive de r\u00e9novation doctrinale, morale et institutionnelle de l\u2019\u00c9glise, unie \u00e0 une intention manifeste d\u2019arr\u00eater la propagation du protestantisme, favorisa en un certain sens le d\u00e9veloppement de la culture baroque aux contours si complexes. Et cette derni\u00e8re, de son c\u00f4t\u00e9, exer\u00e7a une influence consid\u00e9rable sur les expressions litt\u00e9raires, artistiques et musicales de la pi\u00e9t\u00e9 catholique. Durant la p\u00e9riode post-tridentine, le rapport entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire se pr\u00e9sente sous un apect quelque peu diff\u00e9rent: de fait, la Liturgie entre dans une p\u00e9riode d\u2019uniformit\u00e9 substantielle et de statisme constant; \u00e0 l\u2019inverse, la pi\u00e9t\u00e9 populaire conna\u00eet un d\u00e9veloppement sans pr\u00e9c\u00e9dent.<\/p>

Sans franchir certaines limites, dues \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019emp\u00eacher l\u2019apparition de formes exub\u00e9rantes et fantaisistes, la R\u00e9forme catholique encouragea la cr\u00e9ation et la diffusion des pieux exercices, qui, de fait, constitu\u00e8rent un moyen important pour la d\u00e9fense de la foi catholique et l\u2019entretien de la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les. Ce fut le cas, par exemple, des confr\u00e9ries vou\u00e9es aux myst\u00e8res de la Passion du Seigneur, \u00e0 la Vierge Marie et aux Saints, qui se multipli\u00e8rent, ayant pour triple finalit\u00e9 la p\u00e9nitence, la formation des la\u00efcs et les \u0153uvres de charit\u00e9. Cette pi\u00e9t\u00e9 populaire a laiss\u00e9 derri\u00e8re elle de tr\u00e8s belles images, pleines d\u2019\u00e9motion, dont la contemplation continue \u00e0 alimenter la foi et l\u2019exp\u00e9rience religieuse des fid\u00e8les.<\/p>

Les “missions populaires”, qui datent de cette \u00e9poque, contribuent elles aussi \u00e0 la diffusion des pieux exercices. Celles-ci font appara\u00eetre la coexistence entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, tout en manifestant un certain d\u00e9s\u00e9quilibre entre les deux composantes de cette m\u00eame r\u00e9alit\u00e9: en effet, les missions, dont le but est essentiellement de conduire les fid\u00e8les \u00e0 s\u2019approcher du sacrement de la r\u00e9conciliation et \u00e0 recevoir la communion eucharistique, recourent abondamment aux pieux exercices; ceux-ci constituent donc le moyen le plus s\u00fbr pour inciter ces m\u00eames fid\u00e8les \u00e0 la conversion dans le cadre d\u2019une action de type cultuel, elle-m\u00eame marqu\u00e9e par une participation populaire qui ne fait jamais d\u00e9faut.<\/p>

Les pieux exercices \u00e9taient souvent recueillis et consign\u00e9s dans des livres de pri\u00e8res qui, munis de l\u2019approbation eccl\u00e9siastique, constituaient de v\u00e9ritables manuels destin\u00e9s au culte; ils \u00e9taient utilis\u00e9s aussi bien durant les divers moments de la journ\u00e9e, du mois et de l\u2019ann\u00e9e, que dans les circonstances innombrables de la vie.<\/p>

\u00c0 l\u2019\u00e9poque de la R\u00e9forme catholique, les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire ne se pr\u00e9sentent pas seulement dans les termes contraires de statisme et de d\u00e9veloppement, mais elles recouvrent aussi des r\u00e9alit\u00e9s que l\u2019on peut qualifier d\u2019anormales: ainsi, il arrive parfois que les pieux exercices se d\u00e9roulent \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019action liturgique elle-m\u00eame, en se superposant \u00e0 cette derni\u00e8re, et que, sur le plan pastoral, ils occupent une place primordiale par rapport \u00e0 la Liturgie. Ces attitudes ont pour effet d\u2019accentuer l\u2019\u00e9loignement des fid\u00e8les par rapport \u00e0 la Sainte \u00c9criture; elles ont aussi pour cons\u00e9quence de ne pas mettre suffisamment l\u2019accent sur le caract\u00e8re central du myst\u00e8re pascal du Christ, qui s\u2019exprime d\u2019une mani\u00e8re privil\u00e9gi\u00e9e dans la c\u00e9l\u00e9bration dominicale.<\/p>

42. <\/b>\u00c0 l\u2019\u00e9poque de l\u2019Illuminisme, la diff\u00e9rence s\u2019accentue entre la “religion des \u00e9rudits”, qui est potentiellement proche de la Liturgie, et la “religion des simples”, qui, par nature, s\u2019apparente \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Il reste que si, de fait, les personnes instruites et le peuple sont habitu\u00e9s \u00e0 recourir aux m\u00eames pratiques religieuses, les gens “doctes” font n\u00e9anmoins preuve d\u2019une pratique religieuse \u00e9clair\u00e9e par l\u2019intelligence et le savoir, tout en affirmant leur volont\u00e9 de se d\u00e9marquer des formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire qui, \u00e0 leurs yeux, se nourrissent de superstition et de fanatisme.<\/p>

La Liturgie est alors influenc\u00e9e par de nombreux facteurs, dont, en particulier, le caract\u00e8re aristocratique qui impr\u00e8gne de multiples \u00e9l\u00e9ments de la culture de cette \u00e9poque, la m\u00e9thode de l\u2019encyclop\u00e9die qui permet de rassembler tous les \u00e9l\u00e9ments de la connaissance, l\u2019esprit critique et de recherche qui conduit \u00e0 la publication des antiques sources liturgiques, et le caract\u00e8re asc\u00e9tique de certains mouvements qui, bien qu\u2019influenc\u00e9s par le jans\u00e9nisme, incitent au retour \u00e0 la puret\u00e9 de la Liturgie des premiers si\u00e8cles chr\u00e9tiens. Tout en r\u00e9percutant des \u00e9l\u00e9ments de la culture ambiante de cette \u00e9poque, l\u2019int\u00e9r\u00eat renouvel\u00e9 pour la Liturgie est anim\u00e9 par des consid\u00e9rations de nature pastorale, qui concernent aussi bien les clercs que les la\u00efcs, comme on peut le constater en France, \u00e0 partir du XVII si\u00e8cle.<\/p>

L\u2019\u00c9glise ne manque pas de pr\u00eater attention \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire dans les divers secteurs, tr\u00e8s vastes, de son action pastorale. De fait, elle n\u2019h\u00e9site pas \u00e0 promouvoir un type d\u2019action apostolique qui, dans une certaine mesure, tend \u00e0 une int\u00e9gration r\u00e9ciproque de la Liturgie et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Ainsi, par exemple, la pr\u00e9dication est int\u00e9gr\u00e9e dans des temps liturgiques significatifs, tels que le Car\u00eame et les dimanches consacr\u00e9s \u00e0 la cat\u00e9ch\u00e8se des adultes; elle est destin\u00e9e \u00e0 la conversion des \u00e2mes et des m\u0153urs des fid\u00e8les, qui sont incit\u00e9s \u00e0 s\u2019approcher du sacrement de la r\u00e9conciliation, et \u00e0 revenir \u00e0 la pratique de la Messe dominicale, tout en rappelant la valeur du sacrement de l\u2019Onction des malades et du Viatique.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui, dans le pass\u00e9, s\u2019\u00e9tait r\u00e9v\u00e9l\u00e9e efficace pour endiguer les effets n\u00e9gatifs du protestantisme, se r\u00e9v\u00e8le capable de contrer les id\u00e9es corrosives du rationalisme et, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019\u00c9glise, de rem\u00e9dier aux cons\u00e9quences n\u00e9fastes du jans\u00e9nisme. Cette double confrontation, ainsi que le d\u00e9veloppement ult\u00e9rieur des missions populaires, ont pour cons\u00e9quence d\u2019enrichir encore la pi\u00e9t\u00e9 populaire: certains aspects du Myst\u00e8re de la foi sont ainsi mis en valeur d\u2019une mani\u00e8re toute nouvelle; tel est le cas, par exemple, du C\u0153ur du Christ, et des nouveaux “jours” qui polarisent la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les, comme les neuf “premiers vendredis” du mois.<\/p>

Au XVIII si\u00e8cle, il convient de souligner, en particulier, l\u2019activit\u00e9 de Louis Antoine Muratori qui sut conjuguer l\u2019\u00e9rudition avec la n\u00e9cessit\u00e9 de s\u2019adapter aux nouvelles situations pastorales, en proposant dans son ouvrage demeur\u00e9 c\u00e9l\u00e8bre: Della regolata devozione dei cristiani, <\/i>une religiosit\u00e9 capable de tirer sa substance de la Liturgie et de l\u2019\u00c9criture Sainte, tout en demeurant \u00e9trang\u00e8re \u00e0 toute superstition et \u00e0 toute activit\u00e9 relevant de la magie. De m\u00eame, il est important de faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u0153uvre accomplie par le pape Beno\u00eet XIV (Prospero Lambertini), \u00e0 qui l\u2019on doit l\u2019initiative de premier plan consistant \u00e0 permettre l\u2019usage de la Bible dans les langues vernaculaires.<\/p>

43. <\/b>La R\u00e9forme catholique avait renforc\u00e9 les structures et l\u2019unit\u00e9 du rite de l\u2019\u00c9glise romaine. Durant le XVIII si\u00e8cle, qui fut marqu\u00e9 par une grande expansion missionnaire, l\u2019\u00c9glise avait introduit sa propre Liturgie et ses structures institutionnelles au milieu des peuples \u00e0 qui le message \u00e9vang\u00e9lique \u00e9tait annonc\u00e9.<\/p>

Au XVIII si\u00e8cle, dans les territoires de mission, les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire se d\u00e9finissent en des termes semblables \u00e0 ceux qui \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 observ\u00e9s aux XVI et XVII si\u00e8cles, tout en les accentuant:<\/p>

– Dans le domaine de la Liturgie, par crainte d\u2019\u00e9ventuelles cons\u00e9quences n\u00e9gatives dans le domaine de la foi, le probl\u00e8me de l\u2019inculturation ne se pose pratiquement pas \u00e0 cette \u00e9poque – m\u00eame s\u2019il convient pourtant de mentionner les louables efforts de Matteo Ricci dans la question des Rites chinois, <\/i>et ceux de Roberto de\u2019 Nobili \u00e0 propos des Rites indiens <\/i>– ce qui a pour effet de maintenir intacte sa physionomie romaine, tout en lui conf\u00e9rant un aspect qui demeure, au moins en partie, \u00e9tranger \u00e0 la culture autochtone.<\/p>

– Quant \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire, elle est, d\u2019une part, soumise au danger du syncr\u00e9tisme religieux, surtout l\u00e0 o\u00f9 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation demeure superficielle; et, d\u2019autre part, elle acquiert progressivement une autonomie plus grande et une maturit\u00e9 plus profonde, du fait qu\u2019elle ne se limite pas aux seuls pieux exercices diffus\u00e9s par les \u00e9vang\u00e9lisateurs, mais qu\u2019elle en cr\u00e9e d\u2019autres, qui s\u2019enracinent dans la culture locale.<\/p>

L\u2019\u00e9poque contemporaine<\/p> <\/i>

44. <\/b>Au XIX si\u00e8cle, apr\u00e8s la crise provoqu\u00e9e par la R\u00e9volution fran\u00e7aise, dont l\u2019intention \u00e9tait d\u2019\u00e9radiquer la foi catholique en s\u2019attaquant notamment au culte chr\u00e9tien, on assiste \u00e0 un renouveau tr\u00e8s significatif de la Liturgie.<\/p>

Cette renaissance fut pr\u00e9c\u00e9d\u00e9e et pr\u00e9par\u00e9e par un d\u00e9veloppement vigoureux de l\u2019eccl\u00e9siologie, qui pr\u00e9sentait l\u2019\u00c9glise, non seulement comme une soci\u00e9t\u00e9 hi\u00e9rarchique, mais aussi comme le Peuple de Dieu et comme une communaut\u00e9 r\u00e9unie pour la c\u00e9l\u00e9bration du culte. Parall\u00e8lement \u00e0 ce r\u00e9veil de l\u2019eccl\u00e9siologie, il convient de relever, comme pr\u00e9mices du renouveau liturgique, la floraison des \u00e9tudes bibliques et patristiques, et le dynamisme eccl\u00e9sial et \u0153cum\u00e9nique de certains hommes tels que Antonio Rosmini (\u2020 1855) et John Henry Newman (\u2020 1890).<\/p>

Dans le processus de renouveau du culte liturgique, il convient de mentionner particuli\u00e8rement l\u2019\u0153uvre de l\u2019abb\u00e9 b\u00e9n\u00e9dictin Prosper Gu\u00e9ranger (\u2020 1875), restaurateur du monachisme en France et fondateur de l\u2019abbaye de Solesmes: sa conception de la Liturgie est empreinte d\u2019amour de l\u2019\u00c9glise et de la tradition; toutefois, la v\u00e9n\u00e9ration dont il fait preuve envers la Liturgie romaine, consid\u00e9r\u00e9e par lui comme un \u00e9l\u00e9ment indispensable de l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise, l\u2019incite \u00e0 adopter une attitude d\u2019opposition \u00e0 l\u2019\u00e9gard des expressions liturgiques autochtones. Le renouveau liturgique promu par Dom Gu\u00e9ranger a le m\u00e9rite de ne pas constituer seulement un mouvement de type acad\u00e9mique, mais il a a surtout comme objectif de faire de la Liturgie l\u2019expression cultuelle, int\u00e9rioris\u00e9e et active de tout le Peuple de Dieu.<\/p>

45. <\/b>Le XIX si\u00e8cle n\u2019est pas seulement marqu\u00e9 par le renouveau de la Liturgie mais il est caract\u00e9ris\u00e9 aussi par un d\u00e9veloppement de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui s\u2019effectue d\u2019une mani\u00e8re autonome. Ainsi, la renaissance du chant liturgique co\u00efncide avec la cr\u00e9ation de nouveaux chants populaires; de m\u00eame, la diffusion de certains ouvrages liturgiques, tels que les missels bilingues \u00e0 l\u2019usage des fid\u00e8les, s\u2019accompagne de la prolif\u00e9ration des livrets de d\u00e9votion.<\/p>

Le mouvement culturel connu sous le nom de romantisme, qui met en valeur les sentiments humains et religieux de l\u2019homme, favorise la recherche, la compr\u00e9hension et la valorisation de la dimension populaire, y compris dans le domaine cultuel.<\/p>

Durant ce si\u00e8cle, on assiste aussi \u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne qui a une port\u00e9e consid\u00e9rable: des expressions cultuelles promues localement sur la base d\u2019initiatives venant du peuple, et se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 des \u00e9v\u00e9nements exceptionnels de caract\u00e8re surnaturel – miracles, apparitions…-, obtiennent successivement une reconnaissance officielle, puis la faveur, et enfin la protection de l\u2019autorit\u00e9 eccl\u00e9siale, et elles sont ins\u00e9r\u00e9es dans la Liturgie elle-m\u00eame. \u00c0 titre d\u2019illustration, on peut \u00e9voquer les divers sanctuaires, \u00e9difi\u00e9s pour accueillir des p\u00e8lerinages, qui constituent \u00e0 la fois des centres importants pour la Liturgie p\u00e9nitentielle et eucharistique, et aussi des lieux o\u00f9 s\u2019exprime la pi\u00e9t\u00e9 mariale du peuple.<\/p>

Il reste qu\u2019au XIX si\u00e8cle les relations entre, d\u2019une part, la Liturgie, qui se situe dans une phase de r\u00e9veil, et, d\u2019autre part, la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui traverse une p\u00e9riode d\u2019expansion, sont perturb\u00e9es par un \u00e9l\u00e9ment n\u00e9gatif: l\u2019accentuation de la superposition des pieux exercices aux actions liturgiques, qui \u00e9tait un ph\u00e9nom\u00e8ne d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la R\u00e9forme catholique.<\/p>

46. <\/b>Au d\u00e9but du XX si\u00e8cle, le pape saint Pie X (1903-1914) manifeste sa volont\u00e9 de rapprocher les fid\u00e8les de la Liturgie, c\u2019est-\u00e0-dire de la rendre “populaire”. De fait, le Souverain Pontife souligne que les fid\u00e8les ne peuvent acqu\u00e9rir le “vrai esprit chr\u00e9tien” qu\u2019en se tournant vers “sa premi\u00e8re et indispensable source, qui est la participation active aux saints myst\u00e8res, et \u00e0 la pri\u00e8re publique et solennelle de l\u2019\u00c9glise”. Par ces paroles, saint Pie X affirmait avec autorit\u00e9 la sup\u00e9riorit\u00e9 objective de la Liturgie sur toutes les autres formes de pi\u00e9t\u00e9; de plus, il interdisait toute esp\u00e8ce de confusion entre la pi\u00e9t\u00e9 populaire et la Liturgie et, indirectement, il promouvait au contraire l\u2019id\u00e9e d\u2019une claire distinction entre ces deux domaines, ouvrant ainsi la voie qui devait conduire \u00e0 une compr\u00e9hension plus juste de leurs rapports.<\/p>

Ainsi, le mouvement liturgique prit naissance et se d\u00e9veloppa gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019apport d\u2019hommes \u00e9minents pour leur science, leur pi\u00e9t\u00e9 et leur attachement passionn\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00c9glise; il occupa une place remarquable dans la vie de l\u2019\u00c9glise du XX si\u00e8cle, et les Souverains Pontifes virent en lui une manifestation de l\u2019Esprit Saint. Le but ultime des protagonistes du mouvement liturgique \u00e9tait de nature pastorale: il s\u2019agissait d\u2019accro\u00eetre chez les fid\u00e8les l\u2019intelligence et donc aussi l\u2019amour envers la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins, et de les aider \u00e0 prendre conscience de leur appartenance commune \u00e0 un peuple sacerdotal (cf. 1 P 2,5).<\/p>

On peut comprendre les r\u00e9actions de certains repr\u00e9sentants particuli\u00e8rement exigeants du mouvement liturgique, qui se d\u00e9fiaient des manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, en les consid\u00e9rant comme un motif de d\u00e9cadence de la Liturgie. En effet, ils \u00e9taient en pr\u00e9sence de nombreux abus provoqu\u00e9s, soit par la superposition de certains pieux exercices \u00e0 la Liturgie, soit, tout simplement, par la substitution de la Liturgie elle-m\u00eame par des expressions cultuelles d\u2019origine populaire. En outre, dans l\u2019intention de restaurer le culte dans toute sa puret\u00e9, ces m\u00eames personnes consid\u00e9raient la Liturgie des premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise comme un mod\u00e8le insurpassable, et, par cons\u00e9quent, ils rejetaient d\u2019une mani\u00e8re cat\u00e9gorique toutes les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire d\u2019origine m\u00e9di\u00e9vale, ou qui dataient de la p\u00e9riode post\u00e9rieure au Concile de Trente.<\/p>

Toutefois, un tel refus ne tenait pas suffisamment compte du fait que les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui, g\u00e9n\u00e9ralement, avaient \u00e9t\u00e9 approuv\u00e9es et recommand\u00e9es par l\u2019\u00c9glise, avaient soutenu la vie spirituelle d\u2019une multitude de fid\u00e8les, et qu\u2019elles avaient engendr\u00e9 des fruits incomparables de saintet\u00e9, tout en contribuant tr\u00e8s largement \u00e0 la sauvegarde de la foi et \u00e0 la diffusion du message chr\u00e9tien. Cela explique pourquoi Pie XII, dans l\u2019encyclique Mediator Dei <\/i>du 21 novembre 1947, dont le contenu exhaustif manifestait l\u2019intention de son auteur de prendre la t\u00eate du mouvement liturgique, opposa \u00e0 ce refus la d\u00e9fense de ces pieux exercices, avec lesquels s\u2019\u00e9tait identifi\u00e9e, en quelque sorte, la pi\u00e9t\u00e9 catholique durant les derniers si\u00e8cles.<\/p>

Il revient au Concile \u0153cum\u00e9nique Vatican II, dans la Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a>,<\/i> d\u2019avoir d\u00e9fini d\u2019une mani\u00e8re juste et \u00e9quilibr\u00e9e les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, en proclamant la primaut\u00e9 indiscutable de la sainte Liturgie et la subordination des pieux exercices par rapport \u00e0 cette derni\u00e8re, tout en r\u00e9it\u00e9rant leur caract\u00e8re valide et l\u00e9gitime.<\/p>

 <\/p>

Liturgie et pi\u00e9t\u00e9 populaire: la probl\u00e9matique actuelle<\/p> <\/b>

47. <\/b>Le parcours historique, qui a \u00e9t\u00e9 retrac\u00e9, met en \u00e9vidence le fait que la question des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire ne se posent pas seulement \u00e0 l\u2019\u00e9poque contemporaine: tout au long des si\u00e8cles, elle s\u2019est pr\u00e9sent\u00e9e de nombreuses fois, sous des d\u00e9nominations et des formes diff\u00e9rentes, et il lui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 diverses solutions. Il est donc n\u00e9cessaire de tirer de l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019histoire quelques indications permettant de r\u00e9pondre aux exigences pastorales qui se posent fr\u00e9quemment et de fa\u00e7on urgente.<\/p>

Les indications de l\u2019histoire: les causes de d\u00e9s\u00e9quilibre<\/p> <\/i>

48. <\/b>L\u2019histoire montre tout d\u2019abord que les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire se d\u00e9t\u00e9riorent durant les p\u00e9riodes o\u00f9 la conscience des valeurs essentielles de la Liturgie s\u2019att\u00e9nue dans l\u2019esprit des fid\u00e8les. On peut citer les trois causes suivantes d\u2019un tel affaiblissement:<\/p>

– la conscience insuffisante ou sans cesse plus faible de la signification de P\u00e2ques et du r\u00f4le central que cette c\u00e9l\u00e9bration occupe dans l\u2019histoire du salut, et dont la Liturgie chr\u00e9tienne est l\u2019actualisation. Les fid\u00e8les font alors preuve de la tendance, presqu\u2019in\u00e9vitable, d\u2019orienter leur pi\u00e9t\u00e9 vers d\u2019autres \u00e9pisodes salvifiques de la vie du Christ, et aussi vers la bienheureuse Vierge Marie, les Anges et les Saints, sans tenir compte de la “hi\u00e9rarchie des valeurs”;<\/p>

– l\u2019affaiblissement du sens du sacerdoce commun, en vertu duquel les fid\u00e8les sont habilit\u00e9s \u00e0 “offrir des sacrifices spirituels agr\u00e9ables \u00e0 Dieu, par J\u00e9sus Christ” (1 P. 2, 5; cf. Rm 12, 1), et \u00e0 participer pleinement, selon leur condition, au culte de l\u2019\u00c9glise; un tel affaiblissement, qui va souvent de pair avec une Liturgie c\u00e9l\u00e9br\u00e9e par des clercs qui interviennent m\u00eame dans certaines parties de la c\u00e9l\u00e9bration, qui ne rel\u00e8vent pas de leurs fonctions propres de ministres sacr\u00e9s, a pour cons\u00e9quence d\u2019orienter les fid\u00e8les vers la pratique des pieux exercices, dont ils se sentent pour leur part les participants actifs.<\/p>

– la m\u00e9connaissance du langage propre \u00e0 la Liturgie – c\u2019est-\u00e0-dire la langue, les signes, les symboles et les gestes rituels – , a pour cons\u00e9quence que le sens profond de la c\u00e9l\u00e9bration \u00e9chappe en grande partie aux fid\u00e8les. Cette ignorance peut m\u00eame produire en eux l\u2019impression qu\u2019ils sont \u00e9trangers \u00e0 l\u2019action liturgique; c\u2019est pourquoi ils marquent volontiers leur pr\u00e9f\u00e9rence pour les pieux exercices, dont le langage correspond mieux \u00e0 leur formation culturelle, ou bien encore ils ont tendance \u00e0 opter pour les d\u00e9votions particuli\u00e8res, qui r\u00e9pondent d\u2019une mani\u00e8re plus satisfaisante aux exigences et aux situations de la vie quotidienne.<\/p>

49. <\/b>Chacun de ces \u00e9l\u00e9ments, qu\u2019il n\u2019est pas rare de rencontrer ensemble dans un m\u00eame lieu, engendre un d\u00e9s\u00e9quilibre dans les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, au d\u00e9triment de la premi\u00e8re et pour l\u2019appauvrissement de la seconde. Pourtant, ces difficult\u00e9s doivent \u00eatre surmont\u00e9es en recourant \u00e0 une action cat\u00e9ch\u00e9tique et pastorale bien men\u00e9e et pers\u00e9v\u00e9rante.<\/p>

Au contraire, les diverses composantes du renouveau liturgique, ainsi que le d\u00e9veloppement du sens liturgique chez les fid\u00e8les, permettent \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire de trouver une nouvelle dimension par rapport \u00e0 la Liturgie. Il convient de relever ce fait positif, qui est conforme \u00e0 l\u2019orientation la plus profonde de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne.<\/p>

\u00c0 la lumi\u00e8re de la Constitution liturgique<\/p> <\/i>

50. <\/b>\u00c0 notre \u00e9poque, ce th\u00e8me des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire est consid\u00e9r\u00e9 avant tout \u00e0 la lumi\u00e8re des directives contenues dans la Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a><\/i>; celles-ci cherchent \u00e0 d\u00e9finir des relations harmonieuses entre ces deux expressions de la pi\u00e9t\u00e9, \u00e0 partir du double postulat suivant: la pi\u00e9t\u00e9 populaire est objectivement subordonn\u00e9e \u00e0 la Liturgie, et elle trouve en m\u00eame temps dans cette derni\u00e8re sa finalit\u00e9.<\/p>

Par cons\u00e9quent, il faut avant tout \u00e9viter de poser la question des rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire en termes d\u2019opposition, ou m\u00eame d\u2019\u00e9quivalence ou de substitution. De fait, la conscience de l\u2019importance primordiale de la Liturgie et la recherche de ses expressions les plus justes ne doivent pas conduire \u00e0 obscurcir la nature profonde de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et tout autant \u00e0 la m\u00e9priser ou \u00e0 la consid\u00e9rer comme superflue ou, tout simplement, \u00e0 estimer qu\u2019elle serait pr\u00e9judiciable \u00e0 la vie cultuelle de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Il est vrai qu\u2019une m\u00e9connaissance plus ou moins importante de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, ou des manifestations d\u2019hostilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de celle-ci, r\u00e9v\u00e8lent chez leurs auteurs une \u00e9valuation inad\u00e9quate de certains \u00e9l\u00e9ments qui constituent la vie de l\u2019\u00c9glise, et semblent plus provenir de pr\u00e9jug\u00e9s id\u00e9ologiques que de la doctrine de la foi. De telles attitudes ont les cons\u00e9quences suivantes:<\/p>

– elles ne tiennent pas compte du fait que la pi\u00e9t\u00e9 populaire est elle aussi une r\u00e9alit\u00e9 eccl\u00e9siale promue et soutenue par l\u2019Esprit Saint,<\/p>

– elles m\u00e9connaissent l\u2019importance des fruits de gr\u00e2ce et de saintet\u00e9 que la pi\u00e9t\u00e9 populaire a produits et continue de produire dans l\u2019ensemble de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

– elles sont fr\u00e9quemment l\u2019expression d\u2019une recherche illusoire de la “Liturgie pure”; de fait, l\u2019exp\u00e9rience s\u00e9culaire de l\u2019\u00c9glise montre bien que cette “Liturgie pure” correspond plus \u00e0 une aspiration illusoire qu\u2019\u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 historique, \u00e0 cause du caract\u00e8re subjectif des crit\u00e8res \u00e0 partir desquels ladite puret\u00e9<\/i> est \u00e9tablie.<\/p>

– elle a tendance \u00e0 confondre une composante noble de l\u2019esprit humain, en l\u2019occurrence les sentiments, qui d\u00e9terminent l\u00e9gitimement les diverses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 liturgique et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, avec sa d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence, c\u2019est-\u00e0-dire le sentimentalisme.<\/p>

51. <\/b>Toutefois, les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire font appara\u00eetre aussi le ph\u00e9nom\u00e8ne contraire d\u2019une valorisation tellement importante de la pi\u00e9t\u00e9 populaire qu\u2019elle s\u2019exerce au d\u00e9triment de la Liturgie de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Un fait de ce genre est \u00e0 d\u00e9plorer tout simplement dans certaines situations concr\u00e8tes, mais il peut \u00eatre aussi le fruit d\u2019un choix th\u00e9orique qui engendre une situation pastorale d\u00e9viante: la Liturgie ne serait plus dans ce cas “le sommet auquel tend l\u2019action de l\u2019\u00c9glise, et en m\u00eame temps la source d\u2019o\u00f9 d\u00e9coule toute sa vertu”, mais une expression cultuelle qui serait consid\u00e9r\u00e9e comme \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la compr\u00e9hension et \u00e0 la sensibilit\u00e9 du peuple et qui, ainsi, serait n\u00e9glig\u00e9e et rel\u00e9gu\u00e9e \u00e0 une place secondaire, ou encore qui serait r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 des groupes particuliers.<\/p>

52. <\/b>L\u2019intention louable de rendre plus proche le culte chr\u00e9tien de l\u2019homme contemporain, surtout de celui qui n\u2019a pas re\u00e7u une instruction cat\u00e9ch\u00e9tique suffisante, et la difficult\u00e9 constante, de la part de quelques cultures, d\u2019assimiler certains \u00e9l\u00e9ments de la Liturgie, ne doivent pas avoir pour effet de d\u00e9valuer, autant en th\u00e9orie qu\u2019en pratique, l\u2019expression primordiale et fondamentale du culte liturgique. En agissant de cette mani\u00e8re, au lieu d\u2019affronter les difficult\u00e9s concr\u00e8tes avec pr\u00e9voyance et pers\u00e9v\u00e9rance, on aurait tendance \u00e0 les r\u00e9soudre d\u2019une mani\u00e8re trop simpliste.<\/p>

53. <\/b>Pour justifier le choix qui tend \u00e0 privil\u00e9gier les exercices de la pi\u00e9t\u00e9 populaire au d\u00e9triment des actions liturgiques, on entend fr\u00e9quemment des affirmations de ce genre:<\/p>

– la pi\u00e9t\u00e9 populaire est un domaine particuli\u00e8rement appropri\u00e9 pour c\u00e9l\u00e9brer d\u2019une mani\u00e8re \u00e0 la fois libre et spontan\u00e9e la “Vie” et ses multiples expressions; en revanche, la Liturgie, centr\u00e9e sur le “Myst\u00e8re du Christ” est, par nature, tourn\u00e9e vers le pass\u00e9, elle inhibe la spontan\u00e9it\u00e9 et elle se r\u00e9v\u00e8le r\u00e9p\u00e9titive et formaliste;<\/p>

– La Liturgie ne parvient pas \u00e0 impliquer le fid\u00e8le dans la totalit\u00e9 de son \u00eatre, c\u2019est-\u00e0-dire dans l\u2019unit\u00e9 de son corps et de son esprit; en revanche, la pi\u00e9t\u00e9 populaire, en s\u2019adressant directement \u00e0 l\u2019homme, concerne \u00e0 la fois son corps, son c\u0153ur et son esprit;<\/p>

– la pi\u00e9t\u00e9 populaire est un domaine bien d\u00e9termin\u00e9, qui, de surcro\u00eet, est adapt\u00e9 \u00e0 la vie de pri\u00e8re: en effet, gr\u00e2ce aux pieux exercices, le fid\u00e8le est introduit dans un vrai dialogue avec le Seigneur, qui est constitu\u00e9 d\u2019expressions parfaitement compr\u00e9hensibles et qu\u2019il fait siennes; en revanche, la Liturgie, en faisant prononcer par le fid\u00e8le des mots qui ne sont pas les siens et qui sont souvent \u00e9trangers \u00e0 son contexte culturel, se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre, dans sa vie de pri\u00e8re, moins un moyen qu\u2019un emp\u00eachement.<\/p>

– les diverses formes de rites, qui constituent la pi\u00e9t\u00e9 populaire, sont re\u00e7ues et accueillies par le fid\u00e8le, \u00e0 cause de la correspondance existant entre sa propre culture et le langage des rites; en revanche, les rites propres \u00e0 la Liturgie ne sont pas compris par ce m\u00eame fid\u00e8le, parce que les formes expressives de ces rites proviennent d\u2019un univers culturel qu\u2019il per\u00e7oit comme un monde diff\u00e9rent et lointain.<\/p>

54. <\/b>De telles affirmations accentuent d\u2019une mani\u00e8re exag\u00e9r\u00e9e et dialectique la diff\u00e9rence ind\u00e9niable qu\u2019on peut relever, dans certaines aires culturelles, entre les expressions propres \u00e0 la Liturgie et celles qui d\u00e9pendent de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Toutefois, il est certain que la pr\u00e9sence en certains endroits de ces id\u00e9es est le signe qu\u2019une conception juste de la Liturgie chr\u00e9tienne est fortement compromise, sinon m\u00eame compl\u00e9tement vid\u00e9e de son contenu essentiel.<\/p>

\u00c0 l\u2019encontre de telles opinions, il convient de rappeler la parole grave et r\u00e9fl\u00e9chie du dernier Concile \u0153cum\u00e9nique: “toute c\u00e9l\u00e9bration liturgique, en tant qu\u2019\u0153uvre du Christ pr\u00eatre et de son Corps qui est l\u2019\u00c9glise, est l\u2019action sacr\u00e9e par excellence dont nulle autre action de l\u2019\u00c9glise ne peut atteindre l\u2019efficacit\u00e9 au m\u00eame titre et au m\u00eame degr\u00e9”.<\/p>

55. <\/b>L\u2019exaltation unilat\u00e9rale de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui a pour corollaire la mise \u00e0 l\u2019\u00e9cart de la Liturgie, ne concorde pas avec le fait que les \u00e9l\u00e9ments essentiels de cette derni\u00e8re ont \u00e9t\u00e9 institu\u00e9s par la volont\u00e9 du Christ lui-m\u00eame; de plus, cette position a pour cons\u00e9quence pr\u00e9judiciable de ne pas souligner, comme elle le devrait, la valeur sot\u00e9riologique et doxologique irrempla\u00e7able de la Liturgie. Apr\u00e8s l\u2019Ascension du Seigneur dans la gloire de son P\u00e8re et \u00e0 la suite du don de l\u2019Esprit Saint, la glorification parfaite de Dieu et le salut de l\u2019homme sont r\u00e9alis\u00e9s avant tout et par excellence par la c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie; celle-ci requiert l\u2019adh\u00e9sion de la foi, et par c\u2019est par elle que le croyant est ins\u00e9r\u00e9 au c\u0153ur de l\u2019\u00e9v\u00e9nement fondamental du salut: la Passion, la Mort et la R\u00e9surrection du Christ (cf. Rm 6, 2-6; 1 Co 11, 23-26).<\/p>

L\u2019\u00c9glise, consciente de son myst\u00e8re et de l\u2019efficacit\u00e9 de son action cultuelle et salvifique, ne cesse pas d\u2019affirmer que “c\u2019est par la Liturgie, surtout dans le divin sacrifice de l\u2019Eucharistie, que “s\u2019exerce l\u2019\u0153uvre de notre r\u00e9demption” “, ce qui n\u2019exclut pas l\u2019importance d\u2019autres formes de pi\u00e9t\u00e9.<\/p>

56. <\/b>La d\u00e9valorisation de la Liturgie comporte un certain nombre de cons\u00e9quences sur un plan th\u00e9orique autant que pratique: ainsi, elle conduit in\u00e9vitablement \u00e0 obscurcir la vision chr\u00e9tienne du myst\u00e8re de Dieu, qui se penche avec mis\u00e9ricorde vers l\u2019homme d\u00e9chu pour l\u2019attirer \u00e0 Lui par l\u2019incarnation de son Fils et le don de l\u2019Esprit Saint. Elle a aussi pour effet d\u2019\u00e9dulcorer le sens de l\u2019histoire du salut et la perception du rapport entre l\u2019Ancienne et la Nouvelle Alliance. De m\u00eame, elle conduit \u00e0 sous-estimer la Parole de Dieu, qui est pourtant la seule Parole qui sauve, dont se nourrit et \u00e0 laquelle se r\u00e9f\u00e8re sans discontinuit\u00e9 la Liturgie. Cette d\u00e9valorisation a encore pour effet d\u2019att\u00e9nuer dans l\u2019esprit des fid\u00e8les la conscience de la valeur de l\u2019\u0153uvre accomplie par le Christ, le Fils de Dieu et le Fils de la Vierge Marie, le seul Sauveur et l\u2019unique M\u00e9diateur (cf. 1 Tm 2, 5; Ac 4, 12). Enfin, elle provoque la perte du sensus Ecclesiae <\/i>chez les fid\u00e8les.<\/p>

57. <\/b>L\u2019accent mis exclusivement sur la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui, selon l\u2019affirmation susmentionn\u00e9e, doit se d\u00e9ployer dans l\u2019orbite de la foi chr\u00e9tienne, peut comporter les effets n\u00e9gatifs suivants: acc\u00e9l\u00e9rer le processus de d\u00e9tachement d\u2019une partie des fid\u00e8les par rapport \u00e0 la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne; inclure de nouveau, d\u2019une mani\u00e8re abusive ou d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9e, certains \u00e9l\u00e9ments de la religiosit\u00e9 cosmique et naturelle; provoquer l\u2019introduction, dans le culte chr\u00e9tien, d\u2019un certain nombre d\u2019\u00e9l\u00e9ments ambigus provenant de croyances pr\u00e9-chr\u00e9tiennes, ou exprimant unilat\u00e9ralement la culture ou la psychologie d\u2019un peuple ou d\u2019une ethnie; cr\u00e9er l\u2019illusion de pouvoir atteindre la transcendance au moyen d\u2019exp\u00e9riences n\u00e9fastes; compromettre le sens authentiquement chr\u00e9tien du salut, qui est le don gratuit de Dieu, en proposant, au contraire, un salut qui proviendrait de la seule conqu\u00eate de l\u2019homme et serait donc le fruit de ses efforts personnels (de fait, il ne faut jamais oublier le danger potentiel de la d\u00e9viation p\u00e9lagienne); enfin, accentuer, dans la mentalit\u00e9 des fid\u00e8les, le r\u00f4le des m\u00e9diateurs secondaires, que sont la Bienheureuse Vierge Marie, les Anges, les Saints et parfois, parmi ces derniers, les principaux protagonistes de l\u2019histoire nationale, en leur faisant accomplir une fonction qui n\u2019appartient qu\u2019\u00e0 l\u2019unique M\u00e9diateur, J\u00e9sus-Christ.<\/p>

58. <\/b>La liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont deux expressions authentiques, quoique non \u00e9quivalentes, du culte chr\u00e9tien. De fait, la Constitution sur la sainte Liturgie montre bien qu\u2019au lieu de vouloir les opposer ou de consid\u00e9rer qu\u2019ils sont deux \u00e9l\u00e9ments interchangeables, il convient plut\u00f4t de les harmoniser: “Les pieux exercices du peuple chr\u00e9tien […] doivent \u00eatre r\u00e9gl\u00e9s de fa\u00e7on \u00e0 s\u2019harmoniser avec la Liturgie, \u00e0 en d\u00e9couler d\u2019une certaine mani\u00e8re, et \u00e0 y introduire le peuple parce que, de sa nature, elle leur est de loin sup\u00e9rieure”.<\/p>

La Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont donc deux expressions cultuelles qui doivent se situer dans une relation mutuelle et f\u00e9conde, m\u00eame si la Liturgie est toujours appel\u00e9e \u00e0 constituer un point de r\u00e9f\u00e9rence permettant de “canaliser avec lucidit\u00e9 et prudence les d\u00e9sirs ardents de pri\u00e8re et de vie charismatique” qui se manifestent dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De son c\u00f4t\u00e9, la pi\u00e9t\u00e9 populaire, avec ses valeurs symboliques et expressives, est en mesure d\u2019aider la Liturgie \u00e0 r\u00e9ussir son travail d\u2019inculturation, et elle peut aussi lui procurer des \u00e9l\u00e9ments stimulants en vue d\u2019accro\u00eetre d\u2019une mani\u00e8re efficace son dynamisme et sa cr\u00e9ativit\u00e9.<\/p>

L\u2019importance de la formation<\/p> <\/i>

59. <\/b>\u00c0 la lumi\u00e8re de ce qui vient d\u2019\u00eatre expos\u00e9, la formation, aussi bien des clercs que des la\u00efcs, appara\u00eet bien comme le moyen appropri\u00e9 pour r\u00e9soudre les causes de d\u00e9s\u00e9quilibre ou de tension entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire. En plus de cette n\u00e9cessaire formation liturgique, qui est une \u0153uvre de longue haleine, toujours \u00e0 red\u00e9couvrir et \u00e0 approfondir, et en compl\u00e9ment de cette derni\u00e8re, une formation dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire s\u2019impose dans le but de constituer une spiritualit\u00e9 harmonieuse et de qualit\u00e9.<\/p>

De fait, puisque “la vie spirituelle n\u2019est pas enferm\u00e9e dans la participation \u00e0 la seule Liturgie”, le fait de se limiter exclusivement \u00e0 l\u2019\u00e9ducation liturgique est insuffisante pour assurer correctement la croissance spirituelle des fid\u00e8les dans toutes ses dimensions. Du reste, l\u2019action liturgique, et en particulier la participation \u00e0 l\u2019Eucharistie, ne peut produire de fruit dans une vie marqu\u00e9e par l\u2019absence de toute pri\u00e8re individuelle, et d\u00e9pourvue des valeurs qui sont transmises par les formes traditionnelles de d\u00e9votion du peuple chr\u00e9tien. L\u2019habitude prise \u00e0 notre \u00e9poque de se tourner vers des pratiques “religieuses” en provenance de l\u2019orient, qui sont adapt\u00e9es de fa\u00e7ons diverses sur les autres continents, est un indice de la qu\u00eate spirituelle de nos contemporains, qui touche le sens m\u00eame de l\u2019existence, en particulier face \u00e0 la souffrance et aussi dans un but de partage. Les g\u00e9n\u00e9rations post-conciliaires – d\u2019une mani\u00e8re variable selon les pays – n\u2019ont pas fait l\u2019exp\u00e9rience des formes de d\u00e9votion que connaissaient bien les g\u00e9n\u00e9rations pr\u00e9c\u00e9dentes: afin que la vie spirituelle de ces fid\u00e8les puisse s\u2019\u00e9panouir d\u2019une mani\u00e8re vraiment personnelle, il est donc important d\u2019int\u00e9grer pleinement, dans la cat\u00e9ch\u00e8se et l\u2019\u00e9ducation, le patrimoine constitu\u00e9 par la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et d\u2019une mani\u00e8re toute sp\u00e9ciale les exercices spirituels recommand\u00e9s par le Magist\u00e8re.<\/p>

 <\/p>

Chapitre II<\/a><\/font><\/p>

LITURGIE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE
DANS LE MAGIST\u00c8RE DE L\u2019\u00c9GLISE<\/font><\/p> <\/b>

60. <\/b>Apr\u00e8s <\/b>avoir expos\u00e9, dans un premier temps, l\u2019attention port\u00e9e \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire par le Magist\u00e8re du Concile Vatican II, des Pontifes Romains et des \u00c9v\u00eaques, il a sembl\u00e9 opportun, dans un deuxi\u00e8me temps, de pr\u00e9senter une synth\u00e8se organique des enseignements de ce m\u00eame Magist\u00e8re dans le double but de faciliter l\u2019\u00e9laboration d\u2019orientations doctrinales dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et de favoriser une action pastorale appropri\u00e9e.<\/p>

Les valeurs de la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

61. <\/b>Selon le Magist\u00e8re, la pi\u00e9t\u00e9 populaire est une r\u00e9alit\u00e9 vivante qui se situe dans l\u2019\u00c9glise, tout en \u00e9tant indissociable de l\u2019\u00c9glise: elle trouve sa source dans la pr\u00e9sence constante et active de l\u2019Esprit Saint qui anime l\u2019\u00c9glise tout enti\u00e8re; son point de r\u00e9f\u00e9rence est constitu\u00e9 par le Myst\u00e8re du Christ Sauveur; sa finalit\u00e9 est la gloire de Dieu et le salut des hommes; enfin, sa conformation dans l\u2019histoire est constitu\u00e9e par “la rencontre fructueuse entre l\u2019\u0153uvre d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation et la culture”. Le Magist\u00e8re n\u2019a donc pas manqu\u00e9 d\u2019exprimer maintes fois son estime envers la pi\u00e9t\u00e9 populaire et ses diverses manifestations; en revanche, il n\u2019a pas h\u00e9sit\u00e9 \u00e0 faire conna\u00eetre sa r\u00e9probation \u00e0 tous ceux qui l\u2019ignorent, la n\u00e9gligent ou la m\u00e9prisent, en leur enjoignant d\u2019adopter envers elle une attitude plus positive qui tienne compte de ses valeurs. Enfin, le Magist\u00e8re n\u2019a pas h\u00e9sit\u00e9 \u00e0 pr\u00e9senter la pi\u00e9t\u00e9 populaire comme le “vrai tr\u00e9sor du peuple de Dieu”.<\/p>

Le grand int\u00e9r\u00eat manifest\u00e9 par le Magist\u00e8re envers la pi\u00e9t\u00e9 populaire est d\u00fb essentiellement aux valeurs que cette derni\u00e8re incarne \u00e0 ses yeux.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire a un sens presqu\u2019inn\u00e9 du sacr\u00e9 et de la transcendance. Elle manifeste une soif de Dieu authentique et “un sens aigu des attributs profonds de Dieu: la paternit\u00e9, la providence, la pr\u00e9sence amoureuse et constante”, la mis\u00e9ricorde.<\/p>

Les documents du Magist\u00e8re se font l\u2019\u00e9cho des attitudes int\u00e9rieures et des vertus promues, mises en valeur et entretenues par la pi\u00e9t\u00e9 populaire d\u2019une mani\u00e8re toute particuli\u00e8re: ainsi, la patience et “la r\u00e9signation chr\u00e9tienne dans les situations irr\u00e9m\u00e9diables”, la confiance en Dieu, la force de supporter les souffrances et de discerner le “sens de la croix dans la vie quotidienne”, le d\u00e9sir sinc\u00e8re de plaire au Seigneur, de r\u00e9parer les offenses commises \u00e0 son encontre, et de faire p\u00e9nitence, enfin, le d\u00e9tachement envers les choses mat\u00e9rielles, la solidarit\u00e9 et l\u2019ouverture aux autres, c\u2019est-\u00e0-dire “le sens de l\u2019amiti\u00e9, de la charit\u00e9 et de l\u2019union familiale.”<\/p>

62. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire se r\u00e9f\u00e8re volontiers au myst\u00e8re du Fils de Dieu qui, par amour pour les hommes, s\u2019est fait petit enfant et notre fr\u00e8re, en naissant, dans la pauvret\u00e9, d\u2019une Femme elle-m\u00eame humble et pauvre, et elle \u00e9voque aussi avec un int\u00e9r\u00eat tr\u00e8s vif le Myst\u00e8re de la Passion et de la Mort du Christ.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire offre une large place \u00e0 l\u2019\u00e9vocation de l\u2019au-del\u00e0, au d\u00e9sir de communion avec ceux qui demeurent dans le ciel, la bienheureuse Vierge Marie, les Anges et les Saints, et donc \u00e0 la pri\u00e8re de suffrages pour les \u00e2mes des d\u00e9funts.<\/p>

63. <\/b>La fusion harmonieuse entre le message du Christ et la culture d\u2019un peuple, dont les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire constituent bien souvent une bonne illustration, est un motif qui suscite l\u2019estime du Magist\u00e8re \u00e0 l\u2019\u00e9gard de celle-ci.<\/p>

De fait, les manifestations les plus appropri\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire montrent que, d\u2019une part, le message chr\u00e9tien parvient bien \u00e0 assimiler les \u00e9l\u00e9ments les plus caract\u00e9ristiques de la culture d\u2019un peuple, et que, d\u2019autre part, il r\u00e9ussit \u00e0 rendre cette m\u00eame culture perm\u00e9able au message \u00e9vang\u00e9lique en exer\u00e7ant une influence b\u00e9n\u00e9fique sur sa conception de la vie, de la libert\u00e9, de la mission et du destin de l\u2019homme.<\/p>

Ainsi, la transmission des expressions propres \u00e0 une culture, qui s\u2019effectue des parents \u00e0 leurs enfants,et donc d\u2019une g\u00e9n\u00e9ration \u00e0 une autre, comporte en m\u00eame temps la transmission des principes chr\u00e9tiens. Dans certains cas, la fusion est tellement \u00e9troite que les \u00e9l\u00e9ments de la foi chr\u00e9tienne sont devenus en m\u00eame temps des \u00e9l\u00e9ments int\u00e9grants de l\u2019identit\u00e9 culturelle d\u2019un peuple. Il en est ainsi, par exemple, de la pi\u00e9t\u00e9 qui s\u2019exprime \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la M\u00e8re du Seigneur.<\/p>

64. <\/b>Le Magist\u00e8re souligne encore l\u2019importance de la pi\u00e9t\u00e9 populaire pour la vie et la conservation de la foi du peuple de Dieu et pour la promotion de nouvelles initiatives dans le domaine de l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation.<\/p>

Au sujet des diff\u00e9rents apports positifs de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, il convient de noter, tout d\u2019abord, qu\u2019il n\u2019est pas possible de ne pas tenir compte de “ces d\u00e9votions qui sont pratiqu\u00e9es en certaines r\u00e9gions par le peuple fid\u00e8le avec une ferveur et une puret\u00e9 d\u2019intention \u00e9mouvantes”. De m\u00eame, on peut affirmer que la saine religiosit\u00e9 populaire, “peut \u00eatre, gr\u00e2ce \u00e0 ses racines \u00e9minemment catholiques, une antidote contre les sectes et une garantie de fid\u00e9lit\u00e9 au message du salut”. La pi\u00e9t\u00e9 populaire montre aussi qu\u2019elle constitue un instrument providentiel pour la sauvegarde de la foi, dans les r\u00e9gions o\u00f9 les chr\u00e9tiens sont d\u00e9pourvus d\u2019assistance pastorale; de plus, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation s\u2019av\u00e8re insuffisante, “la population exprime en grande partie sa propre foi en recourant surtout \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire”. Enfin, la pi\u00e9t\u00e9 populaire constitue un “point de d\u00e9part” appropri\u00e9 et irrempla\u00e7able “permettant au peuple de parvenir \u00e0 une foi plus m\u00fbre et plus profonde”.<\/p>

Quelques dangers qui peuvent faire d\u00e9vier la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

65. <\/b>Le Magist\u00e8re, qui tient \u00e0 mettre en \u00e9vidence les valeurs propres de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, ne cesse, toutefois, de signaler certains dangers qui peuvent la menacer: ainsi, la pr\u00e9sence insuffisante de certains \u00e9l\u00e9ments essentiels de la foi chr\u00e9tienne, parmi lesquels la signification de la R\u00e9surrection du Christ pour le salut de l\u2019humanit\u00e9, le sens de l\u2019appartenance \u00e0 l\u2019\u00c9glise et la personne et l\u2019action du Saint Esprit; la disproportion entre, d\u2019une part, l\u2019attachement envers le culte des Saints et, d\u2019autre part, l\u2019affirmation de la souverainet\u00e9 absolue de J\u00e9sus-Christ et de son myst\u00e8re; le contact direct trop rare avec la Sainte \u00c9criture; l\u2019\u00e9loignement de la vie sacramentelle de l\u2019\u00c9glise; la tendance \u00e0 s\u00e9parer le culte des obligations de la vie chr\u00e9tienne; la conception utilitariste de certaines formes de pi\u00e9t\u00e9; l\u2019emploi de “signes, de gestes et de formules, qui, parfois, prennent une importance excessive, jusqu\u2019\u00e0 la recherche du spectaculaire”; le risque, dans des cas extr\u00eames, de “favoriser la p\u00e9n\u00e9tration des sectes et m\u00eame en arriver \u00e0 la superstition, \u00e0 la magie, au fatalisme ou \u00e0 l\u2019oppression”.<\/p>

66. <\/b>En vue de rem\u00e9dier \u00e0 ces carences et \u00e0 ces d\u00e9fauts \u00e9ventuels de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, le Magist\u00e8re de notre temps rappelle avec insistance qu\u2019il faut l\u2019”\u00e9vang\u00e9liser”, en \u00e9tablissant un contact f\u00e9cond entre cette derni\u00e8re et la parole de l\u2019\u00c9vangile. Cette relation privil\u00e9gi\u00e9e contribuera \u00e0 “la lib\u00e9rer progressivement de ses d\u00e9fauts, en la purifiant et en la consolidant, et donc en faisant en sorte que ses \u00e9l\u00e9ments ambigus acqui\u00e8rent une physionomie plus claire dans ses contenus de foi, d\u2019esp\u00e9rance et de charit\u00e9”.<\/p>

Toutefois, cette \u0153uvre d\u2019 “\u00e9vang\u00e9lisation” de la pi\u00e9t\u00e9 populaire doit \u00eatre accomplie en tenant compte des r\u00e9alit\u00e9s pastorales; celles-ci devraient inciter ses protagonistes \u00e0 adopter une attitude marqu\u00e9e par une grande patience et un sens prudent de la tol\u00e9rance, en s\u2019inspirant de la m\u00e9thodologie suivie par l\u2019\u00c9glise au cours des si\u00e8cles face aux probl\u00e8mes li\u00e9s \u00e0 l\u2019inculturation de la foi chr\u00e9tienne et de la Liturgie, et aux questions inh\u00e9rentes aux d\u00e9votions populaires.<\/p>

Le sujet de la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

67. <\/b>En rappelant que “la vie spirituelle n\u2019est pas enferm\u00e9e dans la participation \u00e0 la seule Liturgie” et que le chr\u00e9tien “doit aussi entrer dans sa chambre pour prier le P\u00e8re dans le secret”, et qu\u2019ainsi, “enseigne l\u2019Ap\u00f4tre, il doit prier sans rel\u00e2che”, le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise rappelle que chaque chr\u00e9tien – qu\u2019il soit clerc, religieux ou la\u00efc – est le sujet des diverses formes de pri\u00e8res, soit quand il prie en priv\u00e9, sous l\u2019inspiration de l\u2019Esprit Saint, soit quand il prie de fa\u00e7on communautaire dans des groupes d\u2019origines et de physionomies diverses.<\/p>

68. <\/b>Le Saint-P\u00e8re Jean-Paul II a tenu \u00e0 souligner que la famille est particuli\u00e8rement concern\u00e9e par la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De fait, l\u2019Exhortation apostolique Familiaris consortio<\/a>, <\/i>apr\u00e8s avoir <\/i>exalt\u00e9 la famille en tant que sanctuaire domestique de l\u2019\u00c9glise, affirme que “pour pr\u00e9parer et prolonger \u00e0 la maison le culte c\u00e9l\u00e9br\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9glise, la famille chr\u00e9tienne recourt \u00e0 la pri\u00e8re priv\u00e9e, qui pr\u00e9sente une grande vari\u00e9t\u00e9 de formes: cette vari\u00e9t\u00e9, tout en t\u00e9moignant de l\u2019extraordinaire richesse de la pri\u00e8re chr\u00e9tienne anim\u00e9e par l\u2019Esprit Saint, r\u00e9pond aux diverses exigences et situations concr\u00e8tes de celui qui se tourne vers le Seigneur”. Le m\u00eame document ajoute que “outre les pri\u00e8res du matin et du soir, sont \u00e0 conseiller express\u00e9ment […]: la lecture et la m\u00e9ditation de la Parole de Dieu, la pr\u00e9paration aux sacrements, la d\u00e9votion et la cons\u00e9cration au C\u0153ur de J\u00e9sus, diff\u00e9rentes formes de pi\u00e9t\u00e9 envers la Vierge Marie, la b\u00e9n\u00e9diction de la table, les pratiques de d\u00e9votion populaire”.<\/p>

69. <\/b>Les confr\u00e9ries et les autres pieuses associations sont aussi des sujets importants de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Outre l\u2019exercice de la charit\u00e9 et l\u2019engagement social, la promotion du culte chr\u00e9tien constitue l\u2019une des finalit\u00e9s de ces institutions: il s\u2019agit du culte envers la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, le Christ et ses myst\u00e8res, la bienheureuse Vierge Marie, les Anges, les Saints et les Bienheureux, de m\u00eame que les pri\u00e8res pour les \u00e2mes des fid\u00e8les d\u00e9funts.<\/p>

Les confr\u00e9ries disposent souvent, en plus du calendrier liturgique, d\u2019une sorte de calendrier propre, dans lequel sont indiqu\u00e9s les f\u00eates particuli\u00e8res, les offices, les neuvaines, les sept\u00e9naires, les triduums qui doivent \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9s, de m\u00eame que les jours p\u00e9nitentiels qu\u2019il faut observer, et enfin les jours o\u00f9 doivent \u00eatre organis\u00e9es des processions, accomplis certains p\u00e8lerinages ou encore r\u00e9alis\u00e9es des \u0153uvres de charit\u00e9 bien d\u00e9termin\u00e9es. Les confr\u00e9ries disposent aussi de livres de d\u00e9votions propres, et d\u2019insignes distinctifs, comme des scapulaires, des m\u00e9dailles, des costumes et des ceintures, et parfois aussi des lieux de culte et des cimeti\u00e8res particuliers.<\/p>

L\u2019\u00c9glise reconna\u00eet les confr\u00e9ries et leur accorde la personnalit\u00e9 juridique, elle approuve leurs statuts et consid\u00e8re favorablement leurs finalit\u00e9s et leurs activit\u00e9s cultuelles. Elle veille toutefois \u00e0 ce que les confr\u00e9ries soient bien ins\u00e9r\u00e9es dans la vie de la paroisse et du dioc\u00e8se, en se gardant de toute attitude d\u2019opposition ou d\u2019isolement.<\/p>

Les pieux exercices<\/p> <\/i>

70. <\/b>Les pieux exercices constituent une expression typique de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Ils sont tr\u00e8s divers par leur origine historique et leur contenu, par leur langage et leur style, par leur usage et leurs destinataires. Leur importance a \u00e9t\u00e9 soulign\u00e9e par le Concile Vatican II, qui les a vivement recommand\u00e9s, tout en prenant le soin de mentionner les conditions de leur l\u00e9gitimit\u00e9 et de leur validit\u00e9.<\/p>

71. <\/b>La nature du culte chr\u00e9tien, ainsi que les caract\u00e9ristiques qui lui sont propres, exigent que les pieux exercices soient avant tout conformes \u00e0 la saine doctrine, ainsi qu\u2019aux lois et aux normes de l\u2019\u00c9glise. Ils doivent aussi \u00eatre en harmonie avec la sainte Liturgie, tenir compte autant que possible des temps de l\u2019ann\u00e9e liturgique et donc favoriser “une participation consciente active \u00e0 la pri\u00e8re commune de l\u2019\u00c9glise”.<\/p>

72. <\/b>Les pieux exercices font partie int\u00e9grante du culte chr\u00e9tien, ce qui explique l\u2019attention constante de l\u2019\u00c9glise \u00e0 leur \u00e9gard, afin que, par leur entremise, Dieu soit glorifi\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re qui soit digne de Lui, et que l\u2019homme re\u00e7oive les fruits spirituels et l\u2019aide lui permettant de mener une vie chr\u00e9tienne coh\u00e9rente.<\/p>

L\u2019attitude des Pasteurs \u00e0 l\u2019\u00e9gard des exercices spirituels a rev\u00eatu divers aspects compl\u00e9mentaires: elle a \u00e9t\u00e9 faite d\u2019incitation et d\u2019encouragement, d\u2019orientation et, parfois, de correction. La vaste gamme des pieux exercices comprend: tout d\u2019abord, les pieux exercices qui sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s avec l\u2019approbation du Si\u00e8ge Apostolique et ceux que ce dernier a recommand\u00e9s tout au long des si\u00e8cles; puis, les pieux exercices des \u00c9glises particuli\u00e8res “qui sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s sur l\u2019ordre des \u00c9v\u00eaques, selon les coutumes ou les livres l\u00e9gitimement approuv\u00e9s” ; puis, les autres pieux exercices pr\u00e9vus par le droit particulier ou les coutumes propres aux familles religieuses ou aux confr\u00e9ries et aux autres pieuses associations de fid\u00e8les; ceux-ci ont souvent re\u00e7u l\u2019approbation explicite de l\u2019\u00c9glise; enfin, les pieux exercices qui sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s dans le cadre de la vie familiale ou personnelle.<\/p>

Certains pieux exercices, introduits de fa\u00e7on coutumi\u00e8re par la communaut\u00e9 des fid\u00e8les, et qui sont approuv\u00e9s par le Magist\u00e8re, jouissent de la concession d\u2019indulgences.<\/p>

Liturgie et pieux exercices<\/p> <\/i>

73. <\/b>L\u2019enseignement de l\u2019\u00c9glise relatif aux rapports entre la Liturgie et les pieux exercices peut \u00eatre exprim\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re concise de la fa\u00e7on suivante: d\u2019une part, la Liturgie \u00e9tant, par nature, de loin sup\u00e9rieure aux pieux exercices, il est n\u00e9cessaire de lui conf\u00e9rer, dans la vie pastorale, “la place primordiale qui lui revient face aux pieux exercices”; d\u2019autre part, la Liturgie et les pieux exercices doivent coexister en tenant compte du respect de la hi\u00e9rarchie des valeurs et de la nature sp\u00e9cifique de chacune de ces deux expressions cultuelles.<\/p>

74. <\/b>Le respect attentif de ces principes doit permettre de consentir un r\u00e9el effort visant \u00e0 harmoniser, si possible, les pieux exercices avec les rythmes et les exigences de la Liturgie; ainsi il sera possible, “sans m\u00ealer ou confondre les deux formes de pi\u00e9t\u00e9”, d\u2019\u00e9viter la confusion ou le m\u00e9lange hybride entre la Liturgie et les pieux exercices. Le respect de ces m\u00eames principes doit conduire \u00e0 ne pas opposer la Liturgie et les pieux exercices ou, contre l\u2019avis m\u00eame de l\u2019\u00c9glise, \u00e0 ne pas \u00e9liminer ces derniers, ce qui, dans le cas contraire, aurait pour effet de laisser un vide que, dans la plupart des cas, rien d\u2019autre ne pourrait combler au grand d\u00e9triment des fid\u00e8les.<\/p>

Crit\u00e8res g\u00e9n\u00e9raux pour le renouveau des pieux exercices<\/p> <\/i>

75. <\/b>Le Si\u00e8ge Apostolique s\u2019est efforc\u00e9 d\u2019indiquer les crit\u00e8res th\u00e9ologiques et pastoraux, historiques et litt\u00e9raires qui doivent \u00eatre employ\u00e9s, le cas \u00e9ch\u00e9ant, en vue de restaurer les pieux exercices. Il s\u2019est attach\u00e9 \u00e0 pr\u00e9ciser de quelle mani\u00e8re les pieux exercices peuvent accentuer leur r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la Bible et \u00e0 la Liturgie, dont ils doivent s\u2019inspirer, et quelle place ils doivent laisser \u00e0 la dimension \u0153cum\u00e9nique. De m\u00eame le Si\u00e8ge Apostolique a donn\u00e9 des indications visant \u00e0 mettre en valeur le noyau essentiel des pieux exercices, identifi\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 la recherche historique, tout en tenant compte, dans cette \u0153uvre de restauration, de certains aspects de la spiritualit\u00e9 contemporaine, des acquis d\u2019une saine anthropologie et de la culture ainsi que du style expressif du peuple \u00e0 qui ils sont destin\u00e9s, sans pour autant rejeter les \u00e9l\u00e9ments traditionnels ancr\u00e9s dans les coutumes populaires.<\/p>

 <\/p>

Chapitre III<\/a><\/font><\/p>

PRINCIPES TH\u00c9OLOGIQUES
EN VUE DE L\u2019\u00c9VALUATION ET DU RENOUVEAU
DE LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE<\/font><\/p> <\/b>

La vie cultuelle: la communion avec le P\u00e8re, par le Christ dans l\u2019Esprit Saint<\/p> <\/i>

76. <\/b>Dans l\u2019histoire de la r\u00e9v\u00e9lation, le salut de l\u2019homme est constamment pr\u00e9sent\u00e9 comme un don de Dieu, provenant de sa mis\u00e9ricorde, et accord\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re souveraine et totalement gratuite. L\u2019ensemble des \u00e9v\u00e9nements et des paroles, par lesquels se manifeste et se r\u00e9alise le plan du salut, se pr\u00e9sente sous la forme d\u2019un dialogue continu entre Dieu et l\u2019homme. Ce dialogue, dont Dieu prend l\u2019initiative, exige de la part de l\u2019homme une attitude d\u2019\u00e9coute ancr\u00e9e dans la foi ainsi qu\u2019une r\u00e9ponse d\u2019 “ob\u00e9issance de la foi” (Rm 1, 5; 16, 26).<\/p>

L\u2019importance particuli\u00e8re de ce dialogue de salut se manifeste dans l\u2019Alliance scell\u00e9e sur le Sina\u00ef entre Dieu et le peuple \u00e9lu (cf. Ex 19-24), qui fait de ce dernier la “propri\u00e9t\u00e9” du Seigneur, un “royaume de pr\u00eatres et une nation sainte” (Ex 19, 6). Depuis lors Isra\u00ebl, qui, pourtant, ne fut pas toujours fid\u00e8le \u00e0 l\u2019Alliance, trouva n\u00e9anmoins en cette derni\u00e8re une inspiration et une force pour modeler son comportement sur celui de Dieu lui-m\u00eame (cf. Lv 11, 44-45; 19, 2) et sur sa Parole.<\/p>

Le culte et la pri\u00e8re d\u2019Isra\u00ebl ont avant tout pour objet la m\u00e9moire des mirabilia Dei, <\/i>c\u2019est-\u00e0-dire les interventions salvifiques de Dieu dans l\u2019histoire, ce qui a pour effet de maintenir vive la v\u00e9n\u00e9ration du peuple \u00e0 l\u2019\u00e9gard des \u00e9v\u00e9nements par lesquels se sont accomplies les promesses de Dieu; celles-ci, d\u00e8s lors, constituent le point de r\u00e9f\u00e9rence constant pour la r\u00e9flexion de la foi et la vie de pri\u00e8re d\u2019Isra\u00ebl.<\/p>

77. <\/b>Conform\u00e9ment \u00e0 son dessein \u00e9ternel de salut, “Dieu, qui avait souvent parl\u00e9, dans le pass\u00e9, \u00e0 nos p\u00e8res par les proph\u00e8tes sous des formes fragmentaires et vari\u00e9es, nous a parl\u00e9 par le Fils qu\u2019il a \u00e9tabli h\u00e9ritier de toutes choses, et par qui aussi il a cr\u00e9\u00e9 le monde” (He 1, 1-2). Le myst\u00e8re du Christ, et surtout sa P\u00e2que, c\u2019est-\u00e0-dire son passage de la Mort \u00e0 la R\u00e9surrection, est, de fait, la r\u00e9v\u00e9lation pleine et d\u00e9finitive, et l\u2019accomplissement des promesses du salut. Puisque c\u2019est par J\u00e9sus, “le Fils unique de Dieu” (Jn 3, 18) que le P\u00e8re nous a tout donn\u00e9, sans rien garder pour lui-m\u00eame (cf. Rm 8, 32; Jn 3, 16), il est \u00e9vident que le point de r\u00e9f\u00e9rence essentiel pour la foi et la vie de pri\u00e8re du peuple de Dieu se trouve dans la personne et l\u2019\u0153uvre du Christ: en lui, nous avons le Ma\u00eetre de la v\u00e9rit\u00e9 (cf. Mt 22, 16), le T\u00e9moin fid\u00e8le (cf. Ap. 1, 5), le souverain Pr\u00eatre (cf. He 4, 14), le Pasteur de nos \u00e2mes (cf. 1 P 2, 25), le M\u00e9diateur unique et parfait (cf. 1 Tm 2, 5; He 8, 6; 9, 15; 12, 24): c\u2019est par lui que l\u2019homme va vers le P\u00e8re (cf. Jn 14, 6), que montent vers Dieu la louange et la supplication de l\u2019\u00c9glise et que descend sur l\u2019humanit\u00e9 tout don de Dieu.<\/p>

Mis au tombeau avec le Christ et ressuscit\u00e9s avec lui dans le bapt\u00eame (cf. Col. 2, 12; Rm 6, 4), soustraits \u00e0 la domination de la chair et introduits dans celle de l\u2019Esprit Saint (cf. Rm 8, 9), nous sommes appel\u00e9s \u00e0 la perfection, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la pl\u00e9nitude de la stature du Christ (cf Ep 4, 13); dans le Christ, nous avons le mod\u00e8le d\u2019une existence dont chaque moment refl\u00e8te une attitude d\u2019\u00e9coute de la parole du P\u00e8re et d\u2019accueil de ses commandements, et qui exprime un consentement sans partage du Fils \u00e0 la volont\u00e9 de son P\u00e8re: “Ma nourriture est d\u2019accomplir la volont\u00e9 de celui qui m\u2019a envoy\u00e9” (Jn 4, 34).<\/p>

Le Christ est donc le mod\u00e8le parfait de la pi\u00e9t\u00e9 filiale et du dialogue continuel avec le P\u00e8re, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019exemple parfait d\u2019une recherche ininterrompue de la relation vivante, intime et confiante avec Dieu, qui illumine, soutient et guide l\u2019homme durant toute son existence.<\/p>

78. <\/b>L\u2019Esprit Saint, qui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 aux fid\u00e8les pour les transformer progressivement dans le Christ, les guide dans leur vie de communion avec le P\u00e8re (cf. Rm 8, 14); il r\u00e9pand en eux “l\u2019esprit des fils adoptifs”, par lequel ils adoptent l\u2019attitude filiale du Christ (cf. Rm 8, 15-17) et ses propres sentiments (cf. Ph 2, 5). L\u2019Esprit Saint rend pr\u00e9sent l\u2019enseignement du Christ (cf. Jn 14, 26; 16, 13-25), afin que les fid\u00e8les soient en mesure d\u2019interpr\u00e9ter \u00e0 la lumi\u00e8re de cet enseignement les divers \u00e9v\u00e9nements de la vie et de l\u2019histoire; il les conduit \u00e0 la connaissance des profondeurs de Dieu (cf. 1 Co 2, 10) et il leur permet de faire de leur propre vie un “culte spirituel” (cf. Rm 12, 1); il les soutient au milieu des contradictions et des \u00e9preuves auxquelles ils sont confont\u00e9s, au cours de leur itin\u00e9raire laborieux de transformation dans le Christ; enfin, il suscite, alimente et guide leur pri\u00e8re: “l\u2019Esprit de Dieu vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons que demander pour prier comme il faut, mais l\u2019Esprit lui-m\u00eame interc\u00e8de pour nous, en des g\u00e9missements ineffables; et Celui qui voit le fond des c\u0153urs sait quels sont les d\u00e9sirs de l\u2019Esprit: Il sait qu\u2019en intervenant pour les fid\u00e8les, l\u2019Esprit veut ce que Dieu veut” (Rm 8, 26-27).<\/p>

Le culte chr\u00e9tien doit \u00e0 l\u2019Esprit Saint \u00e0 la fois son origine et son d\u00e9veloppement, et c\u2019est dans ce m\u00eame Esprit qu\u2019il s\u2019accomplit et trouve son ach\u00e8vement. Ainsi, il convient d\u2019affirmer que, sans la pr\u00e9sence de l\u2019Esprit du Christ, il n\u2019existe ni culte liturgique digne de ce nom, ni pi\u00e9t\u00e9 populaire authentique.<\/p>

79. <\/b>\u00c0 la lumi\u00e8re des principes qui viennent d\u2019\u00eatre expos\u00e9s, il para\u00eet n\u00e9cessaire d\u2019affirmer que la pi\u00e9t\u00e9 populaire constitue vraiment un \u00e9l\u00e9ment du dialogue entre Dieu et l\u2019homme par le Christ et dans l\u2019Esprit Saint. Il ne fait aucun doute qu\u2019elle porte en elle une empreinte trinitaire, nonobstant certaines carences qu\u2019on peut parfois d\u00e9plorer, comme, par exemple, la confusion entre Dieu le P\u00e8re et J\u00e9sus.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire est, de fait, tr\u00e8s sensible au myst\u00e8re de la paternit\u00e9 de Dieu: elle s\u2019\u00e9meut face \u00e0 sa bont\u00e9, elle admire sa puissance et sa sagesse; elle se r\u00e9jouit de la beaut\u00e9 de la cr\u00e9ation et loue son auteur, le Cr\u00e9ateur; elle proclame que Dieu ordonne de faire le bien et f\u00e9licite ceux qui vivent honn\u00eatement et qui cheminent dans la droiture, tandis qu\u2019elle r\u00e9prouve le mal et fuit ceux qui s\u2019obstinent \u00e0 suivre la voie de la haine et de la violence, de l\u2019injustice et du mensonge.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire concentre particuli\u00e8rement son attention sur la figure du Christ, Fils de Dieu et Sauveur de l\u2019homme: elle traduit les sentiments ressentis en pr\u00e9sence du myst\u00e8re de sa naissance, en \u00e9voquant l\u2019amour infini qui habite cet Enfant, vrai Dieu et en m\u00eame temps notre fr\u00e8re, pauvre et pers\u00e9cut\u00e9 depuis le d\u00e9but de son existence. La pi\u00e9t\u00e9 populaire aime aussi \u00e9voquer les nombreuses sc\u00e8nes de la vie publique du Seigneur J\u00e9sus, dans la figure du Bon Pasteur qui se porte \u00e0 la rencontre des publicains et les p\u00e9cheurs, ou du Thaumaturge qui gu\u00e9rit les malades et secourt les pauvres, ou encore du Ma\u00eetre qui dit la v\u00e9rit\u00e9. Surtout, la pi\u00e9t\u00e9 populaire aime contempler les myst\u00e8res de la Passion du Christ, en tant qu\u2019expression d\u2019un amour sans limites envers les hommes et de solidarit\u00e9 absolue avec leurs souffrances: J\u00e9sus trahi et abandonn\u00e9, flagell\u00e9 et couronn\u00e9 d\u2019\u00e9pines, crucifi\u00e9 entre deux criminels, d\u00e9tach\u00e9 de la croix et d\u00e9pos\u00e9 en terre, pleur\u00e9 par ses amis et ses disciples.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire consid\u00e8re aussi, dans le myst\u00e8re de Dieu, la personne du Saint-Esprit. Elle proclame, en effet, que “par l\u2019Esprit Saint” le Fils de Dieu “a pris chair de la Vierge Marie et s\u2019est fait homme” et qu\u2019\u00e0 la naissance de l\u2019\u00c9glise, l\u2019Esprit Saint fut donn\u00e9 aux Ap\u00f4tres (cf. Ac 2, 1-3). De m\u00eame, la pi\u00e9t\u00e9 populaire met en valeur la puissance de l\u2019Esprit Saint et sa pr\u00e9sence dans les sacrements de l\u2019\u00c9glise, en particulier dans celui de la confirmation dont le caract\u00e8re, tel un sceau, imprime particuli\u00e8rement l\u2019\u00e2me du chr\u00e9tien. Elle est aussi consciente que c\u2019est “au nom du P\u00e8re et du Fils et du Saint-Esprit” que d\u00e9bute la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, qu\u2019est conf\u00e9r\u00e9 le bapt\u00eame et qu\u2019est accord\u00e9 le pardon des p\u00e9ch\u00e9s. Enfin, elle sait que c\u2019est en ce m\u00eame nom des trois Personnes Divines que s\u2019accomplit la pri\u00e8re de la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne et qu\u2019est invoqu\u00e9e la b\u00e9n\u00e9diction divine sur l\u2019homme et toutes les autres cr\u00e9atures.<\/p>

80. <\/b>Il convient donc de renforcer chez les fid\u00e8les la conscience de la pr\u00e9sence de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, que la pi\u00e9t\u00e9 populaire porte d\u00e9j\u00e0 en elle, ne serait-ce qu\u2019en germe. C\u2019est dans ce but que les indications suivantes sont donn\u00e9es:<\/p>

– Il est n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9clairer les fid\u00e8les au sujet du caract\u00e8re particulier de la pri\u00e8re chr\u00e9tienne, qui est adress\u00e9e au P\u00e8re, par la m\u00e9diation du Christ J\u00e9sus et dans la puissance de l\u2019Esprit Saint.<\/p>

– De m\u00eame, il est n\u00e9cessaire que les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire mettent plus clairement en lumi\u00e8re la personne et l\u2019action de l\u2019Esprit Saint. L\u2019absence d\u2019un “nom” attribu\u00e9 \u00e0 l\u2019Esprit Saint, de m\u00eame que l\u2019habitude de ne pas le repr\u00e9senter en employant des images anthropomorphiques ont eu pour cons\u00e9quence une certaine absence, au moins partielle, de l\u2019Esprit Saint aussi bien au niveau des textes que dans les autres formes d\u2019expression de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, sans oublier le r\u00f4le que la musique et les gestes du corps peuvent jouer pour manifester la pr\u00e9sence de cette personne de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9. Une telle lacune peut \u00eatre combl\u00e9e en recourant \u00e0 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, au sujet de laquelle le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise s\u2019est maintes fois prononc\u00e9.<\/p>

– Il est n\u00e9cessaire aussi que les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire mettent en valeur le caract\u00e8re primordial et fondateur de la R\u00e9surrection du Christ. De fait, la proximit\u00e9 du Sauveur envers l\u2019humanit\u00e9 souffrante, qui est traduite d\u2019une mani\u00e8re si intense dans le cadre de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, doit toujours \u00eatre jointe \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 future de sa glorification. Une telle attitude est n\u00e9cessaire pour exposer int\u00e9gralement le projet de salut de Dieu dans le Christ, et pour percevoir l\u2019unit\u00e9 ins\u00e9parable du Myst\u00e8re pascal du Christ. C\u2019est seulement ainsi que peut appara\u00eetre le visage authentique de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne, qui est la r\u00e9alisation de la victoire de la vie sur la mort dans la c\u00e9l\u00e9bration de Celui qui “n\u2019est pas le Dieu des morts, mais des vivants” (Mt 22, 32), c\u2019est-\u00e0-dire du Christ, le Vivant, qui \u00e9tait mort et qui, maintenant, vit pour les si\u00e8cles des si\u00e8cles (cf. Ap 1, 18) et de l\u2019Esprit Saint “qui est Seigneur et donne la vie”.<\/p>

– Enfin, il est n\u00e9cessaire que la d\u00e9votion \u00e0 la Passion du Christ conduise les fid\u00e8les \u00e0 une participation pleine et consciente \u00e0 l\u2019Eucharistie, dans laquelle le corps du Christ offert en sacrifice pour chacun de nous est donn\u00e9 en nourriture (cf. 1 Co 11, 24), et le sang de J\u00e9sus vers\u00e9 sur la croix pour la nouvelle et \u00e9ternelle Alliance et pour la r\u00e9mission des p\u00e9ch\u00e9s, est donn\u00e9 comme boisson. Le moment le plus intense et le plus significatif de cette participation se situe dans la c\u00e9l\u00e9bration du Triduum pascal, qui est le sommet de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, et dans la c\u00e9l\u00e9bration dominicale des saints Myst\u00e8res.<\/p>

L\u2019\u00c9glise, communaut\u00e9 cultuelle<\/p> <\/i>

81. <\/b>L\u2019\u00c9glise, ce “peuple r\u00e9uni dans l\u2019unit\u00e9 du P\u00e8re, du Fils et du Saint-Esprit”, peut \u00eatre d\u00e9finie comme une communaut\u00e9 cultuelle. De fait, selon la volont\u00e9 de son Seigneur et Fondateur, les nombreux rites qu\u2019elle c\u00e9l\u00e8bre ont pour finalit\u00e9 la gloire de Dieu et la sanctification de l\u2019homme; ceux-ci se rapportent tous, selon des mani\u00e8res diff\u00e9rentes et \u00e0 des degr\u00e9s divers, \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration du Myst\u00e8re pascal du Christ, et ils contribuent \u00e0 la r\u00e9alisation de la volont\u00e9 de Dieu, qui est de r\u00e9unir ses enfants dispers\u00e9s dans l\u2019unit\u00e9 d\u2019un seul peuple.<\/p>

L\u2019\u00c9glise, en c\u00e9l\u00e9brant les divers rites, annonce l\u2019\u00c9vangile du salut et proclame la Mort et la R\u00e9surrection du Christ, et elle accomplit ainsi, par ces signes sensibles, son \u0153uvre de salut. Ainsi, dans l\u2019Eucharistie, elle c\u00e9l\u00e8bre le m\u00e9morial de la bienheureuse Passion, de la glorieuse R\u00e9surrection et de l\u2019admirable Ascension du Christ, et, dans les autres sacrements, elle re\u00e7oit les autres dons de l\u2019Esprit Saint, qui proviennent de la Croix du Sauveur. L\u2019\u00c9glise glorifie le P\u00e8re, avec des psaumes et des hymnes, pour toutes les merveilles qu\u2019il a accomplies dans la Mort et l\u2019Exaltation du Christ, son Fils, et elle le supplie d\u2019accorder le salut \u00e0 tous les hommes, c\u2019est-\u00e0-dire les bienfaits du myst\u00e8re pascal. Dans les sacramentaux, institu\u00e9s pour venir en aide aux fid\u00e8les dans les situations et les n\u00e9cessit\u00e9s les plus vari\u00e9es, l\u2019\u00c9glise supplie le Seigneur, afin que toutes leurs activit\u00e9s soient soutenues et illumin\u00e9es par l\u2019Esprit de P\u00e2ques.<\/p>

82. <\/b>L\u2019activit\u00e9 cultuelle de l\u2019\u00c9glise ne se limite pourtant pas \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie. De fait, les disciples du Christ, conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019exemple et \u00e0 l\u2019enseignement du Ma\u00eetre, prient aussi dans le secret de leur maison (cf. Mt 6, 6). De m\u00eame, ces derniers participent \u00e0 des r\u00e9unions de pri\u00e8res organis\u00e9es par des hommes et des femmes r\u00e9put\u00e9s pour leur grande exp\u00e9rience religieuse, qui ont r\u00e9pondu \u00e0 certaines attentes spirituelles des fid\u00e8les en orientant leur pi\u00e9t\u00e9 vers des aspects particuliers du myst\u00e8re du Christ. Enfin, les disciples du Christ prient dans des structures, qui sont issues de la conscience collective de la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne d\u2019une mani\u00e8re presqu\u2019anonyme, et dans lesquelles les exigences de la culture populaire se m\u00ealent harmonieusement aux donn\u00e9es essentielles du message \u00e9vang\u00e9lique.<\/p>

83. <\/b>Les vraies formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont elles aussi les fruits de l\u2019action de l\u2019Esprit Saint, et elles peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme des expressions de la pi\u00e9t\u00e9 de l\u2019\u00c9glise: en effet, elles sont mises en \u0153uvre par des fid\u00e8les qui vivent en communion avec l\u2019\u00c9glise, qui professent sa foi et respectent les normes qui r\u00e9gissent son culte; de plus, un grand nombre d\u2019entre elles ont \u00e9t\u00e9 explicitement approuv\u00e9es et recommand\u00e9es par l\u2019\u00c9glise elle-m\u00eame.<\/p>

84. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire, en tant qu\u2019expression de la pi\u00e9t\u00e9 de l\u2019\u00c9glise, est soumise aux lois g\u00e9n\u00e9rales du culte chr\u00e9tien et \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 pastorale de l\u2019\u00c9glise, qui exerce par rapport \u00e0 elle une action de discernement, de reconnaissance de son authenticit\u00e9, et de r\u00e9novation en la mettant en relation avec la Parole r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, la tradition et la Liturgie elle-m\u00eame.<\/p>

De plus, il est toujours n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9clairer les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire en recourant au “principe eccl\u00e9siologique” du culte chr\u00e9tien. L\u2019application de ce principe, au niveau de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, a pour effet:<\/p>

– de se faire une conception plus ad\u00e9quate des rapports entre l\u2019\u00c9glise particuli\u00e8re et l\u2019\u00c9glise universelle. La pi\u00e9t\u00e9 populaire a tendance, en effet, \u00e0 concentrer son attention sur les valeurs et les centres d\u2019int\u00e9r\u00eat locaux et imm\u00e9diats, et elle risque alors de se fermer aux valeurs universelles et \u00e0 la r\u00e9flexion eccl\u00e9siologique.<\/p>

– de r\u00e9int\u00e9grer la v\u00e9n\u00e9ration de la bienheureuse Vierge Marie, des Anges, des Saints et des Bienheureux, ainsi que les pri\u00e8res pour les d\u00e9funts dans le domaine tr\u00e8s large de la Communion des Saints et dans le cadre des rapports r\u00e9ciproques entre l\u2019\u00c9glise du ciel et l\u2019\u00c9glise encore en p\u00e8lerinage sur cette terre.<\/p>

– de comprendre d\u2019une mani\u00e8re \u00e0 la fois correcte et f\u00e9conde les relations entre les minist\u00e8res <\/i>et les charismes<\/i>; de fait, les premiers sont n\u00e9cessaires \u00e0 l\u2019expression du culte liturgique, tandis que les seconds sont souvent pr\u00e9sents dans les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Sacerdoce commun et pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

85. <\/b>Les sacrements de l\u2019initiation chr\u00e9tienne introduisent le fid\u00e8le dans l\u2019\u00c9glise, peuple proph\u00e9tique, sacerdotal et royal, \u00e0 qui il appartient de rendre \u00e0 Dieu le culte en esprit et en v\u00e9rit\u00e9 (cf Jn 4, 23). Le fid\u00e8le exerce donc ce sacerdoce par le Christ et dans l\u2019Esprit Saint, non seulement dans le cadre de la Liturgie, et sp\u00e9cialement au cours de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, mais aussi par de nombreuses autres expressions de la vie chr\u00e9tienne, dont celles qui font partie des manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. De fait, l\u2019Esprit Saint lui conf\u00e8re la capacit\u00e9 d\u2019offrir \u00e0 Dieu des sacrifices de louange, d\u2019\u00e9lever vers lui des pri\u00e8res et des supplications, et, en premier lieu, de faire de sa propre vie un “sacrifice vivant, saint et agr\u00e9able \u00e0 Dieu” (Rm 12, 1; cf. He 12, 28).<\/p>

86. <\/b>En se basant sur ce sacerdoce commun des fid\u00e8les, la pi\u00e9t\u00e9 populaire aide ces derniers \u00e0 pers\u00e9v\u00e9rer dans la pri\u00e8re et la louange de Dieu le P\u00e8re, \u00e0 rendre t\u00e9moignage au Christ (cf. Ac 2, 42-47) et, en soutenant leur vigilance dans l\u2019attente de sa venue dans la gloire, elle rend raison de l\u2019esp\u00e9rance de la vie \u00e9ternelle (cf. 1 P 3, 15). De plus, tout en conservant des \u00e9l\u00e9ments sp\u00e9cifiques appartenant \u00e0 un contexte culturel particulier, la pi\u00e9t\u00e9 populaire exprime les valeurs eccl\u00e9siales qui caract\u00e9risent, selon des mani\u00e8res diff\u00e9rentes et \u00e0 des degr\u00e9s divers, tout ce qui na\u00eet et se d\u00e9veloppe \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du Corps mystique du Christ.<\/p>

Parole de Dieu et pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

87. <\/b>La Parole de Dieu, contenue dans la Sainte \u00c9criture, gard\u00e9e et propos\u00e9e par le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, et c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans la Liturgie, constitue un \u00e9l\u00e9ment privil\u00e9gi\u00e9 et irrempla\u00e7able de l\u2019action de l\u2019Esprit Saint dans la vie cultuelle des fid\u00e8les.<\/p>

Puisque l\u2019\u00e9coute de la Parole de Dieu permet \u00e0 l\u2019\u00c9glise de s\u2019\u00e9difier et de cro\u00eetre, le peuple chr\u00e9tien doit acqu\u00e9rir une grande familiarit\u00e9 avec la Sainte \u00c9criture et s\u2019impr\u00e9gner de son esprit, afin de pouvoir traduire, d\u2019une mani\u00e8re ad\u00e9quate et conforme \u00e0 la foi, les sentiments de pi\u00e9t\u00e9 et de d\u00e9votion qui jaillissent au contact de Dieu qui sauve, reg\u00e9n\u00e8re et sanctifie.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire trouve dans la Sainte \u00c9criture une source in\u00e9puisable d\u2019inspiration, des mod\u00e8les de pri\u00e8re in\u00e9galables et des propositions de th\u00e8mes particuli\u00e8rement f\u00e9condes. En outre, la r\u00e9f\u00e9rence constante \u00e0 la Sainte \u00c9criture constitue \u00e0 la fois une r\u00e9f\u00e9rence et un crit\u00e8re pour ceux qui ont la charge de temp\u00e9rer l\u2019exhub\u00e9rance avec laquelle le sentiment religieux populaire se manifeste en de nombreux cas, donnant lieu \u00e0 des expressions ambigu\u00ebs et par cons\u00e9quent inad\u00e9quates de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

88. <\/b>Toutefois “la pri\u00e8re doit aller de pair avec la lecture de la Sainte \u00c9criture, pour que s\u2019\u00e9tablisse le dialogue entre Dieu et l\u2019homme; c\u2019est pourquoi il convient de pr\u00e9voir, en principe, dans les diverses formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, l\u2019insertion de textes de l\u2019\u00c9criture Sainte, opportun\u00e9ment choisis et correctement comment\u00e9s.<\/p>

89. <\/b>Pour atteindre ce but, on prendra mod\u00e8le sur les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques, qui comportent, comme \u00e9l\u00e9ments constitutifs, des textes de la Sainte \u00c9criture pr\u00e9sent\u00e9s selon des modes diff\u00e9rents en fonction des divers types de c\u00e9l\u00e9brations. Toutefois, puisqu\u2019une diversit\u00e9 l\u00e9gitime de projets et de pr\u00e9sentations est laiss\u00e9e aux diff\u00e9rentes expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, il n\u2019est sans doute pas n\u00e9cessaire de leur appliquer les m\u00eames dispositions que celles qui sont pr\u00e9vues, en ce qui concerne la proclamation de la Parole de Dieu, dans les rites qui font partie de la Liturgie.<\/p>

On peut affirmer que, dans les tous les cas, le mod\u00e8le offert par la Liturgie constitue, pour la pi\u00e9t\u00e9 populaire, une sorte de sauvegarde, qui lui permet de maintenir une \u00e9chelle correcte des valeurs, dont fait partie, en premier lieu, l\u2019attitude consistant \u00e0 \u00e9couter avec attention Dieu qui parle. De m\u00eame, ce mod\u00e8le permet \u00e0 la fois de d\u00e9couvrir l\u2019harmonie existant entre l\u2019Ancien et le Nouveau Testament, et d\u2019interpr\u00e9ter l\u2019un des deux \u00e0 la lumi\u00e8re de l\u2019autre; de plus, en tirant parti d\u2019une exp\u00e9rience s\u00e9culaire, ce m\u00eame mod\u00e8le apporte des solutions qui ont pour objet, d\u2019une part, une actualisation appropri\u00e9e du message biblique, et, d\u2019autre part, la mise en valeur d\u2019un crit\u00e8re valide permettant d\u2019\u00e9valuer l\u2019authenticit\u00e9 de la pri\u00e8re.<\/p>

En ce qui concerne le choix des textes, il est souhaitable de recourir \u00e0 de brefs passages, facilement m\u00e9morisables, incisifs et faciles \u00e0 comprendre, m\u00eame s\u2019ils sont difficiles \u00e0 mettre en pratique. Il est vrai aussi que quelques exercices de pi\u00e9t\u00e9 comme la Via Crucis<\/i> et le Rosaire facilitent une meilleure compr\u00e9hension de la Sainte \u00c9criture: de fait, l\u2019assimilation par la m\u00e9moire de ces gestes et de ces pri\u00e8res permettent de se souvenir plus facilement des \u00e9pisodes \u00e9vang\u00e9liques se rapportant \u00e0 la vie de J\u00e9sus.<\/p>

Pi\u00e9t\u00e9 populaire et r\u00e9v\u00e9lations priv\u00e9es<\/p> <\/i>

90. <\/b>Depuis toujours et en tous lieux, la religion populaire s\u2019est int\u00e9ress\u00e9e aux ph\u00e9nom\u00e8nes et aux faits extraordinaires, qui sont souvent li\u00e9s \u00e0 des r\u00e9v\u00e9lations priv\u00e9es. Celles-ci concernent particuli\u00e8rement la pi\u00e9t\u00e9 mariale, du fait des “apparitions” et de leurs “messages” respectifs, m\u00eame si elles d\u00e9bordent ce cadre. \u00c0 ce propos, il convient de rappeler ce que d\u00e9clare le Cat\u00e9chisme de l\u2019\u00c9glise Catholique<\/i>: “Au fil des si\u00e8cles il y a eu des r\u00e9v\u00e9lations dites “priv\u00e9es” dont certaines ont \u00e9t\u00e9 reconnues par l\u2019autorit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise. Elles n\u2019appartiennent cependant pas au d\u00e9p\u00f4t de la foi. Leur r\u00f4le n\u2019est pas d\u2019 “am\u00e9liorer” ou de “compl\u00e9ter” la R\u00e9v\u00e9lation d\u00e9finitive du Christ, mais d\u2019aider \u00e0 en vivre plus pleinement \u00e0 une certaine \u00e9poque de l\u2019histoire. Guid\u00e9 par le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, le sens des fid\u00e8les sait discerner et accueillir ce qui dans ces r\u00e9v\u00e9lations constitue un appel authentique du Christ ou de ses saints \u00e0 l\u2019\u00c9glise” (n. 67).<\/p>

Inculturation et pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

91. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire est naturellement marqu\u00e9e par le contexte historique et culturel dans lequel elle se d\u00e9veloppe. Ce caract\u00e8re particulier se traduit par la vari\u00e9t\u00e9 de ses expressions, qui ont prosp\u00e9r\u00e9 et se sont affermies dans les diverses \u00c9glises particuli\u00e8res tout au long des si\u00e8cles, et qui constituent autant de signes d\u2019un v\u00e9ritable enracinement de la foi dans des peuples particuliers et de son int\u00e9gration dans la vie quotidienne des fid\u00e8les. De fait, “la religiosit\u00e9 populaire est la forme premi\u00e8re et fondamentale d\u2019 “inculturation” de la foi; tout en se conformant sans cesse aux orientations de la Liturgie, elle est appel\u00e9e \u00e0 son tour \u00e0 illuminer la foi \u00e0 partir du c\u0153ur”. La pi\u00e9t\u00e9 populaire r\u00e9sulte donc de la rencontre entre le dynamisme novateur du message de l\u2019\u00c9vangile et les diverses composantes d\u2019une culture particuli\u00e8re.<\/p>

92. <\/b>Le processus d\u2019adaptation ou d\u2019inculturation d\u2019un pieux exercice ne devrait pas pr\u00e9senter de difficult\u00e9s particuli\u00e8res dans le domaine du langage, dans celui des expressions musicales et artistiques, et en ce qui concerne les gestes et les attitudes corporelles qui doivent \u00eatre adopt\u00e9s. Il est vrai que, d\u2019une part, les pieux exercices ne touchent pas des aspects essentiels de la vie sacramentelle, et que, d\u2019autre part, ils sont tr\u00e8s souvent d\u2019origine populaire, c\u2019est-\u00e0-dire que, venant du peuple, ils ont \u00e9t\u00e9 formul\u00e9s par ce dernier dans son propre langage avant d\u2019\u00eatre assum\u00e9s par la foi catholique.<\/p>

Toutefois, le fait que les pieux exercices et les pratiques de d\u00e9votion se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 l\u2019expression des sentiments populaires, ne signifie pas pour autant qu\u2019il faille les consid\u00e9rer sous un angle purement sujectif. \u00c9tant sauve la comp\u00e9tence particuli\u00e8re de l\u2019Ordinaire du lieu et des Sup\u00e9rieurs Majeurs – s\u2019il s\u2019agit de d\u00e9votions li\u00e9es \u00e0 des Ordres religieux -, il convient que la Conf\u00e9rence des \u00c9v\u00eaques se prononce \u00e0 propos des pieux exercices qui int\u00e9ressent l\u2019ensemble d\u2019une nation ou une partie importante du territoire.<\/p>

Une attention soutenue et un grand discernement sont donc n\u00e9cessaires afin d\u2019emp\u00eacher que ne s\u2019insinuent dans les pieux exercices, par le biais des diff\u00e9rentes formes de langages, des concepts contraires \u00e0 la foi chr\u00e9tienne, ou que ne soient introduites des expressions cultuelles vici\u00e9es par le syncr\u00e9tisme.<\/p>

Il est n\u00e9cessaire, en particulier, que le pieux exercice, qui fait l\u2019objet d\u2019un processus d\u2019adaptation ou d\u2019inculturation, conserve son identit\u00e9 profonde et sa physionomie propre. Cela requiert de maintenir tr\u00e8s explicitement les r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 son origine historique, ainsi que les \u00e9l\u00e9ments doctrinaux et culturels qui le caract\u00e9risent.<\/p>

En ce qui concerne la question particuli\u00e8re de l\u2019adoption de certaines formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire dans le processus d\u2019inculturation de la Liturgie, il faut se conformer \u00e0 l\u2019Instruction qui a \u00e9t\u00e9 promulgu\u00e9e par le Dicast\u00e8re sur ce sujet.<\/p>

***<\/p>

DEUXI\u00c8ME PARTIE<\/a><\/font><\/p> <\/b>

ORIENTATIONS
EN VUE DE L\u2019HARMONISATION DE LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE
AVEC LA LITURGIE<\/font><\/p>

Avant-propos<\/p> <\/i>

93. <\/b>Dans l\u2019intention d\u2019aider ceux qui doivent appliquer les principes qui viennent d\u2019\u00eatre expos\u00e9s dans l\u2019action pastorale concr\u00e8te, il a paru souhaitable de pr\u00e9senter certaines orientations sur le rapport n\u00e9cessaire entre la pi\u00e9t\u00e9 populaire et la Liturgie, en vue de susciter une vie pastorale \u00e0 la fois harmonieuse et profitable aux fid\u00e8les. Cette pr\u00e9sentation des exercices et des pratiques de pi\u00e9t\u00e9 les plus r\u00e9pandus ne pr\u00e9tend donc pas \u00eatre exhaustive, et elle ignore en particulier ceux qui ont un caract\u00e8re local. \u00c9tant donn\u00e9 qu\u2019il est difficile de tracer des limites rigoureuses entre des domaines qui ont tant d\u2019affinit\u00e9s, les orientations en question seront \u00e9maill\u00e9es \u00e7\u00e0 et l\u00e0 de certaines indications concernant plus particuli\u00e8rement la pastorale liturgique.<\/p>

La pr\u00e9sentation des exercices et des pratiques de pi\u00e9t\u00e9 est r\u00e9partie en quatre chapitres:<\/p>

– Le quatri\u00e8me <\/i>concerne l\u2019Ann\u00e9e liturgique avec l\u2019intention de r\u00e9aliser au mieux une harmonisation de ses c\u00e9l\u00e9brations avec les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire;<\/p>

– le cinqui\u00e8me<\/i> a trait \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration de la sainte M\u00e8re du Seigneur, qui occupe une place particuli\u00e8re aussi bien dans le domaine de la sainte Liturgie que dans celui de la pi\u00e9t\u00e9 populaire;<\/p>

– Le sixi\u00e8me <\/i>est <\/i>sur le culte des Saints et des Bienheureux, qui occupe aussi un espace important dans la Liturgie et dans la d\u00e9votion des fid\u00e8les;<\/p>

– Le septi\u00e8me <\/i>concerne la pri\u00e8re pour les d\u00e9funts, qui fait appel aux diff\u00e9rentes expressions de la vie cultuelle de l\u2019\u00c9glise;<\/p>

– Le huiti\u00e8me <\/i>regarde enfin les sanctuaires et les p\u00e8lerinages, qui sont des lieux significatifs et des expressions caract\u00e9ristiques de la pi\u00e9t\u00e9 populaire comportant de nombreuses implications dans le domaine liturgique.<\/p>

Puisqu\u2019il se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 des pieux exercices de nature et de caract\u00e8re diff\u00e9rents, qui sont destin\u00e9s \u00e0 \u00eatre appliqu\u00e9s dans des situations tr\u00e8s diverses, le texte formule des propositions en respectant constamment un certain nombre de pr\u00e9suppos\u00e9s fondamentaux: la sup\u00e9riorit\u00e9 de la Liturgie sur les autres expressions cultuelles; la dignit\u00e9 et la l\u00e9gitimit\u00e9 de la pi\u00e9t\u00e9 populaire; la n\u00e9cessit\u00e9 pastorale d\u2019\u00e9viter toute forme d\u2019opposition entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, ou au contraire la confusion entre ces deux domaines, ce qui donnerait lieu \u00e0 ces c\u00e9l\u00e9brations de caract\u00e8re hybride.<\/p>

 <\/p>

Chapitre IV<\/a><\/font><\/p>

ANN\u00c9E LITURGIQUE ET PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE<\/font><\/p> <\/b>

94. <\/b>L\u2019Ann\u00e9e liturgique est la structure temporelle \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de laquelle l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre l\u2019ensemble des myst\u00e8res du Christ: “de l\u2019Incarnation et la Nativit\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 l\u2019Ascension, jusqu\u2019au jour de la Pentec\u00f4te, et jusqu\u2019\u00e0 l\u2019attente de la bienheureuse esp\u00e9rance et de l\u2019av\u00e8nement du Seigneur”.<\/p>

Au cours de l\u2019Ann\u00e9e Liturgique “la c\u00e9l\u00e9bration du myst\u00e8re pascal constitue l\u2019essentiel du culte chr\u00e9tien dans son d\u00e9ploiement quotidien, hebdomadaire et annuel”. Il s\u2019ensuit que, dans le cadre des relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, la priorit\u00e9 donn\u00e9e \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Ann\u00e9e liturgique sur toutes les autres formes d\u2019expressions et de pratiques de d\u00e9votions, doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un principe fondamental.<\/p>

 <\/p>

Le dimanche<\/p> <\/b>

95. <\/b>Le “jour du Seigneur”, en tant que “jour de f\u00eate primordial” et “fondement et noyau de toute l\u2019Ann\u00e9e liturgique”, ne doit pas \u00eatre subordonn\u00e9 aux manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Il est \u00e9vident que les pieux exercices sont c\u00e9l\u00e9br\u00e9s en prenant le dimanche comme point de r\u00e9f\u00e9rence chronologique.<\/p>

Pour le bien pastoral des fid\u00e8les, il est licite de reporter au dimanche “per annum” les c\u00e9l\u00e9brations du Seigneur, ou en l\u2019honneur de la bienheureuse Vierge Marie ou des Saints dont la date co\u00efncide avec un jour de semaine, dans la mesure o\u00f9 les fid\u00e8les font preuve d\u2019une pi\u00e9t\u00e9 particuli\u00e8re \u00e0 leur \u00e9gard et \u00e0 condition qu\u2019elles aient la primaut\u00e9 sur le dimanche lui-m\u00eame.<\/p>

Puisque les traditions populaires et culturelles risquent de prendre le pas sur la c\u00e9l\u00e9bration du dimanche, ce qui aurait pour effet de nuire \u00e0 l\u2019esprit chr\u00e9tien qui caract\u00e9rise cette derni\u00e8re, “dans ces cas, il faut parler clairement, dans la cat\u00e9ch\u00e8se et des interventions pastorales opportunes, en \u00e9cartant ce qui est inconciliable avec l\u2019\u00c9vangile du Christ. Mais il ne faut pas oublier que de telles traditions – et cela vaut analogiquement pour de nouvelles propositions culturelles de la soci\u00e9t\u00e9 civile – ne sont souvent pas d\u00e9pourvues de valeurs qui s\u2019harmonisent sans difficult\u00e9 avec les exigences de la foi. Il appartient aux Pasteurs d\u2019op\u00e9rer un discernement qui sauvegarde les valeurs pr\u00e9sentes dans la culture d\u2019un contexte social d\u00e9termin\u00e9, et surtout dans la religiosit\u00e9 populaire, faisant en sorte que la c\u00e9l\u00e9bration liturgique, notamment celle des dimanches et des f\u00eates, n\u2019en souffre pas mais en tire plut\u00f4t avantage”.<\/p>

 <\/p>

Le temps de l\u2019Avent<\/p> <\/b>

96. <\/b>L\u2019Avent est un temps d\u2019attente, de conversion et d\u2019esp\u00e9rance:<\/p>

– l\u2019attente, qui consiste \u00e0 faire m\u00e9moire de la premi\u00e8re et humble venue du Sauveur dans notre chair mortelle; attente aussi de l\u2019ultime et glorieuse venue du Christ, Seigneur de l\u2019histoire et Juge universel;<\/p>

– la conversion, \u00e0 laquelle la Liturgie de ce temps invite souvent par la voix des proph\u00e8tes, sp\u00e9cialement par celle de Jean-Baptiste: “convertissez-vous, parce que le Royaume des cieux est tout proche” (Mt 3, 2);<\/p>

– l\u2019esp\u00e9rance joyeuse que le salut op\u00e9r\u00e9 par le Christ (cf. Rm 8, 24-25) et les fruits de la gr\u00e2ce d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sents dans le monde parviennent \u00e0 leur maturit\u00e9 et \u00e0 leur pl\u00e9nitude, de telle sorte que la promesse soit transform\u00e9e en possession, la foi en vision, et qu\u2019ainsi “nous lui soyons semblables parce que nous le verrons tel qu\u2019il est”. (1 Jn 3, 2).<\/p>

97. <\/b>Le temps liturgique de l\u2019Avent transpara\u00eet volontiers dans les formes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, sp\u00e9cialement lorsqu\u2019il s\u2019agit de faire m\u00e9moire de la pr\u00e9paration de la venue du Messie. La longue attente qui a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 la naissance du Sauveur est solidement ancr\u00e9e dans la conscience du peuple chr\u00e9tien. Les fid\u00e8les savent que Dieu soutenait l\u2019esp\u00e9rance d\u2019Isra\u00ebl dans la venue du Messie au moyen des proph\u00e9ties.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire n\u2019\u00e9lude pas l\u2019\u00e9v\u00e9nement extraordinaire de la r\u00e9v\u00e9lation de ce Dieu de gloire qui s\u2019est fait petit enfant dans le sein d\u2019une vierge, humble et pauvre, mais elle contribue au contraire \u00e0 en souligner le caract\u00e8re stup\u00e9fiant. Les fid\u00e8les sont particuli\u00e8rement sensibles aux difficult\u00e9s que la Vierge Marie a d\u00fb affronter tandis qu\u2019elle attendait la naissance de son fils, et ils s\u2019\u00e9meuvent \u00e0 la pens\u00e9e qu\u2019il n\u2019y avait plus de place dans la salle commune pour Joseph et Marie, qui s\u2019appr\u00eatait \u00e0 donner le jour \u00e0 son fils premier-n\u00e9 (cf. Lc 2, 7).<\/p>

L\u2019Avent donne lieu \u00e0 des expressions vari\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui soutiennent la foi du peuple et transmettent de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration un certain nombre de valeurs, qui font partie de ce temps liturgique.<\/p>

La Couronne de l\u2019Avent<\/p> <\/i>

98. <\/b>La disposition de quatre cierges sur une couronne constitu\u00e9e de rameaux toujours verts, qui est en usage sp\u00e9cialement dans les pays germaniques et en Am\u00e9rique du Nord, est devenue le symbole de l\u2019Avent dans les maisons des chr\u00e9tiens.<\/p>

La couronne de l\u2019Avent, qui consiste \u00e0 allumer successivement, d\u2019un dimanche \u00e0 l\u2019autre, les quatre cierges, jusqu\u2019\u00e0 No\u00ebl, contribue \u00e0 raviver la m\u00e9moire des diff\u00e9rentes \u00e9tapes de l\u2019histoire du salut ant\u00e9rieure au Christ, et elle symbolise la lumi\u00e8re des proph\u00e9ties qui tout au long de l\u2019histoire illumin\u00e8rent la nuit de l\u2019attente du peuple de Dieu, jusqu\u2019\u00e0 l\u2019apparition du Soleil de justice (cf. Ml 3, 20; Lc, 1, 78).<\/p>

Les processions de l\u2019Avent<\/p> <\/i>

99. <\/b>Durant le temps de l\u2019Avent, diff\u00e9rentes sortes de processions sont organis\u00e9es traditionnellement dans diverses r\u00e9gions; elles illustrent tant\u00f4t l\u2019annonce de la prochaine naissance du Sauveur, en parcourant les rues de la ville (ainsi, la “chiara stella” de certaines contr\u00e9es d\u2019Italie), tant\u00f4t l\u2019\u00e9vocation du chemin accompli par Joseph et Marie vers Bethl\u00e9em, et leur recherche d\u2019un lieu hospitalier pr\u00eat \u00e0 accueillir la naissance de J\u00e9sus (le “posadas” de la tradition hispanique et latino-am\u00e9ricaine).<\/p>

Les “Quatre-Temps d\u2019hiver”<\/p> <\/i>

100. <\/b>Dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re nord, le temps de l\u2019Avent est marqu\u00e9 par la c\u00e9l\u00e9bration des “Quatre-Temps d\u2019hiver”. Ceux-ci signalent \u00e0 la fois l\u2019entr\u00e9e dans une saison nouvelle et aussi une suspension des activit\u00e9s dans certains secteurs de la soci\u00e9t\u00e9. La pi\u00e9t\u00e9 populaire est tr\u00e8s attentive au d\u00e9roulement du cycle vital de la nature: tandis que se c\u00e9l\u00e8brent les “Quatre-temps d\u2019hiver”, la semence est enfouie dans le sol en attendant que, par sa lumi\u00e8re et sa chaleur, le soleil la fasse germer, en reprenant son cycle \u00e0 partir du solstice d\u2019hiver.<\/p>

Dans les r\u00e9gions o\u00f9 la pi\u00e9t\u00e9 populaire a suscit\u00e9 des formes de c\u00e9l\u00e9brations s\u2019inspirant du changement des saisons, il faudra les conserver et les valoriser pour qu\u2019elles constituent vraiment des moments privil\u00e9gi\u00e9s de supplications adress\u00e9es au Seigneur, et qu\u2019elles permettent aux fid\u00e8les de r\u00e9fl\u00e9chir sur les diff\u00e9rents sens du travail humain: la collaboration de l\u2019homme \u00e0 l\u2019\u0153uvre cr\u00e9atrice de Dieu, l\u2019autor\u00e9alisation de la personne, le service du bien commun et l\u2019actualisation du projet de la r\u00e9demption.<\/p>

La Vierge Marie dans le temps de l\u2019Avent<\/p> <\/i>

101. <\/b>Durant le temps de l\u2019Avent, la Liturgie c\u00e9l\u00e8bre fr\u00e9quemment et d\u2019une mani\u00e8re particuli\u00e8re la bienheureuse Vierge Marie: elle \u00e9voque certaines femmes de l\u2019Ancien Testament, qui furent les figures annonciatrices de sa mission; elle exalte l\u2019attitude de foi et d\u2019humilit\u00e9 dont Marie de Nazareth fit preuve en adh\u00e9rant totalement et avec empressement au plan de salut de Dieu; enfin, elle met en \u00e9vidence sa pr\u00e9sence dans les \u00e9v\u00e9nements de gr\u00e2ce qui pr\u00e9c\u00e9d\u00e8rent la naissance du Sauveur. Durant le temps de l\u2019Avent, la pi\u00e9t\u00e9 populaire pr\u00eate aussi une attention particuli\u00e8re \u00e0 la Sainte Vierge Marie, comme l\u2019atteste incontestablement la vari\u00e9t\u00e9 consid\u00e9rable des pieux exercices, parmi lesquels il convient de citer avant tout la neuvaine de pr\u00e9paration \u00e0 la solennit\u00e9 de l\u2019Immacul\u00e9e Conception et celle qui pr\u00e9c\u00e8de la Nativit\u00e9 du Seigneur.<\/p>

Il reste que la valorisation de l\u2019Avent, qui est “un moment particuli\u00e8rement adapt\u00e9 au culte de la M\u00e8re du Seigneur” ne signifie pas pour autant que ce temps liturgique doive \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 comme un “mois de Marie”.<\/p>

Dans les calendriers liturgiques de l\u2019Orient chr\u00e9tien, la p\u00e9riode de pr\u00e9paration au myst\u00e8re de la manifestation (Avent) du salut divin (T\u00e9ophanie) dans les myst\u00e8res de la Nativit\u00e9-\u00c9piphanie du Fils unique de Dieu le P\u00e8re appara\u00eet comme un temps \u00e9minemment marial. L\u2019attention se concentre sur la pr\u00e9paration \u00e0 la venue du Seigneur dans le myst\u00e8re de la maternit\u00e9 divine. Pour l\u2019Orient, tous les myst\u00e8res qui se rapportent \u00e0 la Vierge Marie sont des myst\u00e8res christologiques, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019ils se r\u00e9f\u00e8rent au myst\u00e8re de notre salut dans le Christ. Ainsi, dans le rite copte, on chante, durant cette p\u00e9riode, les louanges de Marie dans les Theotokia; <\/i>dans l\u2019Orient syrien, ce temps est appel\u00e9 Subbara, <\/i>c\u2019est-\u00e0-dire Annonciation pour souligner son caract\u00e8re marial. Dans le rite byzantin, la pr\u00e9paration de No\u00ebl est marqu\u00e9e par une s\u00e9rie croissante de f\u00eates mariales et de refrains chant\u00e9s en l\u2019honneur de la Vierge Marie.<\/p>

102. <\/b>La solennit\u00e9 de l\u2019Immacul\u00e9e Conception (8 d\u00e9cembre), profond\u00e9ment ancr\u00e9e dans la vie spirituelle des fid\u00e8les, donne lieu \u00e0 de multiples manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, dont la principale est la Neuvaine de pr\u00e9paration \u00e0 cette solennit\u00e9. Il ne fait aucun doute que le contenu de la f\u00eate de la Conception pure et sans t\u00e2che de Marie, en tant que pr\u00e9paration prochaine \u00e0 la naissance de J\u00e9sus, s\u2019harmonise bien avec quelques th\u00e8mes primordiaux de l\u2019Avent: comme la Liturgie de l\u2019Avent, la solennit\u00e9 de l\u2019Immacul\u00e9e Conception \u00e9voque aussi la longue attente messianique, et elle fait r\u00e9f\u00e9rence aux proph\u00e9ties et aux symboles de l\u2019Ancien Testament.<\/p>

Dans les lieux o\u00f9 la Neuvaine pr\u00e9paratoire \u00e0 la solennit\u00e9 de l\u2019Immacul\u00e9e Conception est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e, il faudra mettre en lumi\u00e8re les textes proph\u00e9tiques qui, en partant de la proph\u00e9tie de Gen\u00e8se 3, 15 aboutissent au salut de Gabriel \u00e0 celle qui est “combl\u00e9e de gr\u00e2ce” (lc 1, 28) et \u00e0 l\u2019annonce de la naissance du Sauveur (cf. Lc 1, 31-33).<\/p>

\u00c0 l\u2019approche de No\u00ebl, les fid\u00e8les du continent am\u00e9ricain c\u00e9l\u00e8brent Notre-Dame de Guadalupe, le 12 d\u00e9cembre, en accompagnant cette f\u00eate de multiples manifestations populaires. Par cette c\u00e9l\u00e9bration, ils se pr\u00e9parent donc \u00e0 bien accueillir le Sauveur: Marie “unie intimement \u00e0 la naissance de l\u2019\u00c9glise en Am\u00e9rique, fut l\u2019\u00c9toile radieuse qui illumina l\u2019annonce du Christ Sauveur aux fils de ces peuples”.<\/p>

La Neuvaine de No\u00ebl<\/p> <\/i>

103. <\/b>La Neuvaine de pr\u00e9paration \u00e0 No\u00ebl a pour origine le besoin de communiquer aux fid\u00e8les les richesses d\u2019une Liturgie \u00e0 laquelle ils n\u2019avaient pas facilement acc\u00e8s. La Neuvaine de la Nativit\u00e9 s\u2019est, de fait, r\u00e9v\u00e9l\u00e9e tr\u00e8s utile, et elle peut encore continuer \u00e0 remplir cette fonction salutaire. Toutefois, \u00e9tant donn\u00e9 qu\u2019\u00e0 notre \u00e9poque l\u2019acc\u00e8s du peuple \u00e0 la participation aux c\u00e9l\u00e9brations liturgiques a \u00e9t\u00e9 facilit\u00e9, il est souhaitable qu\u2019entre le 17 et le 23 d\u00e9cembre, les fid\u00e8les soient invit\u00e9s \u00e0 participer aux V\u00eapres, qui sont solennis\u00e9es par la proclamation des “Grandes Antiennes O”. Une telle c\u00e9l\u00e9bration pourrait \u00eatre associ\u00e9e \u00e0 certains \u00e9l\u00e9ments particuli\u00e8rement chers \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui pourraient \u00eatre mis en valeur avant ou apr\u00e8s les v\u00eapres. Elle constituerait ainsi une excellente “Neuvaine de No\u00ebl” \u00e0 la fois pleinement liturgique et attentive aux exigences de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Au cours de la c\u00e9l\u00e9bration des V\u00eapres, il est possible de mettre en \u00e9vidence certains \u00e9l\u00e9ments d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9vus par la Liturgie (par exemple, l\u2019hom\u00e9lie, l\u2019usage de l\u2019encens, l\u2019adaptation des intercessions).<\/p>

La Cr\u00e8che<\/p> <\/i>

104. <\/b>Outre les repr\u00e9sentations de la cr\u00e8che de B\u00e9thl\u00e9em, qui existent depuis les premiers si\u00e8cles dans les \u00e9glises, la coutume s\u2019est r\u00e9pandue, \u00e0 partir du XIII si\u00e8cle, d\u2019installer de petites cr\u00e8ches dans les maisons, en prenant exemple sur celle qui, en 1223, avait \u00e9t\u00e9 am\u00e9nag\u00e9e \u00e0 Greccio par saint Fran\u00e7ois d\u2019Assise. Leur pr\u00e9paration – \u00e0 laquelle les enfants sont tout particuli\u00e8rement associ\u00e9s – permet de rendre pr\u00e9sent le myst\u00e8re de No\u00ebl aupr\u00e8s des diff\u00e9rents membres de la famille, qui, parfois, se recueillent pour un moment de pri\u00e8re ou pour lire les passages de l\u2019\u00c9criture Sainte, qui concernent la naissance de J\u00e9sus.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire et l\u2019esprit de l\u2019Avent<\/p> <\/i>

105. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire, du fait de sa compr\u00e9hension intuitive du myst\u00e8re chr\u00e9tien, peut contribuer efficacement \u00e0 sauvegarder certaines valeurs pr\u00e9sentes dans le temps liturgique de l\u2019Avent, qui sont menac\u00e9es par les m\u0153urs actuelles de la soci\u00e9t\u00e9 de consommation; en effet, de nos jours, la pr\u00e9paration de No\u00ebl se r\u00e9duit \u00e0 l\u2019organisation d\u2019une “op\u00e9ration commerciale”, qui est faite de multiples propositions vides de sens.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire permet, en revanche, de mieux comprendre que la c\u00e9l\u00e9bration de la Nativit\u00e9 du Seigneur va de pair avec un climat de sobri\u00e9t\u00e9 et de joie simple, et qu\u2019elle implique aussi une attitude de solidarit\u00e9 envers les pauvres et les exclus; de plus, l\u2019attente de la naissance du Sauveur rend les fid\u00e8les plus sensibles \u00e0 la valeur de la vie, c\u2019est-\u00e0-dire au devoir de respecter cette derni\u00e8re et de la prot\u00e9ger depuis la conception. Enfin, la pi\u00e9t\u00e9 populaire permet de percevoir qu\u2019il n\u2019est pas possible de c\u00e9l\u00e9brer d\u2019une mani\u00e8re convenable la naissance de celui “qui sauvera son peuple de ses p\u00e9ch\u00e9s” (Mt 1, 21) sans consentir un effort pour renoncer au p\u00e9ch\u00e9, en vivant dans l\u2019attente vigilante de Celui qui reviendra \u00e0 la fin des temps.<\/p>

 <\/p>

Le temps de No\u00ebl<\/p> <\/b>

106. <\/b>Durant le temps de No\u00ebl, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre le myst\u00e8re de la manifestation du Seigneur: son humble naissance \u00e0 B\u00e9thl\u00e9em, annonc\u00e9e aux bergers, qui constitue les pr\u00e9mices de cet Isra\u00ebl qui est appel\u00e9 \u00e0 accueillir le Sauveur; l\u2019\u00c9piphanie des Mages “venus d\u2019Orient” (Mt 2, 1), figures de tous ces pa\u00efens qui, dans le nouveau-n\u00e9 J\u00e9sus, reconna\u00eetront et adoreront le Christ Messie; la th\u00e9ophanie du Jourdain, o\u00f9 J\u00e9sus est d\u00e9sign\u00e9 par le P\u00e8re comme son “fils bien-aim\u00e9” (Mt 3, 17) et qui marque publiquement le d\u00e9but de son minist\u00e8re messianique; enfin, le miracle accompli \u00e0 Cana par lequel J\u00e9sus “manifesta sa gloire et ses disciples crurent en lui” (Jn 2, 11).<\/p>

107. <\/b>La p\u00e9riode de No\u00ebl comprend, en plus des c\u00e9l\u00e9brations qui expriment la signification primordiale de ce temps liturgique, un certain nombre d\u2019autres c\u00e9l\u00e9brations qui ont un rapport \u00e9troit avec le myst\u00e8re de la manifestation du Seigneur: le martyre des Saints Innocents (28 d\u00e9cembre), dont le sang fut vers\u00e9 \u00e0 cause de la haine des hommes contre J\u00e9sus, et aussi \u00e0 cause du refus d\u2019H\u00e9rode de reconna\u00eetre sa seigneurie; la m\u00e9moire du Saint Nom de J\u00e9sus, le 3 janvier; la f\u00eate de la Sainte Famille (dimanche dans l\u2019octave de No\u00ebl), qui permet d\u2019\u00e9voquer cette famille, dans laquelle “J\u00e9sus croissait en sagesse, en taille et en gr\u00e2ce devant Dieu et devant les hommes” (Lc 2, 52); la solennit\u00e9 du 1 janvier, qui est la m\u00e9moire importante de la maternit\u00e9 divine, virginale et salvifique de Marie; et, m\u00eame si elle est situ\u00e9e hors du temps liturgique de No\u00ebl, la f\u00eate de la Pr\u00e9sentation du Seigneur (2 f\u00e9vrier), qui est la c\u00e9l\u00e9bration de la rencontre du Messie avec son peuple, repr\u00e9sent\u00e9 par Sim\u00e9on et Anne, durant laquelle est \u00e9voqu\u00e9e la proph\u00e9tie messianique de Sim\u00e9on.<\/p>

108. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire se fait l\u2019\u00e9cho, \u00e0 travers des expressions qui lui sont propres, d\u2019une grande partie du myst\u00e8re riche et complexe de la manifestation du Seigneur. Elle est particuli\u00e8rement attentive aux \u00e9v\u00e9nements de l\u2019enfance du Sauveur, par lesquels celui-ci a manifest\u00e9 son amour pour nous. De fait, la pi\u00e9t\u00e9 populaire \u00e9voque d\u2019une mani\u00e8re intuitive:<\/p>

– la valeur de la “spiritualit\u00e9 du don de soi”, qui est propre \u00e0 No\u00ebl: “un enfant nous est n\u00e9, un fils nous a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9<\/i>” (cf. Is 9, 5), un don qui est l\u2019expression de l\u2019amour infini de Dieu, qui “a tant aim\u00e9 le monde qu\u2019il a donn\u00e9 <\/i>son Fils unique” (Jn 3, 16);<\/p>

– le message de solidarit\u00e9 qui est apport\u00e9 par l\u2019\u00e9v\u00e9nement de No\u00ebl: solidarit\u00e9 avec l\u2019homme p\u00e9cheur, manifest\u00e9e en J\u00e9sus, qui est Dieu fait homme “pour nous et pour notre salut”; solidarit\u00e9 avec les pauvres, puisque le Fils de Dieu “de riche qu\u2019il \u00e9tait s\u2019est fait pauvre” pour nous enrichir “par sa pauvret\u00e9” (2 Co 8, 9);<\/p>

– Le caract\u00e8re sacr\u00e9 de la vie et l\u2019\u00e9v\u00e9nement merveilleux qui s\u2019accomplit \u00e0 chaque fois qu\u2019une femme donne naissance \u00e0 un enfant, parce que par l\u2019enfantement de Marie, le Verbe de Vie est venu parmi les hommes et s\u2019est donc rendu visible \u00e0 nos yeux (cf. Jn 1, 2).<\/p>

– Les valeurs de la joie et de la paix messianique, auxquelles aspirent profond\u00e9ment les hommes de notre temps: les Anges annoncent aux bergers la naissance du Sauveur du monde, le “Prince de la paix” (Is 9, 5), et expriment leurs souhaits de “paix sur la terre aux hommes que Dieu aime” (Lc 2, 14);<\/p>

– l\u2019atmosph\u00e8re de simplicit\u00e9 et de pauvret\u00e9, d\u2019humilit\u00e9 et de confiance en Dieu, qui entoure la naissance de l\u2019enfant J\u00e9sus.<\/p>

Gr\u00e2ce \u00e0 sa compr\u00e9hension intuitive des valeurs propres au myst\u00e8re de No\u00ebl, la pi\u00e9t\u00e9 populaire est appel\u00e9e \u00e0 d\u00e9fendre la m\u00e9moire de la manifestation du Seigneur, de telle sorte que la forte tradition religieuse li\u00e9e \u00e0 cette solennit\u00e9 ne devienne pas une cible pour les op\u00e9rations mercantiles de la soci\u00e9t\u00e9 consommation, et qu\u2019elle ne subisse pas les tentatives d\u2019infiltration du n\u00e9opaganisme.<\/p>

La Nuit de No\u00ebl<\/p> <\/i>

109. <\/b>Entre les premi\u00e8res V\u00eapres de No\u00ebl et la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe de minuit, les nombreuses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, diverses selon les pays, comprennent en particulier la tradition des chants de No\u00ebl, qui contribuent \u00e0 transmettre le message de joie et de paix propre \u00e0 cette solennit\u00e9. Or, il est opportun de valoriser ces diff\u00e9rentes expressions et, le cas \u00e9ch\u00e9ant, de les harmoniser avec les c\u00e9l\u00e9brations de la Liturgie. Il convient de citer, par exemple:<\/p>

– la repr\u00e9sentation des “cr\u00e8ches vivantes”; l\u2019inauguration de la cr\u00e8che familiale qui peut donner lieu \u00e0 un moment de pri\u00e8re r\u00e9unissant tous les membres de la famille. Cette pri\u00e8re peut comporter la lecture du r\u00e9cit de la naissance de J\u00e9sus dans l\u2019\u00c9vangile selon Saint Luc, avec des chants typiques de No\u00ebl, auxquels se m\u00ealent la supplication et la louange; il convient que ce moment de pri\u00e8re soit surtout anim\u00e9 par les enfants, qui sont les principaux participants de cette rencontre familiale;<\/p>

– l\u2019inauguration de l\u2019arbre de No\u00ebl, qui se pr\u00eate bien \u00e0 l\u2019organisation d\u2019un moment de pri\u00e8re r\u00e9unissant toute la famille. De fait, en faisant abstraction de ses origines historiques, l\u2019arbre de No\u00ebl est devenu \u00e0 notre \u00e9poque un symbole dont la signification est tr\u00e8s importante et cette coutume s\u2019est r\u00e9pandue assez largement dans les milieux chr\u00e9tiens; il \u00e9voque soit l\u2019arbre de vie plant\u00e9 au centre du jardin d\u2019\u00c9den (cf. Gn 2, 9), soit l\u2019arbre de la croix, et il a donc un sens christologique: le Christ, le vrai arbre de vie, est de notre lign\u00e9e; cet arbre toujours vert et portant de nombreux fruits a surgi de Marie, comme d\u2019une terre \u00e0 la fois vierge et f\u00e9conde. Les \u00e9vang\u00e9lisateurs des pays nordiques ont introduit une ornementation chr\u00e9tienne de l\u2019arbre de No\u00ebl, o\u00f9 figurent surtout des symboles \u00e9voquant des pommes et des hosties, qui sont suspendues \u00e0 ses branches. Il ne faut pas non plus oublier les “cadeaux”; parmi ceux qui sont d\u00e9pos\u00e9s aux pieds de l\u2019arbre de No\u00ebl, certains sont destin\u00e9s aux pauvres, qui doivent faire partie int\u00e9grante de toute famille chr\u00e9tienne;<\/p>

– le repas du soir de No\u00ebl. La famille chr\u00e9tienne qui, chaque jour, selon la tradition, demande au Seigneur de b\u00e9nir la table et rend gr\u00e2ce \u00e0 Dieu pour la nourriture qu\u2019elle re\u00e7oit de lui, accomplira ce geste avec une intensit\u00e9 particuli\u00e8re et une grande attention au cours de ce repas du soir de No\u00ebl, au cours duquel se manifestent la solidit\u00e9 des liens familiaux ainsi que la joie qui en d\u00e9coule.<\/p>

110. <\/b>L\u2019\u00c9glise souhaite que, la nuit du 24 d\u00e9cembre, les fid\u00e8les participent si possible \u00e0 l\u2019Office des lectures comme pr\u00e9paration imm\u00e9diate \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe de minuit. Lorsque l\u2019Office des lectures n\u2019est pas c\u00e9l\u00e9br\u00e9, il convient d\u2019organiser une veill\u00e9e qui, en s\u2019inspirant de cet Office, peut \u00eatre compos\u00e9e de chants, de lectures et d\u2019autres \u00e9l\u00e9ments de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

111. <\/b>Durant la Messe de minuit, dont la signification liturgique, particuli\u00e8rement intense, exerce une grande influence sur le peuple, il est possible de mettre en valeur les \u00e9l\u00e9ments suivants:<\/p>

– au d\u00e9but de la Messe, le chant de l\u2019annonce de la naissance du Seigneur, selon la formule du Martyrologe Romain;<\/p>

– la pri\u00e8re des fid\u00e8les devra avoir un caract\u00e8re vraiment universel dans le choix des intentions et, si cela s\u2019av\u00e8re possible et opportun, par l\u2019emploi de diverses langues; \u00e0 l\u2019offertoire, la pr\u00e9sentation des dons comportera toujours un \u00e9l\u00e9ment qui \u00e9voquera ceux qui vivent dans des situations marqu\u00e9es par la pauvret\u00e9.<\/p>

– \u00e0 la fin de la c\u00e9l\u00e9bration, il sera possible de proposer aux fid\u00e8les de venir embrasser une image ou une statue repr\u00e9sentant l\u2019Enfant J\u00e9sus, avant de la d\u00e9poser dans la cr\u00e8che, qui doit \u00eatre elle-m\u00eame situ\u00e9e dans l\u2019\u00e9glise ou dans l\u2019une de ses annexes.<\/p>

La f\u00eate de la Sainte Famille<\/p> <\/i>

112. <\/b>La f\u00eate de la Sainte Famille de J\u00e9sus, Marie et Joseph (le dimanche dans l\u2019octave de la Nativit\u00e9) offre aux familles chr\u00e9tiennes des possibilit\u00e9s tr\u00e8s amples pour accomplir certains rites, ou pour organiser des moments de pri\u00e8res adapt\u00e9s \u00e0 cette c\u00e9l\u00e9bration liturgique.<\/p>

L\u2019\u00e9vocation de Joseph, de Marie et de l\u2019Enfant J\u00e9sus qui se rendent \u00e0 J\u00e9rusalem, comme toute famille juive fid\u00e8le \u00e0 la Loi, en vue d\u2019accomplir les rites de la P\u00e2que (cf. Lc 2, 41-42), favorisera l\u2019accueil de la proposition pastorale consistant \u00e0 encourager tous les membres de la famille \u00e0 participer ensemble, en ce jour, \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie. De m\u00eame, cette f\u00eate constitue un cadre tr\u00e8s appropri\u00e9 pour le renouvellement de la cons\u00e9cration des diff\u00e9rents membres de la famille \u00e0 la Sainte Famille de Nazareth, ainsi que la b\u00e9n\u00e9diction des enfants, pr\u00e9vue dans le Rituel, et, si l\u2019occasion se pr\u00e9sente, le renouvellement des engagements des \u00e9poux, devenus des parents, prononc\u00e9s le jour de leur mariage, de m\u00eame que l\u2019\u00e9change des promesses par lesquelles des fianc\u00e9s rendent public leur projet de fonder une nouvelle famille.<\/p>

Toutefois, en dehors du jour m\u00eame de cette f\u00eate, les fid\u00e8les se confient volontiers \u00e0 la Sainte Famille de Nazareth dans de nombreuses circonstances de leur vie: ainsi, beaucoup font partie de l\u2019Association de la Sainte Famille dans le but de mieux conformer la vie de leur propre famille au mod\u00e8le de la Famille de Nazareth; de m\u00eame, nombreux sont les fid\u00e8les qui adressent de fr\u00e9quentes pri\u00e8res \u00e0 la Sainte Famille pour se placer sous sa protection et demander son aide \u00e0 l\u2019heure de la mort.<\/p>

La f\u00eate des Saints Innocents<\/p> <\/i>

113. <\/b>Le 28 d\u00e9cembre, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre, depuis le VI si\u00e8cle, la m\u00e9moire des enfants victimes de la fureur aveugle d\u2019H\u00e9rode, qui d\u00e9sirait tuer J\u00e9sus (cf. Mt 2, 16-17). La tradition liturgique les appelle les “Saints Innocents” et elle les consid\u00e8re comme des martyrs. Tout au long des si\u00e8cles, l\u2019art, la po\u00e9sie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire ont exprim\u00e9 les sentiments de tendresse et de sympathie des fid\u00e8les envers ce “tendre troupeau d\u2019agneaux immol\u00e9s”; de tels sentiments ont toujours \u00e9t\u00e9 accompagn\u00e9s d\u2019un mouvement d\u2019indignation due \u00e0 la violence avec laquelle ces enfants ont \u00e9t\u00e9 arrach\u00e9s des bras de leurs m\u00e8res d\u2019avant d\u2019\u00eatre assassin\u00e9s.<\/p>

De nos jours les enfants subissent ancore d\u2019innombrables formes de violence, qui attentent \u00e0 leur vie et constituent des attaques contre leur dignit\u00e9, leur vie morale et leur droit de recevoir une \u00e9ducation digne de ce nom. Il faut toujours avoir pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019esprit la foule innombrable des enfants vivant encore dans le sein de leurs m\u00e8res et qui sont tu\u00e9s avant m\u00eame de voir le jour, \u00e0 cause des lois qui autorisent l\u2019avortement, ce crime abominable. Attentive aux probl\u00e8mes concrets, la pi\u00e9t\u00e9 populaire a suscit\u00e9, en de nombreux endroits, des initiatives d\u2019ordre cultuel mettant en valeur le respect du caract\u00e8re sacr\u00e9 de la vie, ainsi que des gestes de charit\u00e9 dans des domaines aussi divers que l\u2019assistance aux m\u00e8res qui attendent un enfant, l\u2019adoption des enfants et le d\u00e9veloppement de leur instruction.<\/p>

Le 31 d\u00e9cembre<\/p> <\/i>

114. <\/b>Quelques pieux exercices, qui marquent la date du 31 d\u00e9cembre, ont la pi\u00e9t\u00e9 populaire pour origine. Dans la plus grande partie des pays occidentaux ce jour co\u00efncide avec la fin de l\u2019ann\u00e9e civile. Cette f\u00eate conduit les fid\u00e8les \u00e0 m\u00e9diter sur le “myst\u00e8re du temps” qui passe \u00e0 la fois rapidement et inexorablement. Cette r\u00e9flexion suscite en eux les deux r\u00e9actions suivantes: tout d\u2019abord, un sentiment m\u00eal\u00e9 de repentir et de regret pour les fautes qui ont \u00e9t\u00e9 commises, et pour toutes les occasions de vivre dans la gr\u00e2ce de Dieu, qui ont \u00e9t\u00e9 perdues durant l\u2019ann\u00e9e qui s\u2019ach\u00e8ve; ensuite, le d\u00e9sir de remercier Dieu pour tous les bienfaits re\u00e7us de lui.<\/p>

Cette double attitude a donn\u00e9 naissance respectivement \u00e0 deux pieux exercices: d\u2019une part, l\u2019exposition prolong\u00e9e du Saint-Sacrement qui permet aux communaut\u00e9s religieuses et aux fid\u00e8les de b\u00e9n\u00e9ficier de longs moments de pri\u00e8re, surtout silencieuse; d\u2019autre part, le chant du Te Deum, <\/i>qui exprime la louange et l\u2019action de gr\u00e2ces des fid\u00e8les pour tous les bienfaits obtenus de Dieu durant l\u2019ann\u00e9e qui va s\u2019achever.<\/p>

Dans certains lieux, surtout dans les communaut\u00e9s monastiques et dans les associations de la\u00efcs, dont la spiritualit\u00e9 accorde une place importante \u00e0 la d\u00e9votion eucharistique, la nuit du 31 d\u00e9cembre est marqu\u00e9e par une veill\u00e9e de pri\u00e8res, qui s\u2019ach\u00e8ve par la c\u00e9l\u00e9bration de la Sainte Messe. Il convient d\u2019encourager l\u2019organisation de telles veill\u00e9es; toutefois, celles-ci doivent \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9es en tenant compte des \u00e9l\u00e9ments liturgiques de l\u2019Octave de No\u00ebl; de plus, elles doivent \u00eatre con\u00e7ues non seulement comme un acte de r\u00e9paration tout \u00e0 fait juste face \u00e0 l\u2019insouciance et \u00e0 la d\u00e9bauche, qui marquent le passage d\u2019une ann\u00e9e \u00e0 l\u2019autre, mais encore comme une veill\u00e9e offerte au Seigneur pour les pr\u00e9mices du nouvel an.<\/p>

La solennit\u00e9 de la sainte M\u00e8re de Dieu<\/p> <\/i>

115. <\/b>Le 1 janvier, dans l\u2019Octave de No\u00ebl, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la solennit\u00e9 de la bienheureuse Vierge Marie, M\u00e8re de Dieu. La maternit\u00e9 divine et virginale de Marie constitue un \u00e9v\u00e9nement unique dans l\u2019ordre du salut: de fait, pour la Vierge Marie, elle fut la promesse et la cause de sa gloire extraordinaire, et elle est pour nous la source de toutes les gr\u00e2ces et du salut, puisque Marie est “celle qui nous permit d\u2019accueillir l\u2019Auteur de la vie”.<\/p>

La solennit\u00e9 du 1 janvier, qui est \u00e9minemment mariale, offre un espace particuli\u00e8rement adapt\u00e9 pour une rencontre fructueuse entre la Liturgie et les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire: d\u2019un c\u00f4t\u00e9, la Liturgie de la solennit\u00e9 doit \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9e selon les formes qui lui sont propres; la pi\u00e9t\u00e9 populaire des fid\u00e8les, pour sa part, et \u00e0 condition qu\u2019elle soit \u00e9duqu\u00e9e, donne souvent lieu \u00e0 des expressions de louanges et de remerciements adress\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie pour le don de son divin Fils, et elle contribue ainsi \u00e0 approfondir le contenu de nombreuses formules de pri\u00e8res, \u00e0 commencer par celle-ci, qui est particuli\u00e8rement appr\u00e9ci\u00e9e des fid\u00e8les: “Sainte Marie, M\u00e8re de Dieu, priez pour nous pauvres p\u00e9cheurs”.<\/p>

116. <\/b>En Occident le 1 janvier marque le commencement de l\u2019ann\u00e9e civile. Les fid\u00e8les, qui sont immerg\u00e9s eux aussi dans l\u2019atmosph\u00e8re festive si caract\u00e9ristique du d\u00e9but de l\u2019ann\u00e9e, \u00e9changent avec tous ceux qu\u2019ils rencontrent les v\u0153ux de “bonne ann\u00e9e”. Toutefois, tout en respectant cette coutume, ils doivent \u00eatre capables de lui donner une nouvelle dimension en insistant sur sa signification chr\u00e9tienne et ils peuvent m\u00eame en faire un acte de pi\u00e9t\u00e9 religieuse. En effet, les fid\u00e8les savent que la “nouvelle ann\u00e9e” est plac\u00e9e sous le pouvoir souverain du Christ et c\u2019est pourquoi, en \u00e9changeant les v\u0153ux du nouvel an, ils confient ce dernier, d\u2019une mani\u00e8re plus ou moins explicite, au Seigneur tout-puissant, \u00e0 qui appartiennent les jours et les si\u00e8cles pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9 (cf. Ap 1, 8; 22, 13).<\/p>

Cette volont\u00e9 des fid\u00e8les de conf\u00e9rer au nouvel an une dimension pleinement chr\u00e9tienne se traduit dans la coutume tr\u00e8s r\u00e9pandue de chanter le Veni, creator Spiritus, <\/i>en ce jour du 1 janvier, pour demander \u00e0 l\u2019Esprit Saint d\u2019inspirer, tout au long de l\u2019ann\u00e9e, les pens\u00e9es et les actions de chaque fid\u00e8le et des communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes.<\/p>

117. <\/b>L\u2019un des principaux v\u0153ux de nouvel an, que se souhaitent mutuellement les hommes et les femmes, est celui de la paix. Ce “v\u0153u de la paix” a de profondes racines bibliques et christologiques, qui se rapportent sp\u00e9cialement au myst\u00e8re de la Nativit\u00e9. Les hommes de tous les temps ont \u00e9voqu\u00e9 unanimement le “bien de la paix”, tout en n\u2019h\u00e9sitant pas \u00e0 le remettre en cause fr\u00e9quemment d\u2019une mani\u00e8re violente et destructrice, qui a pour nom: la guerre.<\/p>

Depuis 1967, le Si\u00e8ge Apostolique, qui a toujours montr\u00e9 sa solidarit\u00e9 avec les aspirations profondes des peuples, a d\u00e9cid\u00e9 de c\u00e9l\u00e9brer, \u00e0 la date 1 janvier, la “Journ\u00e9e mondiale de la paix”.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire n\u2019est pas demeur\u00e9e insensible \u00e0 cette initiative du Si\u00e8ge Apostolique; c\u2019est pourquoi, dans le contexte de la naissance du Prince de la paix, elle a fait de ce jour un moment intense de pri\u00e8res pour la paix, et d\u2019\u00e9ducation \u00e0 la paix et aux valeurs qui lui sont indissolublement li\u00e9es, parmi lesquelles il convient de citer notamment la libert\u00e9, la solidarit\u00e9 et l\u2019esprit fraternel, la dignit\u00e9 de la personne humaine, le respect de la nature, le droit au travail, et le caract\u00e8re sacr\u00e9 de la vie, ce qui incite les chr\u00e9tiens \u00e0 d\u00e9noncer les situations marqu\u00e9es par l\u2019injustice, qui ont pour effet de troubler les consciences et de menacer la paix.<\/p>

La solennit\u00e9 de l\u2019\u00c9piphanie du Seigneur<\/p> <\/i>

118. <\/b>Le contenu tr\u00e8s riche de la solennit\u00e9 de l\u2019\u00c9piphanie, dont l\u2019origine remonte aux premiers si\u00e8cles, a inspir\u00e9 le d\u00e9veloppement de multiples traditions et de nombreuses expressions authentiques de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Parmi ces derni\u00e8res, il convient de citer:<\/p>

– l\u2019annonce solennelle de la f\u00eate de P\u00e2ques et des principales f\u00eates de l\u2019ann\u00e9e; il est opportun de favoriser son r\u00e9tablissement, qui est d\u00e9j\u00e0 notable en divers endroits, car elle aide les fid\u00e8les \u00e0 mieux comprendre le lien existant entre l\u2019\u00c9piphanie et P\u00e2ques, ainsi que l\u2019orientation de toutes les f\u00eates vers la solennit\u00e9 chr\u00e9tienne la plus importante;<\/p>

– L\u2019\u00e9change des “cadeaux de l\u2019\u00c9piphanie”; cette tradition s\u2019inspire du r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique relatant les dons offerts par les Mages \u00e0 l\u2019enfant J\u00e9sus (cf. Mt 2, 11) et, plus profond\u00e9ment, elle \u00e9voque le don fait par le P\u00e8re \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 tout enti\u00e8re en la personne de l\u2019Emmanuel, qui est n\u00e9 parmi nous (cf. Is 7, 14; 9, 6; Mt 1, 23). Toutefois, il est souhaitable que cet \u00e9change de cadeaux, \u00e0 l\u2019occasion de l\u2019\u00c9piphanie, conserve son caract\u00e8re religieux en reliant cette tradition \u00e0 l\u2019\u00e9vocation du r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique: une telle r\u00e9f\u00e9rence explicite contribuera \u00e0 faire de ces cadeaux un geste de pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne, et elle les d\u00e9tournera de certaines influences caract\u00e9ris\u00e9es par le luxe, le faste et le gaspillage, qui sont \u00e9trang\u00e8res \u00e0 l\u2019origine de cette tradition;<\/p>

– La b\u00e9n\u00e9diction des maisons, sur les portes desquelles les fid\u00e8les ont plac\u00e9 la croix du Seigneur, le chiffre de l\u2019ann\u00e9e qui commence et les initiales des noms traditionnels des saints Mages (C+M+B), qui sont aussi celles de l\u2019expression: “Christus mansionem benedicat”, \u00e9crites avec de la craie b\u00e9nite. Ces gestes, qui sont accomplis en pr\u00e9sence de nombreux enfants accompagn\u00e9s par les adultes, expriment le d\u00e9sir des fid\u00e8les de recevoir la b\u00e9n\u00e9diction du Christ par l\u2019intercession des saints Mages, et ils sont aussi l\u2019occasion de recueillir des offrandes en faveur des \u0153uvres caritatives et missionnaires;<\/p>

– Les gestes de solidarit\u00e9 en faveur des hommes et des femmes qui, \u00e0 l\u2019exemple des Mages, proviennent de pays lointains. Ainsi, la pi\u00e9t\u00e9 populaire suscite chez les fid\u00e8les cette attitude d\u2019accueil cordial et de solidarit\u00e9 concr\u00e8te \u00e0 l\u2019\u00e9gard de tous hommes, qu\u2019ils soient chr\u00e9tiens ou non.<\/p>

– l\u2019aide consentie \u00e0 l\u2019\u00e9vang\u00e9lisation des peuples. Au niveau de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, la connotation missionnaire tr\u00e8s forte de l\u2019\u00c9piphanie s\u2019est traduite par la multiplication d\u2019initiatives en faveur des missions, sp\u00e9cialement celles qui sont li\u00e9es \u00e0 “l\u2019\u0152uvre missionnaire de la Sainte Enfance” institu\u00e9e par le Si\u00e8ge Apostolique;<\/p>

– La d\u00e9signation de Saints Patrons. La coutume existe, dans de nombreuses communaut\u00e9s religieuses et confr\u00e9ries, d\u2019assigner \u00e0 chacun de leurs membres, un Saint, sous le patronage duquel il sera plac\u00e9 durant toute l\u2019ann\u00e9e.<\/p>

La f\u00eate du Bapt\u00eame du Seigneur<\/p> <\/i>

119. <\/b>Les myst\u00e8res du Bapt\u00eame de J\u00e9sus et de la manifestation de sa mission, lors des noces de Cana, sont \u00e9troitement li\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement salvifique de l\u2019\u00c9piphanie du Seigneur.<\/p>

La f\u00eate du Bapt\u00eame du Seigneur, dont l\u2019importance a \u00e9t\u00e9 soulign\u00e9e \u00e0 une \u00e9poque r\u00e9cente, cl\u00f4t le Temps de No\u00ebl; cela explique sans doute pourquoi elle ne donne pas lieu \u00e0 des expressions particuli\u00e8res de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Elle peut n\u00e9anmoins aider les fid\u00e8les \u00e0 mieux prendre conscience de la signification du bapt\u00eame et, en particulier, de leur propre naissance \u00e0 la vie divine comme enfants de Dieu; il est donc recommand\u00e9 de promouvoir les initiatives suivantes: l\u2019emploi du Rite de l\u2019aspersion d\u2019eau b\u00e9nite <\/i>\u00e0 toutes les messes de ce dimanche, qui se c\u00e9l\u00e8brent avec le concours du peuple; l\u2019\u00e9vocation des th\u00e8mes et des symboles relatifs au bapt\u00eame, au cours de l\u2019hom\u00e9lie et dans l\u2019enseignement cat\u00e9ch\u00e9tique.<\/p>

La f\u00eate de la Pr\u00e9sentation du Seigneur<\/p> <\/i>

120. <\/b>Jusqu\u2019en 1969, la f\u00eate du 2 f\u00e9vrier, qui est ancienne et d\u2019origine orientale, portait en Occident le nom de “purification de la bienheureuse Vierge Marie”, et elle concluait, en ce quaranti\u00e8me jour apr\u00e8s la Nativit\u00e9 du Seigneur, le temps liturgique de No\u00ebl.<\/p>

Cette f\u00eate a toujours eu un grand retentissement aupr\u00e8s des fid\u00e8les; en effet:<\/p>

– ils participent volontiers \u00e0 la procession qui \u00e9voque l\u2019entr\u00e9e de J\u00e9sus dans le Temple, et en premier lieu la rencontre du Fils avec Dieu le P\u00e8re, dans la demeure duquel il p\u00e9n\u00e8tre pour la premi\u00e8re fois, ainsi que sa rencontre avec Sim\u00e9on et Anne. En Occident, cette procession, dont le caract\u00e8re p\u00e9nitentiel s\u2019\u00e9tait substitu\u00e9 \u00e0 l\u2019immoralit\u00e9 des d\u00e9fil\u00e9s pa\u00efens, fut marqu\u00e9e par l\u2019introduction du rite liturgique de la b\u00e9n\u00e9diction des cierges, allum\u00e9s en l\u2019honneur du Christ “lumi\u00e8re pour \u00e9clairer les nations” (Lc 2, 32);<\/p>

– ils se montrent sensibles au geste accompli par la Vierge Marie, qui pr\u00e9sente son Fils dans le Temple et, qui, en ob\u00e9issant \u00e0 la Loi de Mo\u00efse, se soumet au rite de la purification. La pi\u00e9t\u00e9 populaire a mis en valeur cet \u00e9pisode de la purification en le pr\u00e9sentant comme un t\u00e9moignage de l\u2019humilit\u00e9 de la Vierge Marie; c\u2019est pourquoi le 2 f\u00e9vrier fut souvent consid\u00e9r\u00e9 comme la f\u00eate de ceux qui accomplissent d\u2019humbles services dans l\u2019\u00c9glise.<\/p>

121. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire est sensible \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement, \u00e0 la fois d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 et myst\u00e9rieux, de la conception et de la naissance d\u2019une vie nouvelle. Les m\u00e8res chr\u00e9tiennes, en particulier, \u00e9tablissent sans peine une relation entre, d\u2019une part, la maternit\u00e9 de la Vierge Marie, qui est la toute pure et la m\u00e8re du Corps mystique, et, d\u2019autre part, leur propre maternit\u00e9, tout en \u00e9tant conscientes de certaines diff\u00e9rences importantes dues au caract\u00e8re unique de la conception et de l\u2019enfantement de Marie: de fait, leur maternit\u00e9 s\u2019inscrit aussi dans le plan de Dieu et elles ont enfant\u00e9 les futurs membres de ce m\u00eame Corps mystique. Cette intuition des m\u00e8res chr\u00e9tiennes, ainsi que leur d\u00e9sir d\u2019imiter le geste accompli par Marie (cf. Lc 2, 22-24), ont inspir\u00e9 le rite des relevailles, dont quelques \u00e9l\u00e9ments refl\u00e9taient une vision n\u00e9gative de certains aspects de l\u2019accouchement.<\/p>

Le Rituale Romanum <\/i>r\u00e9nov\u00e9 pr\u00e9voit la b\u00e9n\u00e9diction d\u2019une m\u00e8re, soit avant, soit apr\u00e8s l\u2019enfantement; il faut toutefois noter que la b\u00e9n\u00e9diction post\u00e9rieure \u00e0 l\u2019accouchement ne peut \u00eatre donn\u00e9e que dans le cas o\u00f9 la nouvelle m\u00e8re n\u2019a pas pu \u00eatre pr\u00e9sente \u00e0 la c\u00e9r\u00e9monie du bapt\u00eame de son enfant.<\/p>

Il est n\u00e9anmoins tr\u00e8s important que les m\u00e8res et leurs proches parents, en demandant de telles b\u00e9n\u00e9dictions, se conforment aux intentions de la pri\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019elles aient lieu dans une communion de foi et de charit\u00e9, et dans la pri\u00e8re, afin que l\u2019attente de l\u2019enfant s\u2019effectue dans la joie (b\u00e9n\u00e9diction avant l\u2019enfantement) et avec le d\u00e9sir de rendre gr\u00e2ces \u00e0 Dieu pour le don re\u00e7u de lui (b\u00e9n\u00e9diction apr\u00e8s l\u2019enfantement).<\/p>

122. <\/b>Dans <\/b>certaines \u00c9glises locales, le 2 f\u00e9vrier est devenu la f\u00eate de ceux qui se consacrent au service du Seigneur et de leurs fr\u00e8res dans les diverses formes de la vie consacr\u00e9e; cette signification particuli\u00e8re provient de la valorisation de certains \u00e9l\u00e9ments du r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique de la f\u00eate de la Pr\u00e9sentation du Seigneur (Lc 2, 22-40), comme, par exemple, l\u2019ob\u00e9issance de Joseph et de Marie \u00e0 la Loi du Seigneur, la pauvret\u00e9 de ces saints \u00e9poux et la virginit\u00e9 de la M\u00e8re de J\u00e9sus.<\/p>

123. <\/b>La c\u00e9l\u00e9bration du 2 f\u00e9vrier doit conserver son caract\u00e8re populaire, tout en se conformant pleinement au sens authentique de la f\u00eate. Il ne serait donc pas juste qu\u2019en c\u00e9l\u00e9brant la Pr\u00e9sentation du Seigneur, la pi\u00e9t\u00e9 populaire obscurcisse le sens christologique de cette f\u00eate, en insistant presqu\u2019exclusivement sur ses aspects mariologiques. Le fait qu\u2019elle doive “\u00eatre consid\u00e9r\u00e9e […] comme une m\u00e9moire conjugu\u00e9e du Fils et de la M\u00e8re” ne peut avoir pour cons\u00e9quence de favoriser une telle inversion de perspective. Ainsi, le cierge b\u00e9ni, conserv\u00e9 dans les maisons, doit \u00eatre pour les fid\u00e8les le signe du Christ “lumi\u00e8re du monde”, et donc un moyen d\u2019exprimer leur foi.<\/p>

 <\/p>

Le Temps du Car\u00eame<\/p> <\/b>

124. <\/b>Le Car\u00eame est le temps liturgique qui pr\u00e9c\u00e8de P\u00e2ques et pr\u00e9pare les fid\u00e8les \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer cette solennit\u00e9. C\u2019est un temps d\u2019\u00e9coute attentive de la Parole de Dieu et de conversion, de pr\u00e9paration ou de rappel du bapt\u00eame, de r\u00e9conciliation avec Dieu et avec les fr\u00e8res, et une occasion de recourir plus fr\u00e9quemment aux “diverses armes de la p\u00e9nitence chr\u00e9tienne”: la pri\u00e8re, le je\u00fbne et l\u2019aum\u00f4ne (cf. Mt 6, 1-6. 16-18).<\/p>

Faute d\u2019avoir pu percevoir facilement les grands myst\u00e8res de la foi exprim\u00e9s par le Car\u00eame, les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire r\u00e9percutent peu les valeurs et les th\u00e8mes principaux de ce temps liturgique: il convient de citer, en particulier, le rapport entre le “signe des quarante jours” et les sacrements de l\u2019initiation chr\u00e9tienne, ainsi que le myst\u00e8re de “l\u2019exode” qui est pr\u00e9sent tout au long de l\u2019itin\u00e9raire du Car\u00eame. En revanche, la tendance constante de la pi\u00e9t\u00e9 populaire \u00e0 \u00e9voquer les myst\u00e8res de l\u2019humanit\u00e9 du Christ, a incit\u00e9 les fid\u00e8les \u00e0 concentrer leur attention sur la Passion et la Mort du Seigneur.<\/p>

125. <\/b>Dans le Rite romain, le d\u00e9but des quarante jours de p\u00e9nitence est marqu\u00e9 par le signe aust\u00e8re des cendres, qui caract\u00e9rise la Liturgie du Mercredi des Cendres. Ce signe a pour origine le rite antique au cours duquel les p\u00e9cheurs convertis se soumettaient \u00e0 la p\u00e9nitence canonique; de fait, le geste qui consiste \u00e0 se couvrir de cendres signifie la reconnaissance de la fragilit\u00e9 et de la condition mortelle de l\u2019homme, qui ressent le besoin de se tourner vers la mis\u00e9ricorde de Dieu pour obtenir de lui le salut. Ainsi, loin de le r\u00e9duire \u00e0 un geste purement ext\u00e9rieur, l\u2019\u00c9glise a voulu le conserver pour exprimer cette attitude de p\u00e9nitence, \u00e0 laquelle chaque baptis\u00e9 est appel\u00e9 durant l\u2019itin\u00e9raire du Car\u00eame. Il est donc n\u00e9cessaire d\u2019aider les nombreux fid\u00e8les, qui viennent recevoir les cendres, \u00e0 comprendre le sens profond de ce geste, destin\u00e9 \u00e0 ouvrir leurs c\u0153urs \u00e0 la conversion et au renouveau pascal.<\/p>

En d\u00e9pit de la s\u00e9cularisation de la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine, il faut expliquer clairement au peuple chr\u00e9tien que le Car\u00eame est un temps privil\u00e9gi\u00e9, qui vise \u00e0 orienter les \u00e2mes des fid\u00e8les vers les seules r\u00e9alit\u00e9s qui comptent vraiment. Cette attitude comporte l\u2019engagement \u00e0 suivre l\u2019\u00c9vangile et \u00e0 lui conformer sa propre vie, ce qui se traduit par l\u2019accomplissement de bonnes \u0153uvres, qui prennent la double forme d\u2019un renoncement \u00e0 tout ce qui est superflu et luxueux, et de gestes de solidarit\u00e9 envers les pauvres et tous ceux qui souffrent.<\/p>

Les fid\u00e8les qui ne s\u2019approchent que rarement des sacrements de la P\u00e9nitence et de l\u2019Eucharistie savent bien que le temps du Car\u00eame et de P\u00e2ques est li\u00e9 au commandement de l\u2019\u00c9glise, issu d\u2019une longue tradition, qui leur impose de confesser au moins une fois par an leurs propres p\u00e9ch\u00e9s mortels et de recevoir la Sainte Communion, de pr\u00e9f\u00e9rence durant le temps pascal.<\/p>

126. <\/b>Les approches diff\u00e9rentes de la Liturgie et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire concernant le Car\u00eame ne doivent pas constituer un obstacle pour consid\u00e9rer le temps des “Quarante jours” comme un moment propice permettant d\u2019\u00e9tablir des relations \u00e9troites et f\u00e9condes entre ces deux aspects du culte chr\u00e9tien.<\/p>

\u00c0 titre d\u2019exemple destin\u00e9 \u00e0 illustrer cette interaction, la pi\u00e9t\u00e9 populaire privil\u00e9gie des jours et des pieux exercices bien pr\u00e9cis, ainsi que des activit\u00e9s apostoliques et caritatives d\u00e9termin\u00e9es, que la Liturgie de Car\u00eame elle-m\u00eame pr\u00e9voit et recommande. La pratique du je\u00fbne, qui caract\u00e9rise ce temps liturgique depuis les premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise, est un “exercice” qui lib\u00e8re volontairement des d\u00e9sirs li\u00e9s \u00e0 la vie sur cette terre; il permet donc de red\u00e9couvrir la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019aspirer \u00e0 la vie qui vient du ciel: “ce n\u2019est pas seulement de pain que l\u2019homme doit vivre, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu” (cf. Dt 8, 3; Mt 4, 4; Lc 4, 4; antienne de la communion du premier Dimanche de Car\u00eame).<\/p>

La v\u00e9n\u00e9ration de J\u00e9sus crucifi\u00e9<\/p> <\/i>

127. <\/b>La fin de l\u2019itin\u00e9raire du Car\u00eame co\u00efncide avec le commencement du Triduum pascal, c\u2019est-\u00e0-dire exactement \u00e0 partir de la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe in Cena Domini. <\/i>Durant le Triduum pascal, le Vendredi Saint, d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Passion du Seigneur, est le jour par excellence de “l\u2019Adoration de la sainte Croix”.<\/p>

Toutefois, la pi\u00e9t\u00e9 populaire aime anticiper la v\u00e9n\u00e9ration cultuelle de la Croix. De fait, durant tout le temps du Car\u00eame, la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les s\u2019oriente volontiers vers le myst\u00e8re de la croix chaque vendredi qui, selon une tr\u00e8s antique tradition chr\u00e9tienne, est le jour consacr\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la m\u00e9moire de la Passion du Christ.<\/p>

Les fid\u00e8les, en contemplant le Sauveur crucifi\u00e9, saisissent plus facilement la signification de la souffrance illimit\u00e9e et injuste que J\u00e9sus, le Saint et l\u2019Innocent, a subi pour le salut de l\u2019homme, et ils mesurent aussi beaucoup mieux la valeur unique et incomparable de l\u2019amour du Christ qui a manifest\u00e9 sa proximit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de chaque homme, ainsi que l\u2019efficacit\u00e9 de son sacrifice r\u00e9dempteur.<\/p>

128. <\/b>Les expressions de d\u00e9votion envers le Christ crucifi\u00e9, qui sont nombreuses et vari\u00e9es, ont une importance particuli\u00e8re dans les \u00e9glises d\u00e9di\u00e9es au myst\u00e8re de la Croix, ou dans lesquelles sont v\u00e9n\u00e9r\u00e9es des reliques, consid\u00e9r\u00e9es comme authentiques, du lignum Crucis.<\/i> Il est vrai que la “d\u00e9couverte de la sainte Croix”, qui remonte selon la tradition \u00e0 la premi\u00e8re moiti\u00e9 du IV si\u00e8cle, et qui fut suivie de la diffusion de parcelles tr\u00e8s v\u00e9n\u00e9r\u00e9es de cette m\u00eame Croix dans le monde entier, suscita un d\u00e9veloppement notable du culte de la Croix.<\/p>

Les manifestations de d\u00e9votion, adress\u00e9es au Christ crucifi\u00e9, comprennent les \u00e9l\u00e9ments habituels de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, c\u2019est-\u00e0-dire des chants et des pri\u00e8res, ainsi que des gestes comme, par exemple, l\u2019ostension de la croix, sa v\u00e9n\u00e9ration par un baiser, et aussi la procession et la b\u00e9n\u00e9diction avec la croix. Tous ces \u00e9l\u00e9ments s\u2019ins\u00e9rent de mani\u00e8res diverses dans le culte adress\u00e9 au Christ crucifi\u00e9, donnant lieu \u00e0 un certain nombre de pieux exercices, estimables \u00e0 la fois pour la valeur de leur contenu et de leur forme.<\/p>

Il reste que la pi\u00e9t\u00e9 envers la Croix a toujours besoin d\u2019\u00eatre \u00e9clair\u00e9e. Il faut donc montrer aux fid\u00e8les que la Croix se r\u00e9f\u00e8re avant tout \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e8nement de la R\u00e9surrection: la Croix et le tombeau vide, la Mort et la R\u00e9surrection du Christ sont ins\u00e9parables dans le r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique et dans le plan de salut de Dieu. La foi chr\u00e9tienne proclame que la Croix est l\u2019expression tangible du triomphe du Christ sur le pouvoir des t\u00e9n\u00e8bres; c\u2019est pourquoi elle est souvent repr\u00e9sent\u00e9e couverte de pierres pr\u00e9cieuses, et elle est devenue un signe de b\u00e9n\u00e9diction quand elle est trac\u00e9e sur soi-m\u00eame ou sur d\u2019autres personnes, et sur des objets.<\/p>

129. <\/b>Les fid\u00e8les ont volontiers mis en \u00e9vidence certains aspects de la Passion du Christ, qui sont devenus autant de d\u00e9votions particuli\u00e8res. Cette attitude s\u2019explique par la tendance, qui est propre \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire, de sp\u00e9cifier et de diff\u00e9rencier les divers \u00e9l\u00e9ments du texte \u00e9vang\u00e9lique, qui, en l\u2019occurrence, pr\u00e9sente lui-m\u00eame les diff\u00e9rents \u00e9pisodes du r\u00e9cit de la Passion d\u2019une mani\u00e8re d\u00e9taill\u00e9e. Parmi ces d\u00e9votions li\u00e9es \u00e0 la Passion du Christ, on peut citer: celle qui s\u2019adresse \u00e0 l\u2019 “Ecce Homo”, au Christ m\u00e9pris\u00e9 et tortur\u00e9, “portant la couronne d\u2019\u00e9pines et le manteau de pourpre” (Jn 19, 5), que Pilate pr\u00e9sente au peuple; la d\u00e9votion aux saintes plaies du Seigneur, en particulier celle qui s\u2019adresse \u00e0 la blessure de son C\u0153ur transperc\u00e9, et au sang jailli de ce C\u0153ur et qui donne la vie; l\u2019\u00e9vocation des instruments de la Passion, parmi lesquels la colonne de la flagellation, l\u2019escalier du pr\u00e9toire, la couronne d\u2019\u00e9pines, les clous, la lance qui transper\u00e7a le c\u00f4t\u00e9 du Christ, de m\u00eame que le saint suaire et le linceul de l\u2019ensevelissement.<\/p>

Ces diverses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui ont \u00e9t\u00e9 promues dans certains cas par des personnes r\u00e9put\u00e9es pour leur saintet\u00e9, sont l\u00e9gitimes. Toutefois, afin d\u2019\u00e9viter un morcellement excessif dans la contemplation de l\u2019unique myst\u00e8re de la Croix, il convient de souligner le caract\u00e8re complexe de l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la Passion en se basant sur la tradition biblique et patristique.<\/p>

La lecture de la Passion du Seigneur<\/p> <\/i>

130. <\/b>L\u2019\u00c9glise exhorte les fid\u00e8les \u00e0 la lecture fr\u00e9quente, individuelle et communautaire, de la Parole de Dieu. Il ne fait aucun doute que, dans l\u2019ensemble de la Bible, les passages, qui narrent la Passion du Seigneur, ont une valeur pastorale particuli\u00e8re, puisque, par exemple, l\u2019Ordo unctionis infirmorum eorumque pastoralis curae <\/i>sugg\u00e8re de lire, au moment de l\u2019agonie du chr\u00e9tien, le r\u00e9cit tout entier, ou du moins quelques extraits, de cette Passion.<\/p>

Durant le temps du Car\u00eame, les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes marqueront leur attachement au Christ crucifi\u00e9 en t\u00e9moignant leur pr\u00e9dilection pour la lecture de la Passion du Seigneur, surtout le mercredi et le vendredi.<\/p>

Une telle lecture, d\u2019une grande port\u00e9e doctrinale, attire l\u2019attention des fid\u00e8les sur le contenu m\u00eame du r\u00e9cit ou sur sa disposition g\u00e9n\u00e9rale, et elle suscite en eux des sentiments de pi\u00e9t\u00e9 authentique, parmi lesquels il convient de citer: le regret des fautes commises, qui provient de leur perception que le Christ est mort pour la r\u00e9mission des p\u00e9ch\u00e9s de tout le genre humain, et donc aussi de leurs propres p\u00e9ch\u00e9s; la compassion et la solidarit\u00e9 envers l\u2019Innocent injustement pers\u00e9cut\u00e9; le sentiment de gratitude envers J\u00e9sus pour l\u2019amour infini dont, durant sa Passion, ce Fr\u00e8re a\u00een\u00e9 a fait preuve envers tous les hommes; l\u2019engagement \u00e0 suivre les exemples de douceur, de patience, de mis\u00e9ricorde, de pardon des offenses et d\u2019abandon confiant entre les mains du P\u00e8re, donn\u00e9s par J\u00e9sus d\u2019une mani\u00e8re \u00e0 la fois abondante et efficace durant sa Passion.<\/p>

Lorsqu\u2019elle est lue en dehors de la c\u00e9l\u00e9bration liturgique proprement dite, la Passion pourra \u00eatre opportun\u00e9ment “dramatis\u00e9e” en faisant appel \u00e0 divers lecteurs correspondant aux diff\u00e9rents personnages, et en intercalant entre les diff\u00e9rentes parties du r\u00e9cit des chants et des moments de m\u00e9ditation silencieuse.<\/p>

La “Via Crucis”<\/p> <\/i>

131. <\/b>Parmi les pieux exercices destin\u00e9s \u00e0 v\u00e9n\u00e9rer la Passion du Seigneur, peu sont aussi estim\u00e9s par les fid\u00e8les que la Via Crucis. <\/i>Ce pieux exercice leur permet de revivre avec une attention particuli\u00e8re cette ultime \u00e9tape du chemin parcouru par J\u00e9sus durant sa vie terrestre: depuis le Mont des Oliviers, o\u00f9 dans “le domaine appel\u00e9 Geths\u00e9mani” (mc 14, 32), le Seigneur “fut saisi par l\u2019angoisse” (Lc 22, 44), jusqu\u2019au Mont du Calvaire o\u00f9 il fut crucifi\u00e9 entre deux bandits (cf. Lc 23, 33), et au jardin o\u00f9 il fut d\u00e9pos\u00e9 dans un s\u00e9pulcre neuf, creus\u00e9 dans le roc (cf. Jn 19, 40-42).<\/p>

Le t\u00e9moignage de l\u2019attachement des fid\u00e8les chr\u00e9tiens envers ce pieux exercice est perceptible dans les innombrables Via Crucis <\/i>qui sont \u00e9rig\u00e9es aussi bien dans les \u00e9glises, les sanctuaires et les clo\u00eetres, qu\u2019\u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, dans la campagne ou sur les pentes des collines, qui sont autant de lieux auxquels les diverses stations conf\u00e8rent une physionomie particuli\u00e8re.<\/p>

132. <\/b>La Via Crucis <\/i>peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme la synth\u00e8se d\u2019un certain nombre de d\u00e9votions qui remontent au Moyen \u00c2ge: le p\u00e8lerinage en Terre Sainte, durant lequel les fid\u00e8les se rendent sur les lieux m\u00eame de la Passion du Seigneur; l\u2019\u00e9vocation des “chutes du Christ” sous le poids de la Croix et celle du “chemin de croix douloureux du Christ”, qui est marqu\u00e9 par une procession accomplie d\u2019\u00e9glise en \u00e9glise en m\u00e9moire des \u00e9tapes parcourues par le Christ durant sa Passion; la d\u00e9votion aux “stations du Christ”, qui se r\u00e9f\u00e8rent aux diff\u00e9rents endroits o\u00f9 le Christ fut contraint de s\u2019arr\u00eater au long du chemin qui le conduisait au Calvaire, soit \u00e0 cause de l\u2019attitude de ses bourreaux, soit du fait de l\u2019\u00e9puisement de ses forces physiques, ou encore, parce qu\u2019il manifestait son amour envers les hommes et les femmes, qui assistaient \u00e0 sa Passion, en s\u2019effor\u00e7ant d\u2019\u00e9tablir un dialogue avec eux.<\/p>

Dans sa forme actuelle, d\u00e9j\u00e0 attest\u00e9e dans la premi\u00e8re moiti\u00e9 du XVII si\u00e8cle, la Via Crucis<\/i> est constitu\u00e9e de quatorze stations; cette d\u00e9votion, qui fut surtout diffus\u00e9e par saint Leonardo da Porto Maurizio (\u2020 1751), est approuv\u00e9e par le Saint-Si\u00e8ge et enrichie d\u2019indulgences.<\/p>

133. <\/b>La Via Crucis <\/i>est un chemin trac\u00e9 par l\u2019Esprit Saint, ce feu divin qui br\u00fblait dans le C\u0153ur du Christ (cf. Lc 12, 49-50) et le poussait \u00e0 marcher vers le Calvaire; elle est aussi un chemin v\u00e9n\u00e9r\u00e9 par l\u2019\u00c9glise, qui a conserv\u00e9 le souvenir tr\u00e8s vif des paroles et des \u00e9v\u00e9nements qui ont marqu\u00e9 les derniers jours de son \u00c9poux et Seigneur.<\/p>

De plus, des expressions tr\u00e8s vari\u00e9es, qui caract\u00e9risent la spiritualit\u00e9 chr\u00e9tienne, sont pr\u00e9sentes dans le pieux exercice de la Via Crucis<\/i>: ainsi, la conception de la vie en tant que chemin ou p\u00e8lerinage \u00e0 accomplir, ou comme un passage, \u00e0 travers le myst\u00e8re de la Croix, de l\u2019exil de cette terre vers la patrie c\u00e9leste; le d\u00e9sir de s\u2019unir profond\u00e9ment \u00e0 la Passion du Christ; les exigences de la sequela Christi, <\/i>qui, pour le disciple, consiste \u00e0 marcher derri\u00e8re le Ma\u00eetre, en portant chaque jour sa propre croix (cf. Lc 9, 23).<\/p>

Toutes ces raisons permettent d\u2019afirmer que la Via Crucis <\/i>est un exercice de pi\u00e9t\u00e9 particuli\u00e8rement adapt\u00e9 durant le temps du Car\u00eame.<\/p>

134. <\/b>Les orientations suivantes sont destin\u00e9es \u00e0 accomplir le pieux exercice de la Via Crucis <\/i>d\u2019une mani\u00e8re frutueuse:<\/p>

– La forme traditionnelle <\/i>de la Via Crucis, <\/i>avec ses quatorze stations, doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme la forme ordinaire et typique de ce pieux exercice; toutefois, en certaines occasions, il peut \u00eatre permis de remplacer l\u2019une ou l\u2019autre des “stations” par d\u2019autres, qui \u00e9voquent certains \u00e9pisodes du r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique de ce chemin douloureux accompli par le Christ, et qui ne font pas partie de la forme traditionnelle.<\/i><\/p>

– Il existe aussi d\u2019autres formes de la Via Crucis,<\/i> qui sont, soit <\/i>approuv\u00e9es par le Si\u00e8ge Apostolique, soit employ\u00e9es publiquement par le Pontife Romain: celles-ci peuvent \u00eatre employ\u00e9es selon l\u2019opportunit\u00e9.<\/p>

– La Via Crucis <\/i>est un pieux exercice qui \u00e9voque la Passion du Christ; toutefois, il est opportun que sa conclusion permette aux fid\u00e8les d\u2019ouvrir leur c\u0153ur \u00e0 l\u2019attente, pleine de foi et d\u2019esp\u00e9rance, de la r\u00e9surrection; c\u2019est pourquoi, en prenant exemple sur la station \u00e0 l\u2019Anastasis <\/i>\u00e0 la fin de la Via Crucis <\/i>\u00e0 J\u00e9rusalem, il est possible de conclure le pieux exercice en \u00e9voquant la r\u00e9surrection du Seigneur.<\/p>

135. <\/b>Les textes de la Via Crucis <\/i>sont innombrables. Ils ont \u00e9t\u00e9 compos\u00e9s par des pasteurs convaincus des fruits spirituels de ce pieux exercice, auquel ils ont manifest\u00e9 un sinc\u00e8re attachement; ces textes ont aussi parfois pour auteurs de pieux fid\u00e8les la\u00efcs, que leur saintet\u00e9, leur doctrine ou leurs dons d\u2019\u00e9crivains ont rendu c\u00e9l\u00e8bres.<\/p>

Le choix du texte de la Via Crucis<\/i>, tout en prenant en consid\u00e9ration les indications \u00e9ventuelles des \u00c9v\u00eaques, devra \u00eatre op\u00e9r\u00e9 en tenant compte \u00e0 la fois de la condition de ceux qui participent \u00e0 ce pieux exercice, et du principe pastoral consistant \u00e0 associer d\u2019une mani\u00e8re convenable la continuit\u00e9 et l\u2019innovation. Il reste que, dans tous les cas, le choix devra toujours se porter de pr\u00e9f\u00e9rence sur les textes, qui contiennent des citations bibliques judicieusement choisies, et qui sont \u00e9crits dans un langage \u00e0 la fois noble et simple.<\/p>

Le fait d\u2019accomplir la Via Crucis<\/i> d\u2019une mani\u00e8re sage et \u00e9quilibr\u00e9e en alternant les textes lus, le silence, les chants, la procession entre les stations et les arr\u00eats permettant la m\u00e9ditation, permet \u00e0 ce pieux exercice de porter tous ses fruits spirituels.<\/p>

La “Via Matris”<\/i><\/p>

136. <\/b>L\u2019union du Christ crucifi\u00e9 et de la Vierge des douleurs dans le projet de salut de Dieu (cf. Lc 2, 34-35) a pour effet de les associer dans la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

Tout comme le Christ est “l\u2019homme des douleurs” (Is 53, 3), par lequel il a plu \u00e0 Dieu “de tout r\u00e9concilier par lui et pour lui, sur la terre et dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix” (Col 1, 20), Marie est aussi la “femme douloureuse”, que Dieu a voulu associer \u00e0 son Fils comme une m\u00e8re unie \u00e0 sa Passion (socia passionis<\/i>).<\/p>

D\u00e8s l\u2019enfance du Christ et jusqu\u2019\u00e0 sa mort, la vie de la Vierge Marie fut associ\u00e9e au rejet que subissait son Fils, et elle fut donc marqu\u00e9e tout enti\u00e8re par le signe de l\u2019\u00e9p\u00e9e, annonc\u00e9e par Sim\u00e9on (cf. Lc 2, 35). La pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien a donc distingu\u00e9 dans cette vie douloureuse de la M\u00e8re, sept \u00e9pisodes principaux, auxquels elle a donn\u00e9 le nom des “sept douleurs” de la Vierge Marie.<\/p>

Le pieux exercice de la Via Matris dolorosa, <\/i>ou plus simplement de la Via matris, <\/i>s\u2019est form\u00e9 sur le mod\u00e8le de la Via Crucis<\/i>, et il fut approuv\u00e9 par le Saint-Si\u00e8ge. Des \u00e9bauches de la Via Matris <\/i>existent depuis le XVI si\u00e8cle, mais la forme actuelle de ce pieux exercice ne remonte pas au-del\u00e0 du XIX si\u00e8cle. L\u2019intuition fondamentale de la Via Matrix<\/i> est de pr\u00e9senter la vie enti\u00e8re de la Vierge, depuis l\u2019annonce proph\u00e9tique de Sim\u00e9on (cf. Lc 2, 34-35) jusqu\u2019\u00e0 la mort et la s\u00e9pulture de son Fils, comme un chemin de foi et de souffrances: il s\u2019agit d\u2019un chemin marqu\u00e9 par sept “stations”, qui correspondent aux “sept douleurs” de la M\u00e8re du Seigneur.<\/p>

137. <\/b>Le pieux exercice de la Via Matris <\/i>s\u2019harmonise bien avec certains th\u00e8mes propres \u00e0 l\u2019itin\u00e9raire du Car\u00eame. De fait, \u00e9tant donn\u00e9 que les souffrances de la Vierge Marie ont \u00e9t\u00e9 caus\u00e9es par le rejet du Christ de la part des hommes, il est in\u00e9vitable que la Via Matris <\/i>fasse constamment r\u00e9f\u00e9rence au myst\u00e8re du Christ en tant que serviteur souffrant du Seigneur (cf. Is 52, 13 – 53, 12), et rejet\u00e9 par son peuple (cf. Jn 1, 11; Lc 2, 1-7; 2, 34-35; 4, 28-29; Mt 26, 47-56; Ac 12, 1-5). De plus, ce pieux exercice renvoie aussi au myst\u00e8re de l\u2019\u00c9glise: les stations de la Via Matris <\/i>constituent, en effet, les \u00e9tapes de ce chemin de foi et de souffrances, sur lequel la Vierge Marie a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 l\u2019\u00c9glise, et que cette derni\u00e8re devra suivre jusqu\u2019\u00e0 la consommation des si\u00e8cles.<\/p>

La “Pi\u00e9t\u00e0”, qui est un th\u00e8me in\u00e9puisable de l\u2019art chr\u00e9tien depuis le Moyen \u00c2ge, peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme l\u2019expression majeure de la Via Matris.<\/i><\/p>

 <\/p> <\/i>

La Semaine Sainte<\/p> <\/b>

138. <\/b>“Pendant la Semaine Sainte, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre les myst\u00e8res du salut accomplis par le Christ les derniers jours de sa vie terreste, \u00e0 partir de son entr\u00e9e messianique \u00e0 J\u00e9rusalem”.<\/p>

L\u2019implication du peuple chr\u00e9tien dans les rites de la Semaine Sainte est tr\u00e8s forte; le r\u00f4le de la pi\u00e9t\u00e9 populaire dans leur formation est donc tellement importante que certains d\u2019entre eux conservent des traces de leur origine. Toutefois, au cours des si\u00e8cles, les rites de la Semaine Sainte se sont progressivement pr\u00e9sent\u00e9s sous la forme de deux cycles parall\u00e8les: l\u2019un de nature strictement liturgique, et l\u2019autre marqu\u00e9 par un certain nombre de pieux exercices, en particulier des processions.<\/p>

Une telle diff\u00e9rence devrait contribuer \u00e0 la qualit\u00e9 de l\u2019harmonisation entre les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques et les pieux exercices. En effet, il est certain que, durant la Semaine Sainte, l\u2019attention particuli\u00e8re manifest\u00e9e par le peuple envers des pieux exercices, auxquels il est traditionnellement attach\u00e9, devrait conduire les fid\u00e8les \u00e0 mieux appr\u00e9cier les actions liturgiques, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019apport sp\u00e9cifique des actes de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

 <\/p>

LE DIMANCHE DES RAMEAUX<\/a><\/font><\/p>

Les palmes et les rameaux d\u2019olivier ou d\u2019autres arbres<\/p> <\/i>

139. <\/b>“La Semaine Sainte commence avec le “Dimanche des Rameaux et de la Passion du Seigneur”, qui unit le pr\u00e9sage du triomphe du Christ Roi et l\u2019annonce de sa Passion”.<\/p>

La procession qui comm\u00e9more l\u2019entr\u00e9e messianique de J\u00e9sus \u00e0 J\u00e9rusalem rev\u00eat un caract\u00e8re festif et populaire. Les fid\u00e8les aiment conserver chez eux, ou dans les endroits o\u00f9 ils travaillent, les palmes, ou bien les rameaux d\u2019olivier ou d\u2019autres arbres, qui ont \u00e9t\u00e9 b\u00e9nits et port\u00e9s durant la procession.<\/p>

Toutefois, il est n\u00e9cessaire que les fid\u00e8les soient correctement instruits au sujet de la v\u00e9ritable signification de cette c\u00e9l\u00e9bration, afin qu\u2019ils en saisissent toute sa port\u00e9e. Par exemple, il conviendra de leur redire que le plus important est de participer \u00e0 la procession elle-m\u00eame, et qu\u2019il ne suffit donc pas de se procurer la palme ou le rameau d\u2019olivier; de plus, ceux-ci ne doivent pas \u00eatre conserv\u00e9s en guise d\u2019amulettes, ou dans le seul but d\u2019obtenir une gu\u00e9rison, ou bien encore dans le but d\u2019\u00e9loigner les esprits mauvais, c\u2019est-\u00e0-dire de prot\u00e9ger les maisons et les champs des dommages que ces esprits pourraient leur causer; de telles attitudes rel\u00e8veraient sans doute de la superstition.<\/p>

La palme et le rameau d\u2019olivier doivent avant tout \u00eatre conserv\u00e9s comme un t\u00e9moignage de la foi dans le Christ, le roi messianique, et dans sa victoire pascale.<\/p>

 <\/p>

Le Triduum pascal<\/p> <\/b>

140. <\/b>Chaque ann\u00e9e, “durant le tr\u00e8s saint Triduum de la crucifixion, de l\u2019ensevelissement et de la r\u00e9surrection du Christ” <\/i>ou Triduum pascal, qui se situe entre la Messe de la C\u00e8ne du Seigneur du soir du Jeudi Saint et les V\u00eapres du Dimanche de la R\u00e9surrection, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre, “uni au Christ, son \u00c9poux dans une intime communion” les grands myst\u00e8res de la R\u00e9demption de l\u2019humanit\u00e9.<\/p>

 <\/p>

LE JEUDI SAINT<\/a><\/font><\/p>

La visite au reposoir<\/p> <\/i>

141. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire est particuli\u00e8rement sensible \u00e0 l\u2019adoration du Saint-Sacrement, qui suit la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe de la C\u00e8ne du Seigneur. <\/i>\u00c0 la faveur d\u2019un d\u00e9veloppement historique, dont les diverses phases n\u2019ont pas encore \u00e9t\u00e9 totalement clarifi\u00e9es, le lieu du reposoir, o\u00f9 est plac\u00e9 le Saint-Sacrement,a \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9 de plus en plus comme une \u00e9vocation du “saint-s\u00e9pulcre”; de fait, les fid\u00e8les y venaient en grand nombre pour v\u00e9n\u00e9rer le corps de J\u00e9sus, qui, apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 d\u00e9tach\u00e9 de la Croix, avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9 dans le tombeau, o\u00f9 il devait demeurer durant Quarante heures.<\/p>

Il est n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9clairer les fid\u00e8les sur la vraie signification du reposoir: ce geste de d\u00e9poser le Saint-Sacrement au reposoir, qui doit \u00eatre accompli avec une aust\u00e8re solennit\u00e9, est accompli essentiellement dans le but de conserver le Corps du Seigneur en vue de la communion des fid\u00e8les, durant l\u2019Action liturgique du Vendredi Saint, ainsi que pour la communion en Viatique des malades; il est aussi une invitation \u00e0 une adoration silencieuse et prolong\u00e9e de l\u2019incomparable Sacrement qui a \u00e9t\u00e9 institu\u00e9 en ce jour.<\/p>

Il conviendra donc que le lieu du reposoir ne soit pas qualifi\u00e9 de “s\u00e9pulcre”, et il faudra veiller, au moment de sa pr\u00e9paration, \u00e0 ne pas lui donner l\u2019aspect d\u2019une s\u00e9pulture: le tabernacle, en particulier, ne doit pas avoir la forme d\u2019un s\u00e9pulcre ou d\u2019une urne fun\u00e9raire. Ainsi, le Saint-Sacrement devra \u00eatre conserv\u00e9 dans un tabernacle ferm\u00e9, et il ne sera donc jamais expos\u00e9 dans un ostensoire.<\/p>

En cette nuit du Jeudi Saint, apr\u00e8s minuit, l\u2019adoration se fait sans solennit\u00e9, puisque le jour de la Passion du Seigneur a d\u00e9j\u00e0 commenc\u00e9.<\/p>

 <\/p>

LE VENDREDI SAINT<\/a><\/font><\/p>

La procession du Vendredi Saint<\/p> <\/i>

142. <\/b>Le Vendredi Saint, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la Mort r\u00e9demptrice du Christ. Durant la Liturgie de l\u2019apr\u00e8s-midi, elle m\u00e9dite donc sur la Passion de son Seigneur, elle interc\u00e8de pour le salut du monde, elle adore la Croix et elle \u00e9voque sa propre origine, en se souvenant qu\u2019elle est issue du C\u0153ur transperc\u00e9 du Sauveur (cf. Jn 19, 34).<\/p>

Parmi les manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire du Vendredi Saint, outre la Via Crucis, <\/i>la procession \u00e9voquant la “mort du Christ” tient une grande place. Cette derni\u00e8re repr\u00e9sente, avec les accents propres de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, le petit groupe des amis et des disciples de J\u00e9sus qui, apr\u00e8s avoir d\u00e9tach\u00e9 son corps de la Croix, le port\u00e8rent jusqu\u2019au lieu o\u00f9 se trouvait le “s\u00e9pulcre taill\u00e9 dans le roc, o\u00f9 personne encore n\u2019avait \u00e9t\u00e9 d\u00e9pos\u00e9” (Lc 23, 53).<\/p>

L\u2019atmosph\u00e8re particuli\u00e8re de la procession \u00e9voquant la “mort du Christ”, qui est caract\u00e9ris\u00e9e par l\u2019aust\u00e9rit\u00e9, le silence et la pri\u00e8re, permet aux nombreux fid\u00e8les, qui y participent, de mieux percevoir les diverses significations du myst\u00e8re de la s\u00e9pulture de J\u00e9sus.<\/p>

143. <\/b>Il est n\u00e9cessaire que de telles manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, tant du point du choix de l\u2019horaire que de la mani\u00e8re de rassembler les fid\u00e8les, n\u2019apparaissent pas aux yeux de ces derniers comme des \u00e9l\u00e9ments qui viendraient remplacer les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques du Vendredi Saint.<\/p>

Dans le projet pastoral du Vendredi Saint, il faudra donc veiller \u00e0 accorder la premi\u00e8re place \u00e0 la Liturgie solennelle qui doit \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9e, tout en la mettant particuli\u00e8rement en valeur; il sera donc n\u00e9cessaire de montrer aux fid\u00e8les qu\u2019aucun pieux exercice ne peut \u00eatre pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 \u00e0 cette c\u00e9l\u00e9bration et se substituer \u00e0 elle.<\/p>

Enfin, pour \u00e9viter de se trouver en pr\u00e9sence de c\u00e9l\u00e9brations hybrides, la procession \u00e9voquant la “mort du Christ” ne doit pas \u00eatre ins\u00e9r\u00e9e dans le cadre solennel de la Liturgie du Vendredi Saint.<\/p>

La repr\u00e9sentation de la Passion du Christ<\/p> <\/i>

144. <\/b>En de nombreux pays, la Semaine Sainte, et surtout le Vendredi Saint, donnent lieu \u00e0 des repr\u00e9sentations de la Passion du Christ. Il s\u2019agit souvent de v\u00e9ritables “repr\u00e9sentations sacr\u00e9es”, qu\u2019il est possible de consid\u00e9rer, \u00e0 bon droit, comme des pieux exercices. De fait, de telles repr\u00e9sentations sacr\u00e9es s\u2019enracinent dans la Liturgie elle-m\u00eame. Certaines d\u2019entre elles qui, sont n\u00e9es, pour ainsi dire, dans les sanctuaires monastiques, en suivant un processus de dramatisation progressive, sont parvenues sur les parvis des \u00e9glises.<\/p>

En de nombreux endroits, la pr\u00e9paration et l\u2019ex\u00e9cution de la repr\u00e9sentation de la Passion du Seigneur est confi\u00e9e \u00e0 des confr\u00e9ries, dont les membres assument des obligations particuli\u00e8res de vie chr\u00e9tienne. Durant les repr\u00e9sentations, les acteurs et les spectateurs sont unis dans une m\u00eame manifestation de foi et de pi\u00e9t\u00e9 authentiques. Il est tr\u00e8s souhaitable que les repr\u00e9sentations sacr\u00e9es de la Passion du Seigneur demeurent des manifestations, durant lesquelles s\u2019exprime une pi\u00e9t\u00e9 sinc\u00e8re et gratuite, et qu\u2019elles ne soient donc pas domin\u00e9es par des \u00e9l\u00e9ments folkloriques, qui font moins appel \u00e0 l\u2019esprit religieux qu\u2019\u00e0 l\u2019int\u00e9r\u00eat des touristes.<\/p>

\u00c0 l\u2019occasion de ces repr\u00e9sentations sacr\u00e9es, les fid\u00e8les doivent \u00eatre instruits de la diff\u00e9rence essentielle qui existe entre, d\u2019une part, la “repr\u00e9sentation” qui est une r\u00e9p\u00e9tition comm\u00e9morative d\u2019une action pass\u00e9e, et, d\u2019autre part, “l\u2019action liturgique”, qui est une anamn\u00e8se, c\u2019est-\u00e0-dire la pr\u00e9sence myst\u00e9rieuse de l\u2019\u00e9v\u00e9nement unique de la Passion, durant laquelle s\u2019est accomplie la R\u00e9demption de l\u2019humanit\u00e9.<\/p>

De m\u00eame, il faut rejeter toutes les pratiques p\u00e9nitentielles consistant \u00e0 se faire clouer sur une croix.<\/p>

L\u2019\u00e9vocation de la Vierge des douleurs<\/p> <\/i>

145. <\/b>\u00c0 cause de son importance doctrinale et pastorale, il est recommand\u00e9 de ne pas oublier d\u2019\u00e9voquer “la m\u00e9moire des douleurs de la Bienheureuse Vierge Marie”. La pi\u00e9t\u00e9 populaire, en se r\u00e9f\u00e9rant au r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique, a mis en valeur l\u2019association de la M\u00e8re \u00e0 la Passion r\u00e9demptrice du Fils (cf. Jn 19, 25-27; Lc 2, 34 s), et elle a donc suscit\u00e9 diff\u00e9rents pieux exercices, parmi lesquels il convient de citer:<\/p>

– Le Planctus Mariae, <\/i>exprim\u00e9 dans des \u0153uvres litteraires et musicales illustres, traduit d\u2019une mani\u00e8re particuli\u00e8rement intense la douleur ressentie par la Vierge Martie, qui pleure non seulement \u00e0 cause de la mort de son Fils, innocent et saint, son bien le plus cher, mais aussi \u00e0 cause de l\u2019\u00e9garement de son peuple et du p\u00e9ch\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9.<\/p>

– L\u2019Heure de la “Desolata”, <\/i>durant laquelle les fid\u00e8les, avec des expressions de d\u00e9votion intense, “tiennent compagnie” \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur, demeur\u00e9e seule, immerg\u00e9e dans une profonde douleur, apr\u00e8s la mort de son Fils unique; en contemplant la Piet\u00e0, c\u2019est-\u00e0-dire la Vierge serrant son Fils mort sur sa poitrine, ils comprennent qu\u2019en la personne de Marie se concentre la douleur de l\u2019univers due \u00e0 la mort du Christ. De plus, Marie personnifie aussi toutes les m\u00e8res qui, tout au long de l\u2019histoire, ont pleur\u00e9 la mort d\u2019un fils. Ce pieux exercice qui, en certains endroits de l\u2019Am\u00e9rique latine, est appel\u00e9 El p\u00e9same, <\/i>ne devra pas se limiter \u00e0 exprimer des sentiments humains face \u00e0 la douleur d\u2019une m\u00e8re, mais, dans la foi en la r\u00e9surrection, il aidera \u00e0 mieux comprendre la grandeur de l\u2019amour r\u00e9dempteur du Christ, auquel sa M\u00e8re est associ\u00e9e.<\/p>

 <\/p>

LE SAMEDI SAINT<\/a><\/font><\/p>

146. <\/b>“Le Samedi Saint, l\u2019\u00c9glise demeure aupr\u00e8s du tombeau de son Seigneur, m\u00e9ditant la Passion et la Mort du Christ, ainsi que sa descente aux enfers, et elle attend sa R\u00e9surrection dans la pri\u00e8re et le je\u00fbne.”<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire ne doit pas demeurer ext\u00e9rieure au caract\u00e8re particulier du Samedi Saint; c\u2019est pourquoi les coutumes et les traditions de nature festive qui caract\u00e9risaient cette journ\u00e9e, \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 la c\u00e9l\u00e9bration anticip\u00e9e de la R\u00e9surrection \u00e9tait prescrite, doivent \u00eatre r\u00e9serv\u00e9es \u00e0 la nuit et au jour de P\u00e2ques.<\/p>

“L\u2019Heure de la M\u00e8re”<\/p> <\/i>

147. <\/b>La tradition enseigne que Marie r\u00e9unit en quelque sorte en sa personne le corps de l\u2019\u00c9glise tout enti\u00e8re: elle est la “credentium collectio universa”. Ainsi, la Vierge Marie qui se tient pr\u00e8s du s\u00e9pulcre de son Fils, selon les diverses repr\u00e9sentations de la tradition eccl\u00e9siale, est l\u2019ic\u00f4ne de l\u2019\u00c9glise Vierge, qui veille pr\u00e8s du tombeau de son \u00c9poux, dans l\u2019attente de la c\u00e9l\u00e9bration de la R\u00e9surrection.<\/p>

Cette intuition d\u2019une telle relation \u00e9troite entre Marie et l\u2019\u00c9glise provient du pieux exercice appel\u00e9 “l\u2019Heure de la M\u00e8re”: tandis que le corps du Fils repose dans le s\u00e9pulcre et que son \u00e2me est descendue aux enfers pour annoncer aux anc\u00eatres dans la foi, qui vivent encore dans l\u2019ombre de la mort, leur lib\u00e9ration imminente, la Vierge, anticipant et personnifiant l\u2019\u00c9glise, attend la victoire de son Fils sur la mort en faisant preuve d\u2019une foi inalt\u00e9rable.<\/p>

 <\/p>

LE DIMANCHE DE P\u00c2QUES<\/a><\/font><\/p>

148. <\/b>Le dimanche de P\u00e2ques, qui est la plus grande solennit\u00e9 de l\u2019ann\u00e9e liturgique, est marqu\u00e9 lui aussi par un certain nombre de manifestations de la pi\u00e9t\u00e9 populaire: ce sont toutes des expressions cultuelles, qui exaltent la vie nouvelle et la gloire du Christ ressuscit\u00e9, ainsi que la toute-puissance de Dieu qui jaillit de sa victoire sur le p\u00e9ch\u00e9 et sur la mort.<\/p>

La rencontre de J\u00e9sus Ressuscit\u00e9 avec sa M\u00e8re<\/i><\/p>

147. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire a eu l\u2019intuition de la communion permanente du Fils avec sa M\u00e8re, aussi bien dans la douleur et la mort, que dans la joie, \u00e0 l\u2019heure de la r\u00e9surrection.<\/p>

L\u2019affirmation de la Liturgie, selon laquelle Dieu a combl\u00e9 de joie la Vierge Marie par la r\u00e9surrection de son Fils, a \u00e9t\u00e9 traduite et, en quelque sorte, repr\u00e9sent\u00e9e par la pi\u00e9t\u00e9 populaire dans le pieux exercice de la Rencontre de la M\u00e8re avec son Fils ressuscit\u00e9<\/i>: le matin de P\u00e2ques deux processions, la premi\u00e8re se formant autour de l\u2019image de la M\u00e8re douloureuse, et la seconde autour de celle du Christ ressuscit\u00e9, vont \u00e0 la rencontre l\u2019une de l\u2019autre pour signifier que la Vierge fut la premi\u00e8re \u00e0 participer pleinement au myst\u00e8re de la r\u00e9surrection de son Fils.<\/p>

La remarque d\u00e9j\u00e0 faite \u00e0 propos de la procession, qui \u00e9voque “la mort du Christ”, vaut aussi pour ce pieux exercice: son d\u00e9roulement ne doit pas rev\u00eatir une solennit\u00e9 \u00e9quivalente, et encore moins sup\u00e9rieure \u00e0 celle qui caract\u00e9rise les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques du dimanche de P\u00e2ques, ni donner lieu \u00e0 des interf\u00e9rences inappropri\u00e9es entre cette manifestation de la pi\u00e9t\u00e9 populaire et la Liturgie.<\/p>

La b\u00e9n\u00e9diction de la table familiale<\/p> <\/i>

La liturgie pascale est marqu\u00e9e tout enti\u00e8re par la nouveaut\u00e9: de fait, nouvelle est alors la nature, puisque, dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re nord, la solennit\u00e9 de P\u00e2ques co\u00efncide avec le r\u00e9veil du printemps; nouveaux sont le feu et l\u2019eau; et nouveaux sont les c\u0153urs des chr\u00e9tiens, renouvel\u00e9s par le sacrement de P\u00e9nitence, et comme cela est de bonne augure, par les sacrements de l\u2019Initiation chr\u00e9tienne; nouvelle, en quelque sorte, est aussi l\u2019Eucharistie: tous ces \u00e9l\u00e9ments et ces signes sensibles \u00e9voquent et transmettent la vie nouvelle inaugur\u00e9e par le Christ dans sa r\u00e9surrection.<\/p>

Parmi les pieux exercices qui sont li\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement pascal, il convient de citer la traditionnelle b\u00e9n\u00e9diction des \u0153ufs, qui est un symbole de la vie, et la b\u00e9n\u00e9diction de la table familiale; cette derni\u00e8re est une coutume traditionnelle et quotidienne dans de nombreuses familles chr\u00e9tiennes, qu\u2019il convient d\u2019encourager; de plus, le jour de P\u00e2ques, elle rev\u00eat une signification toute particuli\u00e8re: le chef de famille, ou un autre membre de la communaut\u00e9 domestique, b\u00e9nit le repas de f\u00eate en employant l\u2019eau qui a \u00e9t\u00e9 b\u00e9nite durant la Vigile pascale, et que les fid\u00e8les ont rapport\u00e9e dans leurs demeures en louant le Seigneur.<\/p>

Le salut pascal \u00e0 la M\u00e8re du Ressuscit\u00e9<\/p> <\/i>

151. <\/b>En certains endroits, la fin de la veill\u00e9e pascale, ou bien celle des deuxi\u00e8mes V\u00eapres de P\u00e2ques, sont marqu\u00e9es par un pieux exercice d\u2019une courte dur\u00e9e: des fleurs sont pr\u00e9sent\u00e9es pour \u00eatre b\u00e9nites, puis elles sont distribu\u00e9es aux fid\u00e8les comme un signe exprimant la joie pascale, enfin l\u2019image de la Vierge douloureuse est v\u00e9n\u00e9r\u00e9e et couronn\u00e9e, tandis que les participants chantent le Regina caeli. <\/i>Les fid\u00e8les, qui s\u2019\u00e9taient associ\u00e9s aux douleurs de la Vierge Marie durant la Passion, manifestent ainsi, en communion avec elle, la joie de la r\u00e9surrection.<\/p>

Ce pieux exercice, qui ne doit pas \u00eatre intercal\u00e9 dans la Liturgie, refl\u00e8te les divers aspects du Myst\u00e8re pascal, et il constitue une preuve suppl\u00e9mentaire de la mani\u00e8re dont la pi\u00e9t\u00e9 populaire per\u00e7oit l\u2019association de la M\u00e8re \u00e0 l\u2019\u0153uvre r\u00e9demptrice de son Fils.<\/p>

 <\/p>

Le temps pascal<\/p> <\/b>

La b\u00e9n\u00e9diction annuelle des familles dans leurs maisons<\/p> <\/i>

152. <\/b>La b\u00e9n\u00e9diction annuelle des familles, qui a lieu \u00e0 leur domicile, se d\u00e9roule ordinairement durant le temps pascal, ou \u00e0 d\u2019autres moments de l\u2019ann\u00e9e. Cette visite traditionnelle tr\u00e8s appr\u00e9ci\u00e9e par les fid\u00e8les, que les cur\u00e9s et leurs collaborateurs sont vivement invit\u00e9s \u00e0 accomplir, constitue une occasion tr\u00e8s pr\u00e9cieuse pour ces derniers de rappeler aux familles chr\u00e9tiennes la pr\u00e9sence constante de la b\u00e9n\u00e9diction de Dieu, et l\u2019invitation \u00e0 vivre en se conformant au message de l\u2019\u00c9vangile; cette d\u00e9marche a donc pour but d\u2019exhorter les parents et les enfants \u00e0 conserver et \u00e0 d\u00e9velopper le myst\u00e8re de la famille en tant qu\u2019 “\u00c9glise domestique”.<\/p>

La “Via lucis”<\/p> <\/i>

153. <\/b>\u00c0 une \u00e9poque r\u00e9cente, un pieux exercice, d\u00e9nomm\u00e9 Via lucis, <\/i>s\u2019est r\u00e9pandu dans certaines r\u00e9gions. En prenant mod\u00e8le sur la Via Crucis, <\/i>les fid\u00e8les, pendant la Via lucis,<\/i> sont invit\u00e9s \u00e0 parcourir un itin\u00e9raire en consid\u00e9rant successivement les diff\u00e9rentes apparitions, qui permirent \u00e0 J\u00e9sus – depuis sa R\u00e9surrection jusqu\u2019\u00e0 son Ascension, et dans la perspective de la Parousie – de manifester sa gloire \u00e0 ses disciples, en attendant qu\u2019ils re\u00e7oivent l\u2019Esprit Saint qu\u2019il leur avait promis (cf. Jn 14, 26; 16, 13-15; Lc 24, 29), de conforter leur foi, de porter \u00e0 leur accomplissement ses nombreux enseignements sur le Royaume, et, enfin, de d\u00e9finir la structure sacramentelle et hi\u00e9rarchique de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Le pieux exercice de la Via lucis <\/i>permet aux fid\u00e8les d\u2019\u00e9voquer l\u2019\u00e9v\u00e9nement central de la foi – la R\u00e9surrection du Christ – et leur condition de disciples, que le sacrement pascal du bapt\u00eame a fait passer des t\u00e9n\u00e8bres du p\u00e9ch\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re de la gr\u00e2ce (cf. Col 1, 13; Ep 5, 8).<\/p>

Pendant des si\u00e8cles, la Via Crucis, <\/i>en permettant aux fid\u00e8les de participer \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement initial du myst\u00e8re pascal – la Passion -, a contribu\u00e9 \u00e0 fixer les divers aspects de son contenu dans la conscience du peuple. \u00c0 notre \u00e9poque, d\u2019une mani\u00e8re \u00e9quivalente, la Via lucis <\/i>peut permettre de rendre pr\u00e9sent aupr\u00e8s des fid\u00e8les le second moment si vital de la P\u00e2que du Seigneur, la R\u00e9surrection, \u00e0 condition que ce pieux exercice se d\u00e9roule dans une grande fid\u00e9lit\u00e9 par rapport au texte \u00e9vang\u00e9lique.<\/p>

On dit commun\u00e9ment: “per crucem ad lucem”; il est vrai que la Via lucis <\/i>peut en outre devenir une excellente p\u00e9dagogie de la foi. De fait, la Via lucis, <\/i>avec la m\u00e9taphore du chemin \u00e0 parcourir, <\/i>permet aux fid\u00e8les de mieux comprendre l\u2019itin\u00e9raire spirituel, qui part de la constatation de la r\u00e9alit\u00e9 de la souffrance, qui, selon le dessein de Dieu, ne constitue pas le point d\u2019ancrage d\u00e9finitif de la vie humaine, et aboutit \u00e0 l\u2019esp\u00e9rance de rejoindre le vrai but poursuivi par chaque homme: la lib\u00e9ration, la joie, la paix, qui sont des valeurs essentiellement pascales.<\/p>

Enfin, dans une soci\u00e9t\u00e9 souvent marqu\u00e9e par l\u2019angoisse et le n\u00e9ant, qui caract\u00e9risent la “culture de la mort”, la Via lucis <\/i>constitue au contraire un stimulant efficace permettant d\u2019instaurer une “culture de la vie”, c\u2019est-\u00e0-dire une culture ouverte aux attentes de l\u2019esp\u00e9rance et aux certitudes de la foi.<\/p>

La d\u00e9votion \u00e0 la divine mis\u00e9ricorde<\/p> <\/i>

154. <\/b>La d\u00e9votion \u00e0 la divine mis\u00e9ricorde, qui est li\u00e9e \u00e0 l\u2019octave pascale, s\u2019est propag\u00e9e \u00e0 une \u00e9poque r\u00e9cente, \u00e0 partir des messages de la religieuse, S\u0153ur Faustine Kowalska, canonis\u00e9e le 30 avril 2000; elle est centr\u00e9e sur la personne du Christ, mort et ressuscit\u00e9, source de l\u2019Esprit Saint, qui pardonne les p\u00e9ch\u00e9s et transmet la joie du salut. Puisque la Liturgie du “deuxi\u00e8me Dimanche de P\u00e2ques ou de la divine mis\u00e9ricorde”- comme il est d\u00e9sormais appel\u00e9 – constitue le r\u00e9ceptacle naturel o\u00f9 s\u2019exprime l\u2019accueil de la mis\u00e9ricorde du R\u00e9dempteur de l\u2019homme, les fid\u00e8les doivent donc \u00eatre \u00e9duqu\u00e9s \u00e0 comprendre une telle d\u00e9votion \u00e0 la lumi\u00e8re des c\u00e9l\u00e9brations liturgiques de ces jours de P\u00e2ques. En effet, “le Christ de P\u00e2ques est l\u2019incarnation d\u00e9finitive de la mis\u00e9ricorde, son signe vivant: signe du salut \u00e0 la fois historique et eschatologique. Dans le m\u00eame esprit, la liturgie du temps pascal met sur nos l\u00e8vres les paroles du Psaume: “Je chanterai sans fin les mis\u00e9ricordes du Seigneur” (Ps 89 (89), 2).<\/p>

La neuvaine de la Pentec\u00f4te<\/p> <\/i>

155. <\/b>La Sainte \u00c9criture atteste que, durant les neuf jours qui s\u00e9parent l\u2019Ascension de la Pentec\u00f4te, les ap\u00f4tres “d\u2019un seul c\u0153ur participaient fid\u00e8lement \u00e0 la pri\u00e8re, avec quelques femmes, dont Marie, la M\u00e8re de J\u00e9sus, et avec ses fr\u00e8res” (Ac 1, 14), en attendant d\u2019\u00eatre “rev\u00eatus d\u2019une force venue d\u2019en haut” (Lc 24, 49). Le pieux exercice de la neuvaine de la Pentec\u00f4te est donc issu de la r\u00e9flexion men\u00e9e dans la pri\u00e8re concernant ce myst\u00e8re du salut, et il s\u2019est propag\u00e9 parmi les fid\u00e8les.<\/p>

Toutefois, il est possible de constater qu\u2019une telle “neuvaine” est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans le Missel et la Liturgie des Heures, surtout les V\u00eapres: les textes bibliques et eucologiques font r\u00e9f\u00e9rence, de diverses mani\u00e8res, \u00e0 l\u2019attente du Paraclet. C\u2019est pourquoi, lorsque cela est possible, la neuvaine de la Pentec\u00f4te peut consister dans la c\u00e9l\u00e9bration solennelle des V\u00eapres. Dans les lieux o\u00f9 une telle c\u00e9l\u00e9bration n\u2019est pas possible, il faut faire en sorte que la neuvaine de la Pentec\u00f4te respecte les th\u00e8mes liturgiques de chacun des jours, qui s\u00e9parent l\u2019Ascension de la Vigile de la Pentec\u00f4te.<\/p>

Dans certains endroits, ces jours offrent l\u2019occasion de c\u00e9l\u00e9brer la semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens.<\/p>

 <\/p>

LA PENTEC\u00d4TE<\/a><\/font><\/p>

Le dimanche de la Pentec\u00f4te<\/p> <\/i>

156. <\/b>Le temps pascal se conclut, le cinquanti\u00e8me jour, avec le dimanche de la Pentec\u00f4te, qui c\u00e9l\u00e8bre la venue de l\u2019Esprit Saint sur les Ap\u00f4tres (cf. Ac 2, 1-4), les d\u00e9buts de l\u2019\u00c9glise et le commencement de sa mission dans toutes les langues aupr\u00e8s des divers peuples et nations. Il convient de noter l\u2019importance de la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe de la Vigile, sp\u00e9cialement dans l\u2019\u00e9glise cath\u00e9drale et aussi dans les paroisses; de fait, celle-ci rev\u00eat le caract\u00e8re d\u2019une pri\u00e8re intense et pers\u00e9v\u00e9rante de la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne tout enti\u00e8re, en s\u2019inspirant de l\u2019exemple des ap\u00f4tres r\u00e9unis dans une pri\u00e8re unanime avec la M\u00e8re du Seigneur.<\/p>

En exhortant \u00e0 la pri\u00e8re et \u00e0 la mission, le myst\u00e8re de la Pentec\u00f4te concerne aussi la pi\u00e9t\u00e9 populaire, car celle-ci “est une d\u00e9monstration continuelle de la pr\u00e9sence active de l\u2019Esprit Saint dans l\u2019\u00c9glise. C\u2019est lui qui allume dans les c\u0153urs la foi, l\u2019esp\u00e9rance et l\u2019amour, ces vertus supr\u00eames qui donnent leur valeur \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne. C\u2019est le m\u00eame Esprit qui ennoblit les formes si vari\u00e9es et si nombreuses par lesquelles s\u2019exprime le message chr\u00e9tien, en accord avec la culture et les coutumes propres \u00e0 chaque lieu, \u00e0 travers tous les si\u00e8cles”.<\/p>

En employant des formules bien connues, qui proviennent de la c\u00e9l\u00e9bration de la Pentec\u00f4te (Veni, Creator Spiritus, Veni, Sancte Spiritus<\/i>) ou \u00e0 l\u2019aide de supplications br\u00e8ves (Emitte Spiritum tuum et creabuntur<\/i>…), les fid\u00e8les invoquent volontiers l\u2019Esprit Saint, en particulier lorsqu\u2019ils commencent une activit\u00e9 ou un travail, tout comme dans des situations difficiles \u00e0 vivre. De m\u00eame, le troisi\u00e8me myst\u00e8re glorieux du Rosaire est une invitation \u00e0 m\u00e9diter la manifestation de l\u2019Esprit Saint, le jour de la Pentec\u00f4te. De plus, les fid\u00e8les sont coscients d\u2019avoir re\u00e7u ce m\u00eame Esprit Saint, sp\u00e9cialement le jour de leur Confirmation, Esprit de sagesse et de conseil qui les guide dans leur existence, Esprit de force et de lumi\u00e8re qui les aide \u00e0 prendre des d\u00e9cisions importantes et \u00e0 supporter les \u00e9preuves de la vie. Ils savent que, le jour de leur bapt\u00eame, leur corps est devenu le temple de l\u2019Esprit Saint, et qu\u2019il doit donc \u00eatre respect\u00e9 et honor\u00e9, y compris dans la mort, et que, au dernier jour, il ressuscitera par la puissance de l\u2019Esprit Saint.<\/p>

L\u2019Esprit Saint, tout en ouvrant nos c\u0153urs \u00e0 la communion avec Dieu dans la pri\u00e8re, nous incite \u00e0 nous tourner vers notre prochain avec des sentiments authentiques de rencontre, de r\u00e9conciliation, de t\u00e9moignage, de d\u00e9sir de justice et de paix, de renouveau moral, de vrai progr\u00e8s social et d\u2019\u00e9lan missionnaire. C\u2019est dans cet esprit que, dans certaines communaut\u00e9s, la Pentec\u00f4te est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e comme ” une journ\u00e9e de la souffrance pour les missions”.<\/p>

 <\/p>

Le temps ordinaire<\/p> <\/b>

La solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9<\/p> <\/i>

157. <\/b>L\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9 le dimanche apr\u00e8s la Pentec\u00f4te. \u00c0 la fin du Moyen \u00c2ge, la d\u00e9votion croissante des fid\u00e8les \u00e0 l\u2019\u00e9gard du myst\u00e8re de Dieu Un et Trine, qui, depuis l\u2019\u00e9poque carolingienne, avait occup\u00e9 une place importante dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e et avait donn\u00e9 naissance \u00e0 diverses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 liturgique, incita Jean XXII \u00e0 \u00e9tendre, en 1334, la f\u00eate de la Trinit\u00e9 \u00e0 toute l\u2019\u00c9glise latine. Cette d\u00e9cision eut \u00e0 son tour une influence d\u00e9terminante dans l\u2019apparition et le d\u00e9veloppement de certains pieux exercices.<\/p>

En ce qui concerne les diverses formes qu\u2019emprunte la pi\u00e9t\u00e9 populaire pour \u00e9voquer l\u2019incomparable Trinit\u00e9, qui est “le myst\u00e8re central de la foi et de la vie chr\u00e9tienne”, il est sans doute moins important de pr\u00e9senter tel ou tel pieux exercice en particulier, que de souligner \u00e0 leur propos que toute forme authentique de pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne doit avoir pour r\u00e9f\u00e9rence incontournable le seul vrai Dieu Un et Trine, c\u2019est-\u00e0-dire “le P\u00e8re tout-puissant et son Fils unique et l\u2019Esprit Saint”. Tel est le myst\u00e8re de Dieu, qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans le Christ et par le Christ. Telle est sa manifestation dans l\u2019histoire du salut. Celle-ci, en effet, n\u2019est autre que “l\u2019histoire de la voie et des moyens par lesquels le Dieu vrai et unique, P\u00e8re, Fils et Saint-Esprit, se r\u00e9v\u00e8le, se r\u00e9concilie et s\u2019unit les hommes qui se d\u00e9tournent du p\u00e9ch\u00e9”.<\/p>

Il existe effectivement un grand nombre de pieux exercices qui ont un aspect et une dimension trinitaire. La plus grande partie d\u2019entre eux d\u00e9butent avec le signe de la croix, accompagn\u00e9 des paroles: “au nom du P\u00e8re et du Fils et du Saint-Esprit”; or c\u2019est cette m\u00eame forme qui est employ\u00e9e lors du bapt\u00eame des disciples de J\u00e9sus (cf. Mt 28, 19), au moment o\u00f9 commence pour chacun d\u2019entre eux une vie de communion intime avec Dieu, en tant que fils du P\u00e8re, fr\u00e8res du Fils incarn\u00e9 et temples de l\u2019Esprit Saint. D\u2019autres pieux exercices, qui adoptent des formes semblables \u00e0 celles de l\u2019actuelle Liturgie des Heures, s\u2019ouvrent en rendant “Gloire au P\u00e8re, au Fils et au Saint-Esprit”. D\u2019autres encore s\u2019ach\u00e8vent par la b\u00e9n\u00e9diction donn\u00e9e au nom des trois Personnes divines. Et il existe aussi de nombreux exercices qui, en s\u2019inspirant du sch\u00e9ma typique de la pri\u00e8re liturgique, sont adress\u00e9s “au P\u00e8re par le Christ et dans l\u2019Esprit”, et pr\u00e9sentent donc des formules doxologiques inspir\u00e9es des textes liturgiques.<\/p>

158. <\/b>Le culte repr\u00e9sente le dialogue de Dieu avec l\u2019homme par le Christ et dans l\u2019Esprit Saint; une telle affirmation est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans la premi\u00e8re partie de ce Directoire. Il est donc n\u00e9cessaire que l\u2019orientation trinitaire soit aussi un \u00e9l\u00e9ment constant de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Ainsi, il convient d\u2019aider les fid\u00e8les \u00e0 prendre conscience que les pieux exercices en l\u2019honneur de la bienheureuse Vierge Marie, des Anges et des Saints ont comme finalit\u00e9 ultime le P\u00e8re, de qui tout proc\u00e8de et vers qui tout conduit; de m\u00eame que le Fils, le Verbe incarn\u00e9, mort et ressuscit\u00e9, unique m\u00e9diateur (cf. 1 Tm 2, 5), sans lequel il est impossible d\u2019acc\u00e9der au P\u00e8re (cf. Jn 14, 6), et enfin l\u2019Esprit Saint, seule source de gr\u00e2ce et de sanctification. Il est important d\u2019\u00e9carter le risque d\u2019entretenir l\u2019id\u00e9e d\u2019une “divinit\u00e9” qui fasse abstraction des Personnes Divines.<\/p>

159. <\/b>Parmi les pieux exercices qui s\u2019adressent directement \u00e0 Dieu Un et Trine, il est important de mentionner, en plus de la br\u00e8ve doxologie (Gloire au P\u00e8re et au Fils et au Saint-Esprit<\/i>) et de la doxologie d\u00e9velopp\u00e9e (Gloire \u00e0 Dieu au plus haut des cieux…<\/i>), le Trisagion <\/i>biblique (Saint, Saint, Saint<\/i>), et liturgique (Dieu Saint, Saint Fort, Saint Immortel, aie piti\u00e9 de nous<\/i>), tr\u00e8s r\u00e9pandu en Orient et dans certains pays, ordres et congr\u00e9gations de l\u2019Occident.<\/p>

Le Trisagion <\/i>liturgique, qui s\u2019inspire d\u2019autres chants compos\u00e9s \u00e0 partir du Trisagion <\/i>biblique – comme, par exemple, le Sanctus <\/i>de la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique, de l\u2019hymne du Te Deum,<\/i> et <\/i>des Improp\u00e8res <\/i>du rite de l\u2019adoration de la Croix du Vendredi Saint, qui proviennent eux-m\u00eames de Isa\u00efe 6, 3 et de Apocalypse 4, 8 -, est un pieux exercice durant lequel les participants prient, unis aux puissances ang\u00e9liques, en glorifiant de fa\u00e7on r\u00e9it\u00e9r\u00e9e le Dieu Saint, Fort et Immortel, avec des expressions de louange tir\u00e9es de la divine \u00c9criture et de la Liturgie.<\/p>

La solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Seigneur (la F\u00eate-Dieu)<\/p> <\/i>

160. <\/b>Le jeudi qui suit la solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la solennit\u00e9 du Tr\u00e8s Saint Corps et Sang du Seigneur. La F\u00eate-Dieu, \u00e9tendue \u00e0 toute l\u2019\u00c9glise par le pape Urbain IV, en 1264, constitua, d\u2019une part, une r\u00e9ponse de la foi et du culte aux doctrines h\u00e9r\u00e9tiques concernant le myst\u00e8re de la pr\u00e9sence r\u00e9elle du Christ dans l\u2019Eucharistie, et, d\u2019autre part, elle repr\u00e9senta le couronnement d\u2019un mouvement de d\u00e9votion ardente envers l\u2019incomparable Sacrement de l\u2019autel.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire participa donc activement au processus qui aboutit \u00e0 l\u2019institution de la f\u00eate du Corpus Domini<\/i>; et cette derni\u00e8re, \u00e0 son tour, fut la cause et le motif de l\u2019apparition de nouvelles formes de pi\u00e9t\u00e9 eucharistique dans le peuple de Dieu.<\/p>

Pendant des si\u00e8cles, la c\u00e9l\u00e9bration du Corpus Domini <\/i>fut le principal point de convergence de la pi\u00e9t\u00e9 populaire avec l\u2019Eucharistie. Aux XVI et XVII si\u00e8cles, la foi, raviv\u00e9e par la n\u00e9cessit\u00e9 de r\u00e9agir contre les n\u00e9gations du mouvement protestant, et la culture – c\u2019est-\u00e0-dire les arts, la litt\u00e9rature et le folklore – ont toutes deux concouru \u00e0 rendre les multiples expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire envers le myst\u00e8re de l\u2019Eucharistie \u00e0 la fois particuli\u00e8rement vivantes et significatives.<\/p>

161. <\/b>La d\u00e9votion eucharistique, qui est tellement enracin\u00e9e dans le peuple de Dieu, doit toutefois \u00eatre \u00e9duqu\u00e9e, afin de mettre en \u00e9vidence ces deux r\u00e9alit\u00e9s fondamentales:<\/p>

– la P\u00e2que du Seigneur est le point de r\u00e9f\u00e9rence supr\u00eame de la pi\u00e9t\u00e9 eucharistique; la P\u00e2que chr\u00e9tienne, est, de fait, selon l\u2019enseignement des P\u00e8res, la f\u00eate de l\u2019Eucharistie, tout comme, inversement, l\u2019Eucharistie est avant tout la c\u00e9l\u00e9bration du myst\u00e8re pascal, constitu\u00e9 par la Passion, la Mort et la R\u00e9surrection de J\u00e9sus;<\/p>

– toute forme de d\u00e9votion eucharistique a une relation intrins\u00e8que avec le Sacrifice eucharistique, soit parce qu\u2019elle est une pr\u00e9paration \u00e0 sa c\u00e9l\u00e9bration, soit parce qu\u2019elle constitue un prolongement des aspects cultuels et existentiels pr\u00e9sents dans cette m\u00eame c\u00e9l\u00e9bration.<\/p>

Le Rituel Romain <\/i>d\u00e9clare \u00e0 ce propos: “Lorsque les fid\u00e8les adorent le Christ pr\u00e9sent dans le Sacrement, ils doivent se rappeler que cette pr\u00e9sence d\u00e9rive du sacrifice et tend \u00e0 la communion sacramentelle en m\u00eame temps que spirituelle”.<\/p>

162. <\/b>La procession de la solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Christ est en quelque sorte la “forme typique” des processions eucharistiques. Elle constitue, en effet, un prolongement de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie: aussit\u00f4t apr\u00e8s la Messe, l\u2019Hostie, qui a \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9e pendant la c\u00e9l\u00e9bration, est port\u00e9e en procession en dehors de l\u2019\u00e9glise afin que le peuple chr\u00e9tien “rende un t\u00e9moignage public de foi et de pi\u00e9t\u00e9 envers le Saint-Sacrement”.<\/p>

Les fid\u00e8les comprennent et manifestent une grande estime pour les valeurs exprim\u00e9es dans la procession du Corpus Domini<\/i>: ils prennent conscience qu\u2019ils font partie de ce “peuple de Dieu”, qui chemine avec son Seigneur, et qui proclame sa foi en celui qui est vraiment le “Dieu-avec-nous”.<\/p>

Toutefois, il est n\u00e9cessaire que les normes qui r\u00e9gissent le d\u00e9roulement des processions eucharistiques soient observ\u00e9es, en particulier celles qui garantissent la dignit\u00e9 et le respect d\u00fb au Saint-Sacrement; de m\u00eame, il est tout aussi n\u00e9cessaire que les \u00e9l\u00e9ments typiques de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, comme l\u2019ornementation des rues et des fen\u00eatres, l\u2019hommage floral, les autels o\u00f9 sera d\u00e9pos\u00e9 le Saint-Sacrement durant les haltes de la procession, les chants et les pri\u00e8res, “visent \u00e0 ce que tous manifestent leur foi au Christ et ne s\u2019occupent que du Seigneur”, en \u00e9cartant toutes formes de comp\u00e9tition.<\/p>

163. <\/b>Les processions eucharistiques se concluent ordinairement avec la b\u00e9n\u00e9diction du Saint-Sacrement. Dans le cas sp\u00e9cifique de la procession du Corpus Domini, <\/i>la b\u00e9n\u00e9diction constitue la conclusion solennelle de la procession tout enti\u00e8re: la b\u00e9n\u00e9diction habituelle du pr\u00eatre est remplac\u00e9e par la b\u00e9n\u00e9diction du Saint-Sacrement.<\/p>

Il est important que les fid\u00e8les comprennent que la b\u00e9n\u00e9diction du Saint-Sacrement n\u2019est pas une forme de pi\u00e9t\u00e9 eucharistique qui se suffirait \u00e0 elle-m\u00eame, mais qu\u2019elle constitue la conclusion d\u2019une c\u00e9l\u00e9bration cultuelle suffisamment prolong\u00e9e. La norme liturgique interdit donc “l\u2019exposition faite uniquement pour donner la b\u00e9n\u00e9diction”.<\/p>

L\u2019adoration du Saint-Sacrement<\/p> <\/i>

164. <\/b>L\u2019adoration du Saint-Sacrement est une expression du culte chr\u00e9tien envers l\u2019Eucharistie, qui est particuli\u00e8rement r\u00e9pandue, et que l\u2019\u00c9glise recommande vivement aux Pasteurs et aux fid\u00e8les.<\/p>

Sa forme primitive peut \u00eatre reli\u00e9e \u00e0 l\u2019adoration qui suit la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe in Cena Domini <\/i>du Jeudi Saint, devant les saintes Esp\u00e8ces d\u00e9pos\u00e9es au reposoir. Cette adoration constitue une expression tr\u00e8s \u00e9lev\u00e9e de la relation qui existe entre la c\u00e9l\u00e9bration du m\u00e9morial du sacrifice du Seigneur et sa pr\u00e9sence permanente dans les Esp\u00e8ces consacr\u00e9es. La conservation des saintes Esp\u00e8ces, qui est motiv\u00e9e avant tout par la n\u00e9cessit\u00e9 de pouvoir en disposer dans le but d\u2019administrer le Viatique aux malades, a fait na\u00eetre chez les fid\u00e8les l\u2019habitude tout \u00e0 fait louable de se recueillir devant le tabernacle pour adorer le Christ pr\u00e9sent dans le Saint-Sacrement.<\/p>

En effet, “la foi en la pr\u00e9sence r\u00e9elle conduit connaturellement \u00e0 la manifestation ext\u00e9rieure et publique de cette m\u00eame foi. (…) Aussi, la pi\u00e9t\u00e9 qui pousse les fid\u00e8les \u00e0 se rendre pr\u00e8s de la sainte Eucharistie les entra\u00eene-t-elle \u00e0 participer plus profond\u00e9ment au myst\u00e8re pascal et \u00e0 r\u00e9pondre avec reconnaissance au don de Celui qui, par son humanit\u00e9, ne cesse de r\u00e9pandre la vie divine dans les membres de son Corps. Demeurant pr\u00e8s du Christ Seigneur, ils jouissent de l\u2019intimit\u00e9 de sa familiarit\u00e9 et, pr\u00e8s de lui, ils lui ouvrent leur c\u0153ur pour eux-m\u00eames et pour tous les leurs, prient pour la paix et le salut du monde. Offrant leur vie enti\u00e8re au P\u00e8re avec le Christ dans l\u2019Esprit Saint, ils puisent \u00e0 cet admirable \u00e9change une augmentation de leur foi, de leur esp\u00e9rance et de leur charit\u00e9. Ils nourrissent donc ainsi les vraies dispositions leur permettant, avec la d\u00e9votion convenable, de c\u00e9l\u00e9brer le M\u00e9morial du Seigneur et de recevoir fr\u00e9quemment ce Pain qui nous est donn\u00e9 par le P\u00e8re”.<\/p>

165. <\/b>L\u2019adoration du Saint-Sacrement, vers laquelle convergent des formes liturgiques et des expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, dont il est difficile de d\u00e9terminer les limites, peut rev\u00eatir diverses modalit\u00e9s:<\/p>

– la simple visite du Saint-Sacrement pr\u00e9sent dans le tabernacle est une rencontre de courte dur\u00e9e avec le Christ, inspir\u00e9e par la foi dans sa pr\u00e9sence, et caract\u00e9ris\u00e9e par la pri\u00e8re silencieuse.<\/p>

– l\u2019adoration du Saint-Sacrement expos\u00e9, selon les normes liturgiques, dans l\u2019ostensoir ou la pyxide, pour une dur\u00e9e br\u00e8ve ou prolong\u00e9e;<\/p>

– l\u2019adoration d\u00e9sign\u00e9e sous le nom d\u2019Adoration perp\u00e9tuelle, ainsi que celle dite des Quarante Heures, qui mobilisent une communaut\u00e9 religieuse tout enti\u00e8re, ou une association eucharistique, ou encore une communaut\u00e9 paroissiale, et qui sont des occasions de mettre en valeur de nombreuses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 eucharistique.<\/p>

Pendant ces moments d\u2019adoration, il conviendra d\u2019aider les fid\u00e8les \u00e0 recourir \u00e0 la Sainte \u00c9criture, qui est un livre de pri\u00e8res incomparable, \u00e0 employer des chants et des pri\u00e8res adapt\u00e9s, \u00e0 se familiariser avec quelques \u00e9l\u00e9ments simples de la Liturgie des Heures, \u00e0 suivre le rythme de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, et \u00e0 demeurer dans la pri\u00e8re silencieuse. Ils comprendront ainsi progressivement qu\u2019ils ne doivent pas ins\u00e9rer des pratiques de d\u00e9votion en l\u2019honneur de la Vierge Marie et des Saints durant l\u2019adoration du Saint-Sacrement. Toutefois, \u00e0 cause du lien \u00e9troit qui unit Marie au Christ, la m\u00e9ditation des myst\u00e8res de l\u2019Incarnation et de la R\u00e9demption du Rosaire peut contribuer \u00e0 donner \u00e0 la pri\u00e8re une orientation profond\u00e9ment christologique.<\/p>

Le Sacr\u00e9-C\u0153ur de J\u00e9sus-Christ<\/p> <\/i>

166. <\/b>Le vendredi qui suit le deuxi\u00e8me dimanche apr\u00e8s la Pentec\u00f4te, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la solennit\u00e9 du Sacr\u00e9-C\u0153ur de J\u00e9sus. De nombreuses expressions de pi\u00e9t\u00e9, qui s\u2019ajoutent \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration liturgique, s\u2019adressent au C\u0153ur du Christ. Il ne fait aucun doute, en effet, que, parmi les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 eccl\u00e9siale, la d\u00e9votion au C\u0153ur du Sauveur a \u00e9t\u00e9 et demeure l\u2019une des plus r\u00e9pandues et des plus estim\u00e9es.<\/p>

L\u2019expression “C\u0153ur de J\u00e9sus”, entendue dans le sens contenu dans la divine \u00c9criture, d\u00e9signe le myst\u00e8re m\u00eame du Christ, c\u2019est-\u00e0-dire la totalit\u00e9 de son \u00eatre, ou le centre intime et essentiel de sa personne: Fils de Dieu, sagesse incr\u00e9\u00e9e; Amour infini, principe du salut et de sanctification pour toute l\u2019humanit\u00e9. Le “C\u0153ur du Christ” s\u2019identifie au Christ lui-m\u00eame, Verbe incarn\u00e9 et r\u00e9dempteur; dans l\u2019Esprit Saint, le C\u0153ur de J\u00e9sus est orient\u00e9, par nature, avec un amour infini \u00e0 la fois divin et humain, vers le P\u00e8re et vers les hommes, ses fr\u00e8res.<\/p>

167. <\/b>La d\u00e9votion au C\u0153ur du Christ a des fondements solides dans la Sainte \u00c9criture, ainsi que les Pontifes Romains l\u2019ont souvent rappel\u00e9.<\/p>

J\u00e9sus, qui ne fait qu\u2019un avec le P\u00e8re (cf. Jn 10, 30), invite ses disciples \u00e0 vivre en communion intime avec lui, \u00e0 accueillir sa personne et ses paroles comme des r\u00e9f\u00e9rences normatives qui doivent inspirer leurs propres comportements, et il se r\u00e9v\u00e8le comme un ma\u00eetre “doux et humble de c\u0153ur” (Mt 11, 29). Il est possible d\u2019affirmer que, en un certain sens, la d\u00e9votion au C\u0153ur du Christ est l\u2019expression cultuelle de ce regard que, selon la parole proph\u00e9tique et \u00e9vang\u00e9lique, toutes les g\u00e9n\u00e9rations chr\u00e9tiennes portent vers Celui qui a \u00e9t\u00e9 transperc\u00e9 (cf. Jn 19, 37; Za 12, 10), c\u2019est-\u00e0-dire vers le C\u0153ur du Christ, transperc\u00e9 par la lance, d\u2019o\u00f9 jaillirent le sang et l\u2019eau (cf. Jn 19, 34), qui sont les signes de “l\u2019admirable Sacrement de toute l\u2019\u00c9glise”.<\/p>

De m\u00eame, le texte johannique, qui narre la sc\u00e8ne o\u00f9 le Christ montre ses mains et son c\u00f4t\u00e9 \u00e0 ses disciples (cf. Jn 20, 20), et celle qui pr\u00e9sente la demande, que Thomas adresse au Christ, de pouvoir \u00e9tendre sa main pour la placer dans son c\u00f4t\u00e9 (cf. Jn 20, 27), a exerc\u00e9 une influence importante sur l\u2019origine et le d\u00e9veloppement de la pi\u00e9t\u00e9 envers le Sacr\u00e9-C\u0153ur de la pert des fid\u00e8les de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

168. <\/b>Ces textes et d\u2019autres encore, qui pr\u00e9sentent le Christ comme l\u2019Agneau pascal, certes immol\u00e9, mais aussi victorieux (cf. Ap 5, 6), ont fait l\u2019objet d\u2019une m\u00e9ditation assidue de la part des Saints P\u00e8res, qui en d\u00e9voil\u00e8rent les richesses doctrinales, et qui, d\u00e8s lors, invit\u00e8rent les fid\u00e8les \u00e0 approfondir le myst\u00e8re du Christ en entrant par la porte ouverte de son C\u0153ur. Ainsi, saint Augustin d\u00e9clare: “l\u2019entr\u00e9e est accessible gr\u00e2ce au Christ qui en est la porte. Celle-ci s\u2019est ouverte pour toi aussi, quand son C\u0153ur fut ouvert par la lance. Souviens-toi de ce qui en jaillit, et choisis donc par o\u00f9 tu peux entrer. Du c\u00f4t\u00e9 du Seigneur qui mourait sur la croix, le sang et l\u2019eau jaillirent, au moment o\u00f9 son C\u0153ur fut ouvert par la lance. L\u2019eau te procure la purification et le sang la r\u00e9demption”.<\/p>

169. <\/b>Le Moyen \u00c2ge a \u00e9t\u00e9 une \u00e9poque particuli\u00e8rement f\u00e9conde pour le d\u00e9veloppement de la d\u00e9votion envers le Sacr\u00e9-C\u0153ur du Sauveur. Des hommes c\u00e9l\u00e8bres pour leur saintet\u00e9 et leur doctrine, comme saint Bernard (\u2020 1153) et saint Bonaventure (\u2020 1274), et des mystiques comme sainte Lutgarde (\u2020 1246), sainte Mathilde de Magdebourg (\u2020 1282), les saintes religieuses Mathilde (\u2020 1299) et Gertrude (\u2020 1302) du monast\u00e8re de Helfte, Ludolphe de Saxe (\u2020 1378), sainte Catherine de Sienne (\u2020 1380) approfondirent le myst\u00e8re du C\u0153ur du Christ, en qui ils virent un “refuge”, aupr\u00e8s duquel il est possible de refaire ses forces, le foyer de la mis\u00e9ricorde, le lieu de la rencontre avec J\u00e9sus, le Sauveur, la source de l\u2019amour infini du Seigneur, la fontaine d\u2019o\u00f9 surgit l\u2019eau vive du Saint-Esprit, la vraie terre promise et le v\u00e9ritable paradis.<\/p>

170. <\/b>\u00c0 l\u2019\u00e9poque moderne, le culte rendu au C\u0153ur du Sauveur connut de nouveaux d\u00e9veloppements. En un temps marqu\u00e9 par le jans\u00e9nisme, qui insistait sur les rigueurs de la justice divine, la d\u00e9votion au C\u0153ur du Christ constitua une antidote efficace, qui contribua \u00e0 susciter chez les fid\u00e8les l\u2019amour du Seigneur et la confiance dans son infinie mis\u00e9ricorde, dont le C\u0153ur est \u00e0 la fois le gage et le symbole. Parmi les nombreux saints et saintes qui ont \u00e9t\u00e9 des ap\u00f4tres insignes de la d\u00e9votion du Sacr\u00e9-C\u0153ur, il convient de citer: saint Fran\u00e7ois de Sales (\u2020 1622), qui adopta comme norme de vie et d\u2019apostolat l\u2019attitude fondamentale, qui est celle du C\u0153ur du Christ, caract\u00e9ris\u00e9e par l\u2019humilit\u00e9, la mansu\u00e9tude (cf. Mt 11, 29), l\u2019amour tendre et mis\u00e9ricordieux; sainte Marguerite-Marie Alacoque (\u2020 1690), \u00e0 qui le Seigneur d\u00e9voila \u00e0 plusieurs reprises les richesses de son C\u0153ur; saint Jean Eudes (\u2020 1680), qui promut le culte liturgique du Sacr\u00e9-C\u0153ur; saint Claude la Colombi\u00e8re (\u2020 1682) et saint Jean Bosco (\u2020 1888).<\/p>

171. <\/b>Les formes de d\u00e9votions au C\u0153ur du Sauveur sont tr\u00e8s nombreuses; certaines ont \u00e9t\u00e9 explicitement approuv\u00e9es et fr\u00e9quemment recommand\u00e9es par le Si\u00e8ge Apostolique. Parmi ces derni\u00e8res, on peut citer:<\/p>

– la cons\u00e9cration personnelle, <\/i>qui, selon Pie XI, “parmi toutes les pratiques se r\u00e9f\u00e9rant au culte du Sacr\u00e9-C\u0153ur, est sans conteste la principale d\u2019entre elles”;<\/p>

– la cons\u00e9cration de la famille, <\/i>qui permet au foyer familial, tout en \u00e9tant d\u00e9j\u00e0 associ\u00e9 au myst\u00e8re d\u2019unit\u00e9 et d\u2019amour entre le Christ et l\u2019\u00c9glise en vertu du sacrement de mariage, de s\u2019offrir sans partage au Seigneur afin qu\u2019il puisse r\u00e9gner dans le c\u0153ur de chacun de ses membres;<\/p>

– les Litanies du C\u0153ur de J\u00e9sus, <\/i>approuv\u00e9es en 1891 pour toute l\u2019\u00c9glise, dont l\u2019inspiration est \u00e9minemment biblique, et qui ont \u00e9t\u00e9 enrichies par l\u2019octroi d\u2019indulgences.<\/p>

– l\u2019acte de r\u00e9paration <\/i>est une pri\u00e8re formul\u00e9e par le fid\u00e8le, qui, en se souvenant de la bont\u00e9 infinie du Christ, d\u00e9sire implorer sa mis\u00e9ricorde et r\u00e9parer les nombreuses et diverses offenses qui blessent son C\u0153ur rempli de douceur.<\/p>

– La pratique des neuf premiers vendredis du mois, <\/i>qui a pour origine la “grande promesse” faite par J\u00e9sus \u00e0 sainte Marguerite-Marie Alacoque. \u00c0 une \u00e9poque o\u00f9 la communion sacramentelle des fid\u00e8les \u00e9tait tr\u00e8s rare, la pratique des neuf premiers vendredis du mois contribua d\u2019une mani\u00e8re significative \u00e0 la reprise de la pratique plus fr\u00e9quente des sacrements de la P\u00e9nitence et de l\u2019Eucharistie. \u00c0 notre \u00e9poque, la d\u00e9votion des neuf premiers vendredis du mois, si elle est pratiqu\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re ad\u00e9quate sur le plan pastoral, peut encore apporter des fruits spirituels ind\u00e9niables. Il reste qu\u2019il est n\u00e9cessaire que les fid\u00e8les soient convenablement instruits sur les points suivants: tout d\u2019abord, il convient de ne pas pratiquer cette d\u00e9votion avec une confiance qui ressemblerait plut\u00f4t \u00e0 de la vaine cr\u00e9dulit\u00e9, car, dans l\u2019ordre du salut, une telle attitude a pour effet de supprimer les exigences incontournables, qui d\u00e9rivent d\u2019une foi vivante, et de d\u00e9tourner l\u2019attention du fid\u00e8le de l\u2019obligation de mener une vie conforme \u00e0 l\u2019\u00c9vangile; ensuite, il faut r\u00e9affirmer la place absolument pr\u00e9dominante du dimanche, le “jour de f\u00eate primordial”, qui doit \u00eatre marqu\u00e9 par la pleine participation des fid\u00e8les \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique.<\/p>

172. <\/b>La d\u00e9votion \u00e0 l\u2019\u00e9gard du Sacr\u00e9-C\u0153ur constitue, dans l\u2019histoire, une expression majeure de la pi\u00e9t\u00e9 de l\u2019\u00c9glise envers le Christ J\u00e9sus, son \u00c9poux et son Seigneur; elle comporte une attitude fondamentale constitu\u00e9e par la conversion et la r\u00e9paration, l\u2019amour et la gratitude, l\u2019engagement apostolique et la cons\u00e9cration au Christ et \u00e0 son \u0153uvre de salut. C\u2019est pourquoi le Si\u00e8ge Apostolique et les \u00c9v\u00eaques la recommandent et en promeuvent le renouveau dans ses expressions linguistiques et iconographiques, dans la prise de conscience de ses racines bibliques et de sa relation avec les principales v\u00e9rit\u00e9s de la foi, et dans l\u2019affirmation du primat de l\u2019amour envers Dieu et le prochain, en tant que contenu essentiel de la d\u00e9votion elle-m\u00eame.<\/p>

173. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire tend \u00e0 identifier une d\u00e9votion avec sa repr\u00e9sentation iconographique. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne, qui est normal, a sans doute des aspects positifs, mais il peut aussi donner lieu \u00e0 quelques inconv\u00e9nients: un mod\u00e8le iconographique, qui ne correspond plus au go\u00fbt des fid\u00e8les, peut conduire \u00e0 une d\u00e9pr\u00e9ciation de l\u2019objet m\u00eame de la d\u00e9votion, ind\u00e9pendamment de son fondement th\u00e9ologique et des \u00e9l\u00e9ments qui constituent son contenu historico-salvifique.<\/p>

Ce fait a pu \u00eatre v\u00e9rifi\u00e9 dans le domaine de la d\u00e9votion \u00e0 l\u2019\u00e9gard du Sacr\u00e9-C\u0153ur: certaines images picturales, parfois mi\u00e8vres, s\u2019av\u00e8rent inadapt\u00e9es pour exprimer la solidit\u00e9 du contenu th\u00e9ologique de cette d\u00e9votion, et elles n\u2019encouragent donc pas les fid\u00e8les \u00e0 s\u2019approcher du myst\u00e8re du C\u0153ur du Sauveur.<\/p>

\u00c0 notre \u00e9poque, la tendance \u00e0 repr\u00e9senter le Sacr\u00e9-C\u0153ur au moment de la Crucifixion est bien accueillie, parce que cette image exprime au plus haut degr\u00e9 l\u2019amour du Christ. Le Sacr\u00e9-C\u0153ur s\u2019identifie au Christ crucifi\u00e9, dont le c\u00f4t\u00e9, ouvert par la lance, laisse jaillir le sang et l\u2019eau (cf. Jn 19, 34).<\/p>

Le C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie<\/i><\/p>

174. <\/b>Le lendemain de la solennit\u00e9 du Sacr\u00e9-C\u0153ur, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la m\u00e9moire du C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie. La proximit\u00e9 de ces deux c\u00e9l\u00e9brations est d\u00e9j\u00e0 en elle-m\u00eame, au niveau liturgique, un signe de leur connexion \u00e9troite: le mysterium <\/i>du C\u0153ur du Sauveur s\u2019imprime et se refl\u00e8te dans le C\u0153ur de sa M\u00e8re, qui est donc associ\u00e9e \u00e0 ce myst\u00e8re tout en demeurant dans sa condition de disciple. De m\u00eame que la solennit\u00e9 du Sacr\u00e9-C\u0153ur c\u00e9l\u00e8bre l\u2019ensemble des myst\u00e8res du salut accomplis par le Christ, en les synth\u00e9tisant et en les ramenant \u00e0 leur source – qui, de fait, est le C\u0153ur -, ainsi la m\u00e9moire du C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie est la c\u00e9l\u00e9bration compl\u00e8te de l\u2019union du C\u0153ur de la M\u00e8re \u00e0 l\u2019\u0153uvre de salut de son Fils: depuis l\u2019incarnation jusqu\u2019\u00e0 la mort et \u00e0 la r\u00e9surrection, et au don de l\u2019Esprit Saint.<\/p>

La d\u00e9votion au C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie s\u2019est beaucoup r\u00e9pandue \u00e0 la suite des apparitions de la Vierge Marie \u00e0 Fatima, en 1917. \u00c0 l\u2019occasion de leur 25\u00e8me anniversaire, en 1942, Pie XII consacra l\u2019\u00c9glise et l\u2019humanit\u00e9 au C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie, et, en 1944, la f\u00eate du C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie fut \u00e9tendue \u00e0 toute l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire envers le C\u0153ur Immacul\u00e9 de Marie se calquent sur celles qui s\u2019adressent au Sacr\u00e9-C\u0153ur du Christ, tout en maintenant la distance infranchissable entre le Fils, vrai Dieu, et la M\u00e8re, dans sa condition de cr\u00e9ature: il convient de citer, en particulier, la cons\u00e9cration personnelle des fid\u00e8les, de m\u00eame que celle des familles, des communaut\u00e9s religieuses et des nations; la r\u00e9paration, accomplie au moyen de la pri\u00e8re, la mortification et les \u0153uvres de mis\u00e9ricorde; la pratique des Cinq premiers samedis du mois.<\/i><\/p>

Il faut noter que les observations faites \u00e0 propos des Neuf premiers vendredis <\/i>s\u2019appliquent \u00e0 la communion sacramentelle des Cinq premiers samedis <\/i>cons\u00e9cutifs: il s\u2019agit, en particulier, de la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019\u00e9valuer \u00e0 sa juste mesure le signe de ces cinq premiers samedis, et de la mani\u00e8re ad\u00e9quate de s\u2019approcher de la communion dans le contexte de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie; ainsi, cette d\u00e9votion doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une occasion propice pour vivre intens\u00e9ment, avec une attitude inspir\u00e9e de celle de la Vierge Marie, le Myst\u00e8re pascal qui se c\u00e9l\u00e8bre dans l\u2019Eucharistie.<\/p>

Le Tr\u00e8s Pr\u00e9cieux Sang de J\u00e9sus-Christ<\/p> <\/i>

175. <\/b>Dans le contexte de la r\u00e9v\u00e9lation biblique, c\u2019est-\u00e0-dire aussi bien dans les figures de l\u2019Ancien Testament que dans la phase d\u2019accomplissement et de perfectionnement apport\u00e9s par le Nouveau Testament, le sang est intimement li\u00e9 \u00e0 la vie et donc, par antith\u00e8se, \u00e0 la mort, avec les th\u00e8mes de l\u2019exode et de la P\u00e2que, du sacerdoce et des sacrifices cultuels, de la r\u00e9demption et de l\u2019alliance.<\/p>

Les figures v\u00e9t\u00e9rotestamentaires relatives au sang et \u00e0 sa valeur dans l\u2019ordre du salut trouvent leur parfait accomplissement dans le Christ, surtout dans sa P\u00e2que, c\u2019est-\u00e0-dire dans sa mort et sa r\u00e9surrection. Le myst\u00e8re du sang du Christ se situe donc au c\u0153ur m\u00eame de la foi et du salut.<\/p>

Les principaux passages de la Bible, qui illustrent le myst\u00e8re du salut exprim\u00e9 par le sang, sont les suivants:<\/p>

– l\u2019\u00e9v\u00e9nement de l\u2019incarnation du Verbe (cf. Jn 1, 14), et le rite de l\u2019insertion du nouveau-n\u00e9 J\u00e9sus dans le peuple de l\u2019Ancienne Alliance, au moyen de la circoncision (cf. Lc 2, 21);<\/p>

– la figure biblique de l\u2019Agneau, particuli\u00e8rement riche tant du point de vue du contenu que des diverses implications qu\u2019elle comporte: ainsi, la figure de cet “Agneau de Dieu, qui enl\u00e8ve le p\u00e9ch\u00e9 du monde” (Jn 1, 29. 36), sur laquelle se fixe l\u2019image du “Serviteur souffrant” d\u2019Isa\u00efe 53, qui porte sur lui les souffrances et le p\u00e9ch\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9 (cf. Is 53, 4-5); c\u2019est aussi la figure de “l\u2019Agneau pascal” (cf. Ex 12, 1; Jn 12, 36), symbole de la r\u00e9demption d\u2019Isra\u00ebl (cf. Ac 8, 31-35; 1 Co 5, 7; 1 P 1, 18-20);<\/p>

– le “calice de la passion”, dont parle J\u00e9sus, en faisant allusion \u00e0 l\u2019imminence de sa mort r\u00e9demptrice, en particulier lorsqu\u2019il pose la question suivante aux fils de Z\u00e9b\u00e9d\u00e9e: “pouvez-vous boire au calice que je vais boire ?” (Mt 20, 22; cf. Mc 10, 38), et le calice de l\u2019agonie, celui du jardin des oliviers (cf. Lc 22, 42-43), qui est marqu\u00e9 par la sueur de sang (cf. Lc 22, 44);<\/p>

– le calice de l\u2019Eucharistie qui, sous le signe du vin, contient le sang de la nouvelle et \u00e9ternelle Alliance, vers\u00e9 pour la r\u00e9mission des p\u00e9ch\u00e9s, et qui est \u00e0 la fois le m\u00e9morial de la P\u00e2que du Seigneur (cf. 1 Co 11, 25), et la boisson du salut selon les paroles du Ma\u00eetre: “celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie \u00e9ternelle et moi je le ressusciterai au dernier jour” (Jn 6, 54);<\/p>

– l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la mort du Christ, car par son sang vers\u00e9 sur la croix, J\u00e9sus donne la paix au ciel et sur la terre (cf. 1 Col 1, 20);<\/p>

– le coup de lance qui transperce l\u2019Agneau immol\u00e9, dont le c\u00f4t\u00e9 ouvert laisse jaillir le sang et l\u2019eau (cf. Jn 19, 34), signe tangible de l\u2019accomplissement de la R\u00e9demption, et expression de la vie sacramentelle de l\u2019\u00c9glise – l\u2019eau et le sang s\u2019appliquant respectivement au Bapt\u00eame et \u00e0 l\u2019Eucharistie -, symbole aussi de l\u2019\u00c9glise, n\u00e9e du C\u0153ur transperc\u00e9 du Christ endormi sur la croix.<\/p>

176. <\/b>Le myst\u00e8re du sang vers\u00e9 par J\u00e9sus se relie aux titres christologiques suivants: tout d\u2019abord celui de R\u00e9dempteur<\/i>: le Christ, en effet, nous a rachet\u00e9s de l\u2019esclavage antique avec son sang innocent et pr\u00e9cieux (cf. 1 P 1, 19) et “nous purifie de tout p\u00e9ch\u00e9” (1 Jn 1, 7); puis celui de souverain Pr\u00eatre<\/i> “des biens \u00e0 venir”, parce que le Christ “entra une fois pour toutes dans le sanctuaire, non pas avec du sang de boucs et de jeunes taureaux, mais avec son propre sang, nous ayant acquis une r\u00e9demption \u00e9ternelle” (He 9, 11-12); celui de T\u00e9moin <\/i>fid\u00e8le (cf. Ap. 1, 5), vengeur du sang des martyrs (cf, Ap 6, 10) qui “furent immol\u00e9s pour la Parole de Dieu et le t\u00e9moignage qu\u2019ils avaient rendu” (Ap 6, 9); celui de Roi, <\/i>qui, \u00e9tant Dieu, “r\u00e8gne par le bois de la croix”, orn\u00e9 de la pourpre de son propre sang; enfin, celui d\u2019\u00c9poux <\/i>et d\u2019Agneau de Dieu, <\/i>dans le sang duquel les membres de la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale – c\u2019est-\u00e0-dire son \u00c9pouse – ont lav\u00e9 leurs v\u00eatements (cf. Ap 7, 14; Ep 5, 25-27).<\/p>

177. <\/b>Du fait de l\u2019importance particuli\u00e8re du sang r\u00e9dempteur, son \u00e9vocation occupe une place centrale et essentielle dans la c\u00e9l\u00e9bration du culte: avant tout, au c\u0153ur m\u00eame de l\u2019assembl\u00e9e eucharistique, o\u00f9 l\u2019\u00c9glise adresse \u00e0 Dieu le P\u00e8re, en action de gr\u00e2ces, le “calice de b\u00e9n\u00e9diction” (1 Co 10, 16; cf. 115-116, 13) et le pr\u00e9sente aux fid\u00e8les comme le sacrement de la vraie “communion au sang du Christ” (cf. 1 Co 10, 16), puis,tout au long de l\u2019Ann\u00e9e liturgique. En effet, l\u2019\u00c9glise \u00e9voque le myst\u00e8re du Sang du Christ, non seulement au cours de la solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Seigneur (le Jeudi qui suit la solennit\u00e9 de la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9), mais aussi \u00e0 l\u2019occasion de nombreuses autres c\u00e9l\u00e9brations, si bien que la c\u00e9l\u00e9bration cultuelle du Sang vers\u00e9 pour notre rachat (cf. 1 P 1, 18) est pr\u00e9sente durant toute l\u2019Ann\u00e9e liturgique. Ainsi, par exemple, durant le temps de No\u00ebl, durant l\u2019office des V\u00eapres, l\u2019\u00c9glise, en se tournant vers le Christ, chante: “Nos quoque, qui sancto tuo \/ redempti sumus sanguine, <\/i>\/ ob diem natalis tui\/ hymnum novum concinimus”. Toutefois, surtout durant le Triduum pascal, la valeur et l\u2019efficacit\u00e9 r\u00e9demptrices du Sang du Christ sont des motifs de c\u00e9l\u00e9bration et d\u2019adoration constantes de la part des fid\u00e8les. Le Vendredi Saint, durant l\u2019adoration de la Croix, l\u2019\u00c9glise chante: “Mite corpus perforatur, sanguis <\/i>unde profluit; \/ terra, pontus, astra, mundus quo lavantur flumine !”; et elle chante le jour m\u00eame de P\u00e2ques: “Cuius corpus sanctissimum\/ in ara crucis torridum,\/ sed et cruorem <\/i>roseum\/ gustando, deo vivimus”.<\/p>

Dans certains lieux et Calendriers particuliers, la f\u00eate du Tr\u00e8s Pr\u00e9cieux Sang du Christ est encore c\u00e9l\u00e9br\u00e9e le 1 juillet: elle \u00e9voque les diff\u00e9rents titres du R\u00e9dempteur.<\/p>

178. <\/b>La d\u00e9votion \u00e0 l\u2019\u00e9gard du Sang du Christ, pr\u00e9sente dans le culte liturgique, est pass\u00e9e dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire, o\u00f9 elle a trouv\u00e9 un large espace et de nombreuses expressions. Parmi ces derni\u00e8res, on peut citer:<\/p>

– la Couronne du Pr\u00e9cieux Sang du Christ<\/i>, constitu\u00e9e de lectures bibliques et de pri\u00e8res, permet aux fid\u00e8les de m\u00e9diter sur les “sept effusions du sang” du Christ, qui sont explicitement ou implicitement \u00e9voqu\u00e9es dans les \u00c9vangiles: le sang vers\u00e9 lors de la circoncision, dans le jardin des oliviers, lors de la flagellation, du couronnement d\u2019\u00e9pines, de la mont\u00e9e au Calvaire, au moment de la crucifixion, et du coup de lance qui transper\u00e7a le c\u00f4t\u00e9 du Christ;<\/p>

– les Litanies du Sang du Christ<\/i>: le formulaire actuel a \u00e9t\u00e9 approuv\u00e9 par le pape Jean XXIII le 24 f\u00e9vrier 1960; il contient des \u00e9l\u00e9ments historiques se rapportant au myst\u00e8re du salut, et il est \u00e9maill\u00e9 de nombreuses r\u00e9f\u00e9rences bibliques;<\/p>

– l\u2019Heure d\u2019adoration du pr\u00e9cieux Sang du Christ, <\/i>qui rev\u00eat des formes tr\u00e8s vari\u00e9es, tout en poursuivant un but unique: la louange et l\u2019adoration du Sang du Christ pr\u00e9sent dans l\u2019Eucharistie, l\u2019action de gr\u00e2ces pour les bienfaits de la R\u00e9demption, la pri\u00e8re d\u2019intercession pour obtenir la mis\u00e9ricorde et le pardon, et l\u2019offrande du pr\u00e9cieux Sang pour le bien de l\u2019\u00c9glise;<\/p>

– La Via Sanguinis<\/i>: ce pieux exercice, institu\u00e9 r\u00e9cemment, a pour lieu d\u2019origine, pour des raisons d\u2019ordre anthropologique et culturel, l\u2019Afrique, o\u00f9 il est aujourd\u2019hui tr\u00e8s r\u00e9pandu dans les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes. Durant la Via Sanguinis, <\/i>les fid\u00e8les, en se rendant d\u2019un endroit \u00e0 un autre comme dans la Via Crucis, <\/i>revivent les diff\u00e9rents \u00e9pisodes de la vie du Seigneur J\u00e9sus, durant lesquels ce dernier versa son Sang pour notre r\u00e9demption.<\/p>

179. <\/b>La d\u00e9votion envers le Sang du Seigneur, vers\u00e9 pour notre salut, et la prise de conscience de sa valeur immense, ont favoris\u00e9 la diffusion de repr\u00e9sentations iconographiques, qui ont \u00e9t\u00e9 bien accueillies par l\u2019\u00c9glise. Celles-ci sont essentiellement de deux sortes: d\u2019une part, celles qui se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 la coupe eucharistique contenant le sang de l\u2019Alliance nouvelle et \u00e9ternelle, et, d\u2019autre part, celles qui montrent le sang r\u00e9dempteur jaillissant des mains, des pieds et du c\u00f4t\u00e9 du Christ crucifi\u00e9. Parfois, le sang inonde abondamment la terre, comme un torrent de gr\u00e2ces qui lave les p\u00e9ch\u00e9s; parfois, cinq anges, se tenant pr\u00e8s de la croix, tendent un calice dans lequel ils recueillent le sang, qui jaillit de chacune des cinq plaies; il arrive que ce m\u00eame r\u00f4le soit rempli par un personnage f\u00e9minin, qui repr\u00e9sente alors l\u2019\u00c9glise, l\u2019\u00c9pouse de l\u2019Agneau.<\/p>

L\u2019Assomption de la bienheureuse Vierge Marie<\/p> <\/i>

180. <\/b>Durant le Temps ordinaire, la solennit\u00e9 de l\u2019Assomption de la bienheureuse Vierge Marie (15 ao\u00fbt) se d\u00e9tache en raison de ses multiples significations d\u2019ordre th\u00e9ologique. Cette c\u00e9l\u00e9bration de la M\u00e8re du Seigneur, qui remonte aux premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise, rassemble et unit de nombreuses v\u00e9rit\u00e9s de la foi. En effet, l\u2019Assomption de la Vierge Marie dans le ciel rappelle que:<\/p>

– la Vierge Marie appara\u00eet comme “le fruit le plus excellent de la R\u00e9demption”, le t\u00e9moignage supr\u00eame de l\u2019amplitude et de l\u2019efficacit\u00e9 de l\u2019\u0153uvre de salut op\u00e9r\u00e9e par le Christ (signification sot\u00e9riologique);<\/p>

– l\u2019Assomption constitue le gage de la participation future de tous les membres du Corps mystique \u00e0 la gloire pascale du Ressuscit\u00e9 (aspect christologique);<\/p>

– l\u2019Assomption est pour tous les hommes “la confirmation consolante que se r\u00e9alisera l\u2019esp\u00e9rance finale: cette glorification totale est en effet le destin de tous ceux que le Christ a fait fr\u00e8res, ayant avec eux “en commun le sang et la chair” (He 2, 14; cf. Ga 4, 4)” (aspect anthropologique);<\/p>

– la Vierge Marie est l\u2019ic\u00f4ne eschatologique de tout ce que l\u2019\u00c9glise “d\u00e9sire et esp\u00e8re \u00eatre tout enti\u00e8re” (aspect eccl\u00e9siologique);<\/p>

– Elle est enfin la preuve vivante de la fid\u00e9lit\u00e9 du Seigneur \u00e0 sa promesse: en effet, celui-ci a pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 son humble Servante une r\u00e9compense magnifique en r\u00e9ponse \u00e0 son adh\u00e9sion fid\u00e8le au projet divin, c\u2019est-\u00e0-dire une destin\u00e9e de pl\u00e9nitude et de bonheur \u00e9ternel, de glorification de son \u00e2me immacul\u00e9e et de son corps virginal, et de parfaite configuration \u00e0 son Fils ressuscit\u00e9 (aspect mariologique).<\/p>

181. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire est tr\u00e8s sensible \u00e0 la f\u00eate mariale du 15 ao\u00fbt. De fait, en de nombreux endroits, elle est consid\u00e9r\u00e9e comme la f\u00eate par antonomase de la Vierge, car elle est connue sous le nom de “jour de sainte Marie”, ou comme l\u2019Immacul\u00e9e pour l\u2019Espagne ou pour l\u2019Am\u00e9rique latine.<\/p>

Dans les pays de culture germanique, la coutume s\u2019est r\u00e9pandue de b\u00e9nir des herbes aromatiques, le 15 ao\u00fbt. Cette b\u00e9n\u00e9diction, qui fut accueillie \u00e0 une certaine \u00e9poque dans le Rituale Romanum, <\/i>constitue un exemple incontestable d\u2019une \u00e9vang\u00e9lisation ad\u00e9quate des rites et des croyances pr\u00e9-chr\u00e9tiennes: pour obtenir ce que les pa\u00efens d\u00e9siraient en recourant aux rites magiques, en particulier att\u00e9nuer les dommages dus aux plantes nuisibles et accro\u00eetre l\u2019efficacit\u00e9 des herbes curatives, il est indispensable de se tourner vers Dieu, puisque, c\u2019est par sa Parole que “la terre produisit l\u2019herbe, les plantes qui portent leurs semences […] et les arbres qui donnent, selon leur esp\u00e8ce, le fruit qui porte sa semence” (Gn 1, 12).<\/p>

De m\u00eame, il est possible de rattacher, pour une part, \u00e0 cette m\u00eame d\u00e9marche d\u2019inculturation, l\u2019usage antique d\u2019attribuer \u00e0 la Sainte Vierge, en s\u2019inspirant de la Sainte \u00c9criture, des symboles et des titres emprunt\u00e9s au monde v\u00e9g\u00e9tal, comme ceux de la vigne, de l\u2019\u00e9pi, du c\u00e8dre et du lys, et de voir en elle une fleur odorif\u00e9rante pour ses vertus et plus encore le “rameau sorti de la souche de Jess\u00e9” (Is 11, 1), qui a g\u00e9n\u00e9r\u00e9 le fruit b\u00e9ni, J\u00e9sus.<\/p>

La Semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens<\/p> <\/i>

182. <\/b>En se conformant \u00e0 la pri\u00e8re suivante de J\u00e9sus: “Que tous ils soient un, comme toi, P\u00e8re tu es en moi, et moi en toi. Qu\u2019ils soient un en nous eux aussi, pour que le monde croie que tu m\u2019as envoy\u00e9” (Jn 17, 21), l\u2019\u00c9glise invoque, \u00e0 chaque Eucharistie, le don de l\u2019unit\u00e9 et de la paix. De plus, dans la partie concernant les Messes c\u00e9l\u00e9br\u00e9es \u00e0 des intentions et pour des circonstances diverses, le m\u00eame Missel Romain contient trois formulaires de Messes “pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens”. Cette intention particuli\u00e8re est aussi pr\u00e9sente dans les intercessions de la Liturgie des Heures.<\/p>

Afin de respecter les diverses sensibilit\u00e9s de “nos fr\u00e8res s\u00e9par\u00e9s”, les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire doivent elles aussi tenir compte des exigences de l\u2019\u0153cum\u00e9nisme. En effet, “la conversion des c\u0153urs et la saintet\u00e9 de vie, unies aux pri\u00e8res publiques et priv\u00e9es pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens, doivent \u00eatre regard\u00e9es comme l\u2019\u00e2me de tout l\u2019\u0153cum\u00e9nisme et peuvent \u00e0 bon droit \u00eatre appel\u00e9es \u0153cum\u00e9nisme spirituel”. Ainsi, un autre moment privil\u00e9gi\u00e9 de rencontre entre les catholiques et les chr\u00e9tiens appartenant \u00e0 d\u2019autres \u00c9glises ou Communaut\u00e9s eccl\u00e9siales, peut \u00eatre constitu\u00e9 par la pri\u00e8re commune des chr\u00e9tiens, afin d\u2019obtenir la gr\u00e2ce de l\u2019unit\u00e9, pour pr\u00e9senter \u00e0 Dieu les n\u00e9cessit\u00e9s et les pr\u00e9occupations communes, ou bien encore pour rendre gr\u00e2ces \u00e0 Dieu et implorer son aide. “La pri\u00e8re commune est particuli\u00e8rement recommand\u00e9e pendant la “Semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens”, ou pendant la p\u00e9riode qui s\u2019\u00e9coule entre l\u2019Ascension et la Pentec\u00f4te”. La pri\u00e8re pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens est aussi enrichie par des indulgences.<\/p>

 <\/p>

Chapitre V<\/a><\/font><\/p>

LA V\u00c9N\u00c9RATION ENVERS LA SAINTE M\u00c8RE DU SEIGNEUR<\/font><\/p> <\/b>

Quelques principes<\/i><\/p>

183. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire, \u00e0 la fois vari\u00e9e dans ses expressions et profonde dans ses motivations, qui s\u2019adresse \u00e0 la Vierge Marie, est un fait eccl\u00e9sial remarquable et universel. Elle jaillit de la foi et de l\u2019amour du peuple de Dieu envers le Christ, R\u00e9dempteur du genre humain, et de la compr\u00e9hension de la mission que, dans l\u2019ordre du salut, Dieu a confi\u00e9e \u00e0 Marie de Nazareth; la Vierge Marie n\u2019est donc pas seulement la M\u00e8re du Seigneur et du Sauveur, mais elle est aussi, sur le plan de la gr\u00e2ce, la M\u00e8re de tous les hommes.<\/p>

De fait, “les fid\u00e8les comprennent facilement le lien vital qui unit le Fils \u00e0 la M\u00e8re. Ils savent que le Fils est Dieu, et que elle, la M\u00e8re, est aussi leur m\u00e8re. Ils en d\u00e9duisent la saintet\u00e9 immacul\u00e9e de la Vierge et, tout en la v\u00e9n\u00e9rant comme une reine glorieuse dans le ciel, ils sont certains que Marie, tr\u00e8s mis\u00e9ricordieuse, interc\u00e8de en leur faveur; ils invoquent donc sa protection avec une grande confiance. Les plus pauvres sentent particuli\u00e8rement sa proximit\u00e9. Ils savent qu\u2019elle connut comme eux la pauvret\u00e9, qu\u2019elle souffrit beaucoup, et qu\u2019elle fit preuve de patience et de douceur. Ils ressentent \u00e0 son \u00e9gard de la compassion pour la douleur qu\u2019elle \u00e9prouva au moment de la crucifixion et de la mort de son Fils, et ils se r\u00e9jouissent avec elle pour la r\u00e9surrection de J\u00e9sus. Ils c\u00e9l\u00e8brent avec joie ses f\u00eates, ils participent volontiers aux processions organis\u00e9es en son honneur et ils se rendent en p\u00e8lerinage dans les sanctuaires qui lui sont consacr\u00e9s, ils aiment chanter ses louanges et ils lui offrent leurs hommages en formulant des v\u0153ux. Enfin, ils ne tol\u00e8rent pas qu\u2019on l\u2019offense et ils prennent spontan\u00e9ment sa d\u00e9fense contre ceux qui refusent de l\u2019honorer”.<\/p>

L\u2019\u00c9glise elle-m\u00eame exhorte tous ses fils – les ministres sacr\u00e9s, les religieux et les fid\u00e8les la\u00efcs – \u00e0 d\u00e9velopper leur pi\u00e9t\u00e9 personnelle et communautaire \u00e0 l\u2019aide des pieux exercices, qu\u2019elle approuve et recommande. En effet, le culte liturgique, nonobstant son importance objective et sa valeur irrempla\u00e7able, son efficacit\u00e9 exemplaire et son aspect normatif, n\u2019\u00e9puise pas toutes les possibilit\u00e9s mises en \u0153uvre par le peuple de Dieu pour exprimer sa v\u00e9n\u00e9ration envers la sainte M\u00e8re du Seigneur.<\/p>

184. <\/b>Les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire mariale doivent \u00eatre \u00e9tablies \u00e0 la lumi\u00e8re des principes et des normes, qui ont \u00e9t\u00e9 \u00e9nonc\u00e9s \u00e0 plusieurs reprises dans le pr\u00e9sent document. Il reste que, par rapport \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 mariale du peuple de Dieu, la liturgie doit toujours appara\u00eetre comme une “forme exemplaire”, une source d\u2019inspiration, un point de r\u00e9f\u00e9rence constant et un but ultime.<\/p>

185. <\/b>Toutefois, il convient de rappeler bri\u00e8vement quelques dispositions que le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise a promulgu\u00e9es au sujet des pieux exercices relatifs \u00e0 la Vierge Marie. Il faut en tenir compte dans le travail de composition de nouveaux pieux exercices, ou lorsqu\u2019il est n\u00e9cessaire de proc\u00e9der \u00e0 la r\u00e9vision de ceux qui existent d\u00e9j\u00e0, ou, simplement, dans le cadre de leur application dans les c\u00e9l\u00e9brations cultuelles. L\u2019attention des Pasteurs \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cette cat\u00e9gorie de pieux exercices doit \u00eatre proportionnelle \u00e0 leur importance; de fait, ces derniers sont, d\u2019une part, le fruit et l\u2019expression de la pi\u00e9t\u00e9 mariale d\u2019un peuple ou d\u2019une communaut\u00e9 de fid\u00e8les, et, d\u2019autre part, ils constituent \u00e0 leur tour la cause et un facteur non n\u00e9gligeable dans l\u2019\u00e9laboration de la “physionomie mariale” des fid\u00e8les, c\u2019est-\u00e0-dire de ce “style” particulier qui caract\u00e9rise la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les envers la bienheureuse Vierge Marie.<\/p>

186. <\/b>La disposition fondamentale du Magist\u00e8re au sujet de ces pieux exercices est qu\u2019ils doivent \u00eatre orient\u00e9s vers “ce centre du culte unique appel\u00e9 \u00e0 bon droit chr\u00e9tien,<\/i> car c\u2019est du Christ qu\u2019il trouve son origine et son efficacit\u00e9, c\u2019est dans le Christ qu\u2019il trouve sa pleine expression et c\u2019est par le Christ que, dans l\u2019Esprit, il conduit au P\u00e8re”. Ainsi, les pieux exercices c\u00e9l\u00e9br\u00e9s en l\u2019honneur de la Vierge Marie doivent comporter les caract\u00e9ristiques communes suivantes, m\u00eame si celles-ci peuvent varier en fonction des particularit\u00e9s propres de chacun d\u2019entre eux:<\/p>

– ils expriment la note trinitaire qui distingue et qualifie le culte rendu \u00e0 Dieu, P\u00e8re, Fils et Saint-Esprit, r\u00e9v\u00e9l\u00e9 dans le Nouveau Testament, de m\u00eame que l\u2019\u00e9l\u00e9ment christologique, qui est une composante essentielle de ce culte et met en lumi\u00e8re la m\u00e9diation unique et n\u00e9cessaire du Christ, ainsi que sa dimension pneumatologique, puisque toute forme authentique de pi\u00e9t\u00e9 provient de l\u2019Esprit et qu\u2019elle est accomplie dans l\u2019Esprit; enfin, ils soulignent le caract\u00e8re eccl\u00e9sial du culte chr\u00e9tien: en effet, les baptis\u00e9s, qui forment le peuple de Dieu, prient ensemble au nom du Seigneur (cf. Mt 18, 20) et ils sont unis dans la Communion des Saints;<\/p>

– ils se r\u00e9f\u00e8rent constamment \u00e0 la Sainte \u00c9criture, interpr\u00e9t\u00e9e dans le cadre de la sainte Tradition; tout en se conformant \u00e0 la profession de la foi catholique dans son int\u00e9gralit\u00e9, ils respectent les exigences du mouvement \u0153cum\u00e9nique; ils consid\u00e8rent avec attention les aspects anthropologiques des expressions cultuelles, de telle sorte que ces derni\u00e8res soient bien le reflet d\u2019une conception juste et vraie de la personne humaine, et qu\u2019elles correspondent \u00e0 ses exigences; ils mettent en \u00e9vidence la dimension eschatologique de l\u2019existence, qui est essentielle dans le message de l\u2019\u00c9vangile; enfin, ils illustrent le caract\u00e8re missionnaire de l\u2019\u00c9glise, et donc l\u2019obligation de t\u00e9moigner qui incombe aux disciples du Seigneur.<\/p>

 <\/p>

Les temps des pieux exercices mariaux<\/p> <\/b>

La c\u00e9l\u00e9bration de la f\u00eate<\/p> <\/i>

187. <\/b>Les pieux exercices c\u00e9l\u00e9br\u00e9s en l\u2019honneur de la Vierge Marie sont presque tous li\u00e9s \u00e0 une f\u00eate liturgique inscrite dans le Calendrier g\u00e9n\u00e9ral du Rite Romain, ou dans les Calendriers particuliers des dioc\u00e8ses ou des familles religieuses.<\/p>

Il arrive que, parfois, le pieux exercice pr\u00e9c\u00e8de l\u2019institution de la f\u00eate (c\u2019est le cas du saint Rosaire), parfois aussi la f\u00eate est de loin ant\u00e9rieure au pieux exercice (comme pour l\u2019Angelus Domini<\/i>). Une telle constatation permet de mettre en \u00e9vidence le rapport existant entre la Liturgie et les pieux exercices, et aussi le fait que ces derniers atteignent leur point culminant dans la c\u00e9l\u00e9bration de la f\u00eate. La f\u00eate, parce qu\u2019elle fait partie de la Liturgie, se rapporte \u00e0 l\u2019histoire du salut, et elle c\u00e9l\u00e8bre un aspect de l\u2019association de la Vierge Marie au myst\u00e8re du Christ. Elle doit donc \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9e en observant les normes liturgiques, et en respectant la hi\u00e9rarchie existant entre les “actes liturgiques” et les “pieux exercices”, qui leur sont associ\u00e9s.<\/p>

De surcro\u00eet, une f\u00eate de la bienheureuse Vierge Marie, en tant que manifestation populaire, comporte des valeurs de nature anthropologique qui ne doivent pas \u00eatre n\u00e9glig\u00e9es.<\/p>

Le samedi<\/p> <\/i>

188. <\/b>Parmi les jours plus particuli\u00e8rement d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie, le samedi occupe une place particuli\u00e8re, puisqu\u2019il a \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9 au rang de m\u00e9moire de sainte Marie.<\/i> Cette m\u00e9moire remonte certainement \u00e0 l\u2019\u00e9poque carolingienne (IX si\u00e8cle), mais on ignore les motifs pour lesquels le samedi fut choisi, \u00e0 cette \u00e9poque, comme un jour d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la Vierge Marie. Il est vrai que de nombreuses explications furent donn\u00e9es par la suite, m\u00eame si ces derni\u00e8res ne satisfont pas enti\u00e8rement les sp\u00e9cialistes de l\u2019histoire de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

De nos jours, tout en faisant abstraction de ses origines historiques incertaines, certaines valeurs propres \u00e0 cette m\u00e9moire sont fr\u00e9quemment mises en \u00e9vidence avec juste raison: “la spiritualit\u00e9 contemporaine est plus sensible aux diff\u00e9rents aspects qui appartiennent \u00e0 l\u2019\u00eatre m\u00eame de cette c\u00e9l\u00e9bration: la m\u00e9moire <\/i>de la fid\u00e9lit\u00e9 in\u00e9branlable de la “bienheureuse Vierge Marie qui, en tant que m\u00e8re et disciple, durant le “grand samedi”, au moment o\u00f9 le Christ gisait dans le tombeau, demeurait forte uniquement gr\u00e2ce \u00e0 sa foi et son esp\u00e9rance, seule au milieu des disciples, dans l\u2019attente confiante de la R\u00e9surrection du Seigneur”; le pr\u00e9lude <\/i>et l\u2019introduction <\/i>\u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration du dimanche, en tant que f\u00eate primordiale et m\u00e9moire hebdomadaire de la R\u00e9surrection du Christ; le signe, <\/i>avec son rythme hebdomadaire, que la “Vierge Marie est constamment pr\u00e9sente et active dans la vie de l\u2019\u00c9glise”.<\/p>

De m\u00eame, la pi\u00e9t\u00e9 populaire est sensible \u00e0 la valorisation du samedi, ce jour d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la sainte Vierge Marie. Il n\u2019est pas rare que les statuts de certaines communaut\u00e9s religieuses et associations de fid\u00e8les pr\u00e9voient de rendre un hommage particulier \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur, chaque samedi, en prescrivant quelques pieux exercices compos\u00e9s sp\u00e9cialement pour ce jour pr\u00e9cis.<\/p>

Triduums, sept\u00e9naires, neuvaines<\/p> <\/i>

189. <\/b>Il est fr\u00e9quent de pr\u00e9parer et de faire pr\u00e9c\u00e9der une f\u00eate, dont la c\u00e9l\u00e9bration est un moment culminant, par un triduum, un sept\u00e9naire ou une neuvaine. Ces “temps et ces modes d\u2019expression propres \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 populaire” doivent \u00eatre accomplis en harmonie avec les “temps et les modes d\u2019expression propres \u00e0 la Liturgie”.<\/p>

Les triduums, les sept\u00e9naires et les neuvaines peuvent non seulement favoriser l\u2019\u00e9laboration de nouveaux pieux exercices en l\u2019honneur de la bienheureuse Vierge Marie, mais ils peuvent aussi aider les fid\u00e8les \u00e0 mieux comprendre la place et le r\u00f4le que celle-ci occupe dans le myst\u00e8re du Christ et de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

En effet, les pieux exercices, loin de demeurer \u00e9trangers aux acquis progressifs, qui proviennent de la recherche biblique et th\u00e9ologique au sujet de la M\u00e8re du Sauveur, doivent devenir, sans modifier leur nature propre, des moyens cat\u00e9ch\u00e9tiques en vue de la pr\u00e9sentation et de la diffusion de ces divers \u00e9l\u00e9ments doctrinaux.<\/p>

Les triduums, les sept\u00e9naires et les neuvaines peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme une vraie pr\u00e9paration \u00e0 la f\u00eate mariale, s\u2019ils contribuent \u00e0 stimuler les fid\u00e8les dans leur r\u00e9solution de s\u2019approcher des sacrements de la P\u00e9nitence et de l\u2019Eucharistie, et d\u2019approfondir leur vie chr\u00e9tienne, en suivant l\u2019exemple de la Vierge Marie, qui fut le premier et le plus parfait disciple du Christ.<\/p>

Dans certaines r\u00e9gions, les apparitions de La Vierge Marie \u00e0 Fatima inspirent aux fid\u00e8les des rencontres de pri\u00e8res mariales, qui ont lieu le 13 de chaque mois.<\/p>

Les “mois de Marie”<\/p> <\/i>

190. <\/b>Au sujet de la pratique du mois particuli\u00e8rement d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la Vierge Marie, qui est r\u00e9pandue dans de nombreuses \u00c9glises, tant de l\u2019Orient que de l\u2019Occident, il est opportun de rappeler des orientations essentielles.<\/p>

En Occident, les mois d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie, surgis \u00e0 une \u00e9poque, o\u00f9 les r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la Liturgie en tant que forme normative du culte chr\u00e9tien \u00e9taient peu abondantes, se sont d\u00e9velopp\u00e9s parall\u00e9lement au culte liturgique. Cette situation a engendr\u00e9 des probl\u00e8mes de caract\u00e8re liturgico-pastoral, qui demeurent encore et qui, du fait de leur importance, m\u00e9ritent d\u2019\u00eatre \u00e9valu\u00e9s tr\u00e8s soigneusement.<\/p>

191. <\/b>En se limitant \u00e0 l\u2019\u00e9vocation de la coutume occidentale de c\u00e9l\u00e9brer un “mois marial” en mai (en novembre, dans certains pays de l\u2019h\u00e9misph\u00e8re sud), il est opportun de tenir compte \u00e0 la fois des exigences de la Liturgie, des diverses attentes des fid\u00e8les, et de leur maturation dans la foi, et il convient aussi d\u2019\u00e9tudier l\u2019ensemble des probl\u00e8mes, que pose cette pratique des “mois de Marie”, dans le cadre de la “pastorale d\u2019ensemble” de l\u2019\u00c9glise locale; ainsi, il est n\u00e9cessaire de rem\u00e9dier aux situations, qui sont marqu\u00e9es par des orientations contradictoires au niveau pastoral, et qui ont pour effet de d\u00e9sorienter les fid\u00e8les, comme cela pourrait advenir, par exemple, en pr\u00e9sence d\u2019initiatives visant \u00e0 la suppression du “mois de Marie”.<\/p>

Dans la plupart des cas, la solution la plus opportune vise \u00e0 harmoniser les \u00e9l\u00e9ments du “mois marial” avec le temps de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, dans lequel il se situe. Ainsi, par exemple, durant le mois de mai, qui co\u00efncide en grande partie avec les cinquante jours du temps liturgique de P\u00e2ques, les pieux exercices doivent mettre en \u00e9vidence la participation de la Vierge Marie au myst\u00e8re pascal (cf. Jn, 19, 25-27) et \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la Pentec\u00f4te (cf. Ac 1, 14), qui inaugure le chemin de l\u2019\u00c9glise, c\u2019est-\u00e0-dire un itin\u00e9raire qu\u2019elle-m\u00eame, en participant \u00e0 la nouveaut\u00e9 inaugur\u00e9e par le Ressuscit\u00e9, parcourt sous la conduite de l\u2019Esprit Saint. Et puisque cette p\u00e9riode des “cinquante jours” est le temps liturgique particuli\u00e8rement consacr\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration et \u00e0 la mystagogie des sacrements de l\u2019initiation chr\u00e9tienne, les pieux exercices du mois de mai peuvent utilement mettre en \u00e9vidence la place \u00e9minente que la Vierge Marie, glorifi\u00e9e dans le ciel, occupe sur la terre, “ici et maintenant”, dans la c\u00e9l\u00e9bration des sacrements du Bapt\u00eame, de la Confirmation et de l\u2019Eucharistie.<\/p>

Il est n\u00e9cessaire, dans tous les cas, de se conformer tr\u00e8s soigneusement \u00e0 la directive de la Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a>, <\/i>selon laquelle “on orientera les esprits des fid\u00e8les avant tout vers les f\u00eates du Seigneur, par lesquelles se c\u00e9l\u00e8brent pendant l\u2019ann\u00e9e les myst\u00e8res du salut”, auxquels il est certain que la bienheureuse Vierge Marie a \u00e9t\u00e9 associ\u00e9e.<\/p>

Il est sans doute opportun de dispenser un enseignement cat\u00e9ch\u00e9tique aux fid\u00e8les, dans le but de les convaincre que le dimanche, m\u00e9moire hebdomadaire de la P\u00e2que, est vraiment “le jour de f\u00eate primordial”. Enfin, en tenant compte du fait que, dans la Liturgie Romaine, les quatre semaines de l\u2019Avent constituent un temps marial, qui est ins\u00e9r\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re harmonieuse dans l\u2019Ann\u00e9e liturgique, il faut aider les fid\u00e8les \u00e0 d\u00e9couvrir et \u00e0 mettre en \u00e9vidence, d\u2019une mani\u00e8re convenable, les nombreuses r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur, qui sont propos\u00e9es durant toute cette p\u00e9riode.<\/p>

 <\/p>

Quelques pieux exercices recommand\u00e9s par le Magist\u00e8re<\/p> <\/b>

192. <\/b>Le pr\u00e9sent document n\u2019a pas pour objet d\u2019\u00e9noncer la liste exhaustive des pieux exercices recommand\u00e9s par le Magist\u00e8re. Il convient n\u00e9anmoins de mentionner ceux qui m\u00e9ritent une attention particuli\u00e8re, afin de proposer quelques indications relatives \u00e0 leur d\u00e9roulement, et sugg\u00e9rer \u00e9ventuellement quelques am\u00e9liorations.<\/p>

La m\u00e9ditation de la Parole de Dieu<\/p> <\/i>

193. <\/b>La directive conciliaire, selon laquelle il convient de favoriser la “c\u00e9l\u00e9bration sacr\u00e9e de la parole de Dieu” \u00e0 certains moments particuli\u00e8rement significatifs de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, peut trouver une application appropri\u00e9e dans les c\u00e9l\u00e9brations cultuelles destin\u00e9es \u00e0 honorer la M\u00e8re du Verbe incarn\u00e9. Des initiatives de ce genre correspondent parfaitement \u00e0 la ligne g\u00e9n\u00e9rale de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne; de plus, elles illustrent la conviction, selon laquelle le fait de se comporter vis-\u00e0-vis de la Parole de Dieu, en prenant mod\u00e8le sur la Vierge Marie, est d\u00e9j\u00e0 un excellent hommage qui peut lui est \u00eatre rendu (cf. Lc 2, 19. 51). Dans le cadre des pieux exercices, comme durant les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques, les fid\u00e8les doivent \u00e9couter avec foi la Parole, l\u2019accueillir avec ferveur et la conserver dans leur c\u0153ur; ils doivent aussi la m\u00e9diter et savoir la d\u00e9fendre par leur propre parole; ils sont tenus de la mettre fid\u00e8lement en pratique et de lui conformer toute leur vie.<\/p>

194. <\/b>“Les c\u00e9l\u00e9brations de la Parole, \u00e0 cause des nombreuses possibilit\u00e9s qui sont offertes sur les plans th\u00e9matique et structurel, contiennent des \u00e9l\u00e9ments multiples qui favorisent l\u2019organisation de ce genre de rencontres; celles-ci constituent \u00e0 la fois une illustration de la pi\u00e9t\u00e9 authentique des fid\u00e8les et un moment appropri\u00e9 en vue de d\u00e9velopper une cat\u00e9ch\u00e8se syst\u00e9matique sur la Vierge Marie. Toutefois, l\u2019exp\u00e9rience d\u00e9j\u00e0 acquise dans ce domaine permet de constater qu\u2019il faut veiller \u00e0 ne pas consid\u00e9rer les c\u00e9l\u00e9brations de la Parole, sous un aspect principalement intellectuel ou exclusivement didactique; elles doivent, en revanche, – par les cantiques, les pri\u00e8res et les autres modes de participation des fid\u00e8les – r\u00e9server une juste place aux moyens d\u2019expressions, simples et familiers, de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, qui s\u2019adressent imm\u00e9diatement au c\u0153ur de l\u2019homme”. <\/p>

L\u2019Angelus<\/p> <\/i>

195. <\/b>En m\u00e9ditant la traditionnelle pri\u00e8re de l\u2019Angelus Domini <\/i>trois fois par jour, \u00e0 l\u2019aube, le midi et au cr\u00e9puscule, les fid\u00e8les font m\u00e9moire du message de Dieu, transmis \u00e0 la Vierge Marie par l\u2019archange saint Gabriel. L\u2019Angelus <\/i>se r\u00e9f\u00e8re donc \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement central du salut: selon le dessein du P\u00e8re, le Verbe de Dieu, par l\u2019action de l\u2019Esprit Saint, s\u2019est fait homme dans le sein de la Vierge Marie.<\/p>

La pri\u00e8re de l\u2019Angelus <\/i>est profond\u00e9ment enracin\u00e9e dans la pi\u00e9t\u00e9 du peuple chr\u00e9tien, et son usage est encourag\u00e9 par l\u2019exemple que donnent les Pontifes Romains eux-m\u00eames. Si dans certains endroits, les transformations des conditions de vie ne favorisent pas le maintien ou la diffusion de la pri\u00e8re de l\u2019Angelus, <\/i>en de nombreux autres lieux, les emp\u00eachements sont de mineure importance; ainsi, aucun moyen ne doit \u00eatre n\u00e9glig\u00e9 pour maintenir bien vivante cette pieuse coutume, et pour encourager sa diffusion; on peut donc au moins sugg\u00e9rer la pri\u00e8re de trois Ave Maria.<\/i> La pri\u00e8re de l\u2019Angelus <\/i>par “sa structure simple, son caract\u00e8re biblique […], son rythme quasi liturgique, qui sanctifie divers moments de la journ\u00e9e, son ouverture au myst\u00e8re pascal […], font que, \u00e0 des si\u00e8cles de distance, elle conserve inalt\u00e9r\u00e9e sa valeur et intacte sa fra\u00eecheur”.<\/p>

“Il est donc souhaitable que, en quelques occasions, surtout dans les communaut\u00e9s religieuses, dans les sanctuaires d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la bienheureuse Vierge Marie, au cours de certaines rencontres, l\u2019Angelus Domini <\/i>[…] soit solennis\u00e9, par exemple, par le chant des Ave Maria, <\/i>et par la proclamation de l\u2019\u00e9vangile de l\u2019Annonciation”, ainsi que la sonnerie des cloches.<\/p>

Le “Regina c\u00e6li”<\/p> <\/i>

196. <\/b>Durant le temps pascal, en se conformant \u00e0 la disposition du pape Beno\u00eet XIV (20 avril 1742), la c\u00e9l\u00e8bre antienne du Regina c\u00e6li <\/i>remplace la pri\u00e8re de l\u2019Angelus Domini.<\/i> Le Regina c\u00e6li<\/i>, dont l\u2019origine date probablement des X-XI si\u00e8cles, r\u00e9ussit \u00e0 unir le myst\u00e8re de l\u2019incarnation du Verbe (le Christ, que tu as port\u00e9 dans ton sein) <\/i>et l\u2019\u00e9v\u00e9nement pascal (il est ressuscit\u00e9, comme il l\u2019avait promis)<\/i>, tandis que “l\u2019invitation \u00e0 la joie” (R\u00e9jouissez-vous), <\/i>que la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale adresse \u00e0 la M\u00e8re de J\u00e9sus pour la R\u00e9surrection de son Fils, se rattache \u00e0 “l\u2019invitation \u00e0 la joie” (“R\u00e9jouis-toi, combl\u00e9e de gr\u00e2ce”, Lc 1, 28), que Gabriel adresse \u00e0 l\u2019humble Servante du Seigneur, appel\u00e9e \u00e0 devenir la m\u00e8re du Messie sauveur.<\/p>

En se r\u00e9f\u00e9rant aux suggestions \u00e9nonc\u00e9es ci-dessus \u00e0 propos de l\u2019Angelus, <\/i>il convient parfois de solenniser le Regina c\u00e6li, <\/i>non seulement en chantant l\u2019antienne, mais encore en proclamant l\u2019\u00e9vangile de la R\u00e9surrection.<\/p>

Le Rosaire<\/p> <\/i>

197. <\/b>Le Rosaire ou Psautier de la Vierge est l\u2019une des plus belles pri\u00e8res qui s\u2019adressent \u00e0 la M\u00e8re du Seigneur. Ainsi, “les Souverains Pontifes ont \u00e0 maintes reprises exhort\u00e9 les fid\u00e8les \u00e0 la pri\u00e8re fr\u00e9quente du Rosaire, qui s\u2019inspire de l\u2019\u00c9criture Sainte et qui est centr\u00e9e sur la contemplation des \u00e9v\u00e9nements du salut manifest\u00e9s dans la vie du Christ, auxquels la Vierge Marie fut \u00e9troitement associ\u00e9e. De plus, la valeur et l\u2019efficacit\u00e9 de cette pri\u00e8re sont attest\u00e9es par les t\u00e9moignages de nombreux Pasteurs et d\u2019hommes r\u00e9put\u00e9s pour la saintet\u00e9 de leur vie”.<\/p>

Le Rosaire est une pri\u00e8re essentiellement contemplative, car sa m\u00e9ditation “exige que le rythme soit calme et que l\u2019on prenne son temps, afin que la personne qui s\u2019y livre puisse mieux m\u00e9diter les myst\u00e8res de la vie du Seigneur”. Le Rosaire est express\u00e9ment recommand\u00e9 dans la formation et dans la vie spirituelle des clercs et des religieux.<\/p>

198. <\/b>L\u2019\u00c9glise manifeste son estime \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la pri\u00e8re du saint Rosaire en proposant un rite de la B\u00e9n\u00e9diction des chapelets.<\/i> Ce rite met en relief le caract\u00e8re communautaire de la pri\u00e8re du Rosaire; de fait, \u00e0 la b\u00e9n\u00e9diction des chapelets est jointe celle des personnes qui m\u00e9ditent les myst\u00e8res de la vie, de la mort et de la r\u00e9surrection du Seigneur, afin qu\u2019elles “r\u00e9ussissent \u00e0 \u00e9tablir une harmonie parfaite entre la pri\u00e8re et leur vie”.<\/p>

De plus, comme le sugg\u00e8re le Livre des B\u00e9n\u00e9dictions, <\/i>la b\u00e9n\u00e9diction des chapelets peut \u00eatre accomplie d\u2019une mani\u00e8re avantageuse “en pr\u00e9sence du peuple”, sp\u00e9cialement <\/i>\u00e0 l\u2019occasion des p\u00e9lerinages dans les sanctuaires d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie, ou au cours des c\u00e9l\u00e9brations des f\u00eates de la bienheureuse Vierge Marie, en particulier de celle du Rosaire, et au moment de la cl\u00f4ture du mois du Rosaire, \u00e0 la fin du mois d\u2019octobre.<\/p>

199. <\/b>Les suggestions qui sont pr\u00e9sent\u00e9es dans le pr\u00e9sent document visent \u00e0 rendre la pri\u00e8re du Rosaire plus profitable pour les fid\u00e8les, tout en respectant ses caract\u00e9ristiques particuli\u00e8res.<\/p>

Dans certaines occasions, la pri\u00e8re du Rosaire peut prendre la forme d\u2019une c\u00e9l\u00e9bration compos\u00e9e de divers \u00e9l\u00e9ments: “la proclamation des passages de la Bible relatifs \u00e0 chacun des myst\u00e8res, le chant de certaines parties de la pri\u00e8re, une sage r\u00e9partition des r\u00f4les entre les diff\u00e9rents participants, la solennisation de l\u2019introduction et de la conclusion de la pri\u00e8re”.<\/p>

200. <\/b>La m\u00e9ditation du Rosaire peut consister en la r\u00e9citation d\u2019un chapelet quotidien, qui correspond \u00e0 l\u2019une des trois s\u00e9ries de myst\u00e8res. Dans ce cas, et selon une coutume bien \u00e9tablie, des jours de la semaine d\u00e9termin\u00e9s sont assign\u00e9s aux diff\u00e9rents myst\u00e8res: ainsi, les myst\u00e8res joyeux sont m\u00e9dit\u00e9s le lundi et le jeudi, les myst\u00e8res douloureux le mardi et le vendredi, et les myst\u00e8res glorieux le mercredi, le samedi et le dimanche.<\/p>

Si cette distribution des myst\u00e8res est observ\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re trop rigide, elle peut parfois cr\u00e9er un contraste regrettable entre le contenu des myst\u00e8res, qui sont m\u00e9dit\u00e9s, et ce que propose la liturgie du jour: c\u2019est le cas, par exemple, lorsque la m\u00e9ditation des myst\u00e8res douloureux a lieu un vendredi, qui est en m\u00eame temps le jour de No\u00ebl. En pr\u00e9sence de tels cas, il semble opportun de rappeler que “la caract\u00e9risation liturgique d\u2019un jour d\u00e9termin\u00e9 pr\u00e9vaut sur son rang dans la semaine; de m\u00eame, \u00e0 certains jours de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, il est possible de prier le Rosaire en substituant certains myst\u00e8res par d\u2019autres qui s\u2019harmonisent mieux avec le temps liturgique du moment”. Par exemple, le 6 janvier, solennit\u00e9 de l\u2019\u00c9piphanie, les fid\u00e8les prennent une bonne initiative en d\u00e9cidant de m\u00e9diter les myst\u00e8res joyeux, et de consacrer ainsi le cinqui\u00e8me myst\u00e8re \u00e0 l\u2019adoration des Mages plut\u00f4t qu\u2019au recouvrement de J\u00e9sus, \u00e2g\u00e9 de 12 ans, dans le Temple de J\u00e9rusalem. Il reste que de telles substitutions doivent \u00eatre effectu\u00e9es avec pond\u00e9ration, et dans un esprit de fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la Sainte \u00c9criture et \u00e0 la Liturgie.<\/p>

201. <\/b>Dans le but de favoriser la contemplation, et afin d\u2019harmoniser l\u2019\u00e2me avec la voix de celui qui m\u00e9dite le saint Rosaire, un certain nombre de Pasteurs et d\u2019experts ont maintes fois sugg\u00e9r\u00e9 de reprendre l\u2019usage de la “clausule”, cet \u00e9l\u00e9ment ancien qui n\u2019a jamais compl\u00e9tement disparu.<\/p>

La clausule, qui s\u2019harmonise bien avec le caract\u00e8re r\u00e9p\u00e9titif et m\u00e9ditatif du Rosaire, est constitu\u00e9e de quelques mots qui suivent le nom de J\u00e9sus, <\/i>et ont un rapport avec le myst\u00e8re \u00e9nonc\u00e9. Une clausule appropri\u00e9e, permanente pour chaque dizaine, br\u00e8ve dans son \u00e9nonc\u00e9 et fid\u00e8le \u00e0 la Sainte \u00c9criture et \u00e0 la Liturgie, peut constituer une aide de qualit\u00e9 en vue de la pri\u00e8re m\u00e9dit\u00e9e du saint Rosaire.<\/p>

202. <\/b>“En pr\u00e9sentant aux fid\u00e8les la valeur et la beaut\u00e9 de la pri\u00e8re du chapelet, il convient d\u2019\u00e9viter d\u2019employer des expressions qui, d\u2019une part, rejetteraient dans l\u2019ombre d\u2019autres formes excellentes de pri\u00e8res et qui, d\u2019autre part, ne tiendraient pas suffisamment compte de l\u2019existence d\u2019autres formes de pri\u00e8res mariales de ce genre, pourtant approuv\u00e9es elles aussi par l\u2019\u00c9glise”., ou qui pourraient provoquer un sentiment de culpabilit\u00e9 chez celui qui ne le m\u00e9dite pas habituellement: “Le Rosaire est une pri\u00e8re excellente, au regard de laquelle le fid\u00e8le doit pourtant se sentir sereinement libre, invit\u00e9 \u00e0 le r\u00e9citer, en toute qui\u00e9tude, par sa beaut\u00e9 intrins\u00e8que”.<\/p>

Les Litanies de la Sainte Vierge<\/p> <\/i>

203. <\/b>Les Litanies constituent l\u2019une des formes de pri\u00e8res adress\u00e9es \u00e0 la Vierge Marie recommand\u00e9es par le Magist\u00e8re. Elles sont essentiellement compos\u00e9es d\u2019une s\u00e9rie d\u2019invocations adress\u00e9es \u00e0 la Vierge Marie, qui se succ\u00e8dent selon un rythme uniforme, cr\u00e9ant ainsi un climat de pri\u00e8re caract\u00e9ris\u00e9 par une louange constante et une supplication insistante. De fait, les invocations, qui sont g\u00e9n\u00e9ralement tr\u00e8s br\u00e8ves, comprennent deux parties: la premi\u00e8re est une louange (“Virgo clemens<\/i>“), la seconde est une supplication (“ora <\/i>pro nobis”).<\/p>

Deux formulaires de litanies sont ins\u00e9r\u00e9s dans les livres liturgiques du Rite Romain: les litanies de Lorette<\/i>, \u00e0 l\u2019\u00e9gard desquelles les Pontifes Romains ont constamment exprim\u00e9 leur attachement; les litanies pour le rite du couronnement d\u2019une image de la bienheureuse Vierge Marie<\/i>, qui, dans certaines occasions, peuvent constituer une alternative appropri\u00e9e au formulaire des Litanies de Lorette.<\/p>

Il s\u2019av\u00e8re qu\u2019une prolif\u00e9ration de formulaires de litanies n\u2019est pas utile du point de vue pastoral; toutefois, dans le m\u00eame temps, il faut prendre en consid\u00e9ration le fait qu\u2019une limitation impos\u00e9e trop rigoureusement aurait pour effet de ne pas tenir suffisamment compte de la richesse de certaines \u00c9glises locales ou familles religieuses. La Congr\u00e9gation pour le Culte Divin a donc demand\u00e9 instamment de “retenir certains formulaires anciens ou nouveaux, r\u00e9put\u00e9s pour leur rigueur doctrinale et la beaut\u00e9 de leurs invocations, qui sont en usage dans des \u00c9glises locales ou des Instituts religieux”. Il est \u00e9vident que cette exhortation concerne surtout des lieux d\u00e9termin\u00e9s ou des communaut\u00e9s bien pr\u00e9cises.<\/p>

\u00c0 la suite de la prescription du pape L\u00e9on XIII, demandant que, durant le mois d\u2019octobre, la m\u00e9ditation du Rosaire s\u2019ach\u00e8ve avec le chant des Litanies, beaucoup de fid\u00e8les ont commis l\u2019erreur de penser que les Litanies constituaient une sorte d\u2019appendice du Rosaire. En r\u00e9alit\u00e9, les Litanies sont avant tout un acte cultuel qui se suffit \u00e0 lui-m\u00eame: de fait, elles peuvent \u00eatre employ\u00e9es en guise d\u2019hommage adress\u00e9 \u00e0 la Vierge Marie, ou comme chant de procession, ou encore \u00eatre int\u00e9gr\u00e9es dans une c\u00e9l\u00e9bration de la Parole de Dieu ou bien dans d\u2019autres c\u00e9l\u00e9brations.<\/p>

La cons\u00e9cration \u00e0 la Vierge Marie<\/i><\/p>

204. <\/b>En parcourant l\u2019histoire de la pi\u00e9t\u00e9 chr\u00e9tienne, on note l\u2019existence d\u2019exp\u00e9riences diverses, personnelles et communautaires, de “cons\u00e9cration \u00e0 la Vierge Marie” (oblatio, servitus, commendatio, dedicatio<\/i>). Elles apparaissent dans les livres de pri\u00e8res et dans les statuts des associations mariales sous la forme de formules de “cons\u00e9cration”, ainsi que de pri\u00e8res compos\u00e9es en vue ou dans le but de renouveler cette cons\u00e9cration.<\/p>

Les Pontifes Romains ont exprim\u00e9 \u00e0 maintes reprises leur attachement \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cette pieuse pratique de la “cons\u00e9cration \u00e0 Marie”, sp\u00e9cialement en pronon\u00e7ant publiquement eux-m\u00eames des formules qui sont demeur\u00e9es c\u00e9l\u00e8bres.<\/p>

Saint Louis-Marie Grignion de Montfort demeure un ma\u00eetre incontest\u00e9 et renomm\u00e9 de la spiritualit\u00e9 caract\u00e9ris\u00e9e par la pratique de la cons\u00e9cration; en effet, “il proposait aux chr\u00e9tiens la cons\u00e9cration au Christ par les mains de Marie comme moyen efficace de vivre fid\u00e8lement les promesses du bapt\u00eame”.<\/p>

\u00c0 la lumi\u00e8re de la derni\u00e8re volont\u00e9 exprim\u00e9e par le Christ sur la croix (cf. Jn 19, 25-27), l\u2019acte de “cons\u00e9cration” est une reconnaissance de la place unique occup\u00e9e par Marie de Nazareth dans le myst\u00e8re du Christ et de l\u2019\u00c9glise, en particulier de la valeur exemplaire et universelle de son t\u00e9moignage \u00e9vang\u00e9lique, de la confiance en son intercession et dans l\u2019efficacit\u00e9 de sa protection, et il permet de mieux prendre conscience des multiples aspects du r\u00f4le unique exerc\u00e9 par la Vierge Marie, en tant que vraie M\u00e8re dans l\u2019ordre de la gr\u00e2ce, \u00e0 l\u2019\u00e9gard de tous et de chacun de ses fils.<\/p>

Il convient de noter, toutefois, que le mot “cons\u00e9cration” est employ\u00e9 dans un sens large et impropre: “on dit, par exemple, “consacrer les enfants \u00e0 la Vierge Marie”, alors qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 on entend plut\u00f4t les placer sous la protection de la Vierge et solliciter sa protection maternelle”. On peut donc mieux comprendre pourquoi un certain nombre de personnes sugg\u00e8rent d\u2019employer le terme d\u2019 “acte de confiance” plut\u00f4t que celui de “cons\u00e9cration”. De fait, \u00e0 notre \u00e9poque, \u00e0 la lumi\u00e8re des progr\u00e8s accomplis par la th\u00e9ologie liturgique, qui requiert l\u2019emploi rigoureux des mots, on aurait tendance \u00e0 r\u00e9server le mot cons\u00e9cration <\/i>\u00e0 l\u2019offrande totale et perp\u00e9tuelle d\u2019une personne \u00e0 Dieu, elle-m\u00eame fond\u00e9e sur les sacrements du Bapt\u00eame et de la Confirmation, et dont l\u2019\u00c9glise, par une intervention sp\u00e9cifique, se porte garante.<\/p>

Il est donc n\u00e9cessaire d\u2019instruire les fid\u00e8les sur la nature d\u2019une telle pratique. Si cette derni\u00e8re comporte, il est vrai, les caract\u00e8res d\u2019un don total et perp\u00e9tuel, il s\u2019agit n\u00e9anmoins d\u2019une analogie par rapport \u00e0 la “cons\u00e9cration \u00e0 Dieu”; de m\u00eame, elle ne doit pas \u00eatre le fruit d\u2019une \u00e9motion passag\u00e8re, mais \u00eatre le r\u00e9sultat d\u2019une d\u00e9cision personnelle, libre et m\u00fbrie dans le contexte d\u2019une conception authentique du dynamisme de la gr\u00e2ce; la cons\u00e9cration doit \u00eatre r\u00e9alis\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re appropri\u00e9e, en s\u2019inspirant des formes liturgiques: il s\u2019agira donc d\u2019un acte de cons\u00e9cration au P\u00e8re par le Christ dans l\u2019Esprit Saint, en implorant l\u2019intercession glorieuse de la Vierge Marie, \u00e0 laquelle la personne s\u2019offre totalement, afin de demeurer fid\u00e8le aux promesses de son Bapt\u00eame, et en adoptant \u00e0 son \u00e9gard une attitude filiale; enfin, la cons\u00e9cration doit \u00eatre accomplie en dehors de la c\u00e9l\u00e9bration du Sacrifice eucharistique, car il s\u2019agit d\u2019un geste de d\u00e9votion qui ne peut \u00eatre assimil\u00e9 \u00e0 la Liturgie: la cons\u00e9cration \u00e0 Marie, en effet, se distingue substantiellement des autres formes de cons\u00e9cration liturgique.<\/p>

Le scapulaire du Carmel et les autres scapulaires<\/p> <\/i>

205. <\/b>L\u2019histoire de la pi\u00e9t\u00e9 mariale comporte la “d\u00e9votion” envers divers scapulaires, dont le plus c\u00e9l\u00e8bre est celui de la bienheureuse Vierge du Mont Carmel. La diffusion de cette pratique est vraiment universelle, et il n\u2019y a donc aucun doute que les directives conciliaires concernant les pratiques et les pieux exercices “recommand\u00e9s tout au long des si\u00e8cles par le Magist\u00e8re”, s\u2019appliquent aussi \u00e0 elle.<\/p>

Le scapulaire du Carmel est une forme r\u00e9duite de l\u2019habit religieux des fr\u00e8res de la Bienheureuse Vierge Marie du Mont Carmel: bien que cette d\u00e9votion se soit r\u00e9pandue au-del\u00e0 du cercle des fid\u00e8les, qui sont en relation avec la vie et la spiritualit\u00e9 de la famille carm\u00e9litaine, le scapulaire conserve n\u00e9anmoins de nombreux liens avec cette derni\u00e8re.<\/p>

Le scapulaire est le signe<\/i> ext\u00e9rieur d\u2019une relation sp\u00e9ciale, filiale et confiante entre la Vierge, M\u00e8re et Reine du Carmel, et les personnes qui se confient \u00e0 elle en lui consacrant tout leur \u00eatre, et qui recourent avec une enti\u00e8re confiance \u00e0 son intercession maternelle; il est aussi un rappel tangible de la primaut\u00e9 de la vie spirituelle et de la n\u00e9cessit\u00e9 de la pri\u00e8re d\u2019oraison.<\/p>

Le scapulaire, qui est impos\u00e9 au cours de la c\u00e9l\u00e9bration d\u2019un rite particulier, d\u00e9termin\u00e9 par l\u2019\u00c9glise, “renouvelle le choix fait au bapt\u00eame de rev\u00eatir le Christ, avec le secours de la Vierge Marie qui veut avant tout que nous devenions conformes au Christ, \u00e0 la louange de la sainte Trinit\u00e9, jusqu\u2019\u00e0 ce que nous entrions avec l\u2019habit des noces dans la patrie du ciel”.<\/p>

L\u2019imposition du scapulaire du Carmel, tout comme la remise des autres scapulaires, “doit retrouver l\u2019authenticit\u00e9 de ses origines: il ne doit pas se r\u00e9duire \u00e0 un geste plus ou moins improvis\u00e9, mais il doit plut\u00f4t \u00eatre le fruit d\u2019une pr\u00e9paration particuli\u00e8rement soign\u00e9e, au cours de laquelle le fid\u00e8le apprend \u00e0 conna\u00eetre la nature et les buts de l\u2019association, \u00e0 laquelle il adh\u00e8re, ainsi que les obligations auxquelles il s\u2019engage pour toute sa vie”.<\/p>

Les m\u00e9dailles de la Vierge Marie<\/p> <\/i>

206. <\/b>Les fid\u00e8les aiment beaucoup porter sur eux, presque toujours attach\u00e9es au cou, des m\u00e9dailles portant l\u2019image de la Bienheureuse Vierge Marie. Ce geste de d\u00e9votion constitue de leur part un t\u00e9moignage de foi, un signe de v\u00e9n\u00e9ration \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la sainte M\u00e8re du Seigneur, et l\u2019expression de leur confiance envers la protection maternelle de la Vierge Marie.<\/p>

L\u2019\u00c9glise b\u00e9nit ces objets de pi\u00e9t\u00e9, en rappelant qu\u2019ils “ont pour r\u00f4le de rappeler aux fid\u00e8les l\u2019amour de notre Seigneur et d\u2019augmenter leur confiance dans l\u2019aide de la Vierge Marie”, mais elle exhorte aussi les fid\u00e8les \u00e0 ne pas oublier que la d\u00e9votion envers la M\u00e8re de J\u00e9sus exige avant tout “le t\u00e9moignage d\u2019une vie chr\u00e9tienne qu\u2019on est en droit d\u2019attendre de leur part”.<\/p>

Parmi les m\u00e9dailles, la plus r\u00e9pandue est celle qui est connue sous le nom de “m\u00e9daille miraculeuse”, qui a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 dans le pass\u00e9, et b\u00e9n\u00e9ficie encore de nos jours d\u2019une diffusion vraiment exceptionnelle. Elle a pour origine les apparitions de la Vierge Marie, en 1830, \u00e0 une humble novice des Filles de la Charit\u00e9, la future sainte Catherine Labour\u00e9. La m\u00e9daille, qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9alis\u00e9e en suivant les indications fournies par la Vierge \u00e0 sainte Catherine, r\u00e9capitule les myst\u00e8res de la foi concernant la personne de Marie: en effet, son symbolisme particuli\u00e8rement riche \u00e9voque \u00e0 la fois le myst\u00e8re de la R\u00e9demption, l\u2019amour du C\u0153ur du Christ et du C\u0153ur douloureux de Marie, la vocation de la Vierge Marie en tant que m\u00e9diatrice de toutes gr\u00e2ces, le myst\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, les relations entre la terre et le ciel, et entre la vie temporelle et la vie \u00e9ternelle.<\/p>

La diffusion de la “m\u00e9daille miraculeuse” a connu une nouvelle impulsion gr\u00e2ce \u00e0 saint Maximilien-Marie Kolbe (+ 1941) et aux mouvements qu\u2019il a suscit\u00e9s, ou qui se sont inspir\u00e9s de son apostolat marial. De fait, ce jeune religieux des Tiers Mineurs Conventuels choisit la “m\u00e9daille miraculeuse” comme le signe distinctif de la Pieuse Union de la Milice de l\u2019Immacul\u00e9e qu\u2019il fonda, \u00e0 Rome, en 1917.<\/p>

La “m\u00e9daille miraculeuse”, comme les autres m\u00e9dailles de la Vierge ou les autres objets de culte, ne doit pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un talisman, ce qui conduirait les fid\u00e8les \u00e0 une vaine cr\u00e9dulit\u00e9. La promesse de la Vierge Marie, selon laquelle “les personnes qui porteront la m\u00e9daille recevront de grandes gr\u00e2ces”, exige de la part des fid\u00e8les une adh\u00e9sion humble et fid\u00e8le au message chr\u00e9tien, une pri\u00e8re pers\u00e9v\u00e9rante et confiante, et une conduite morale coh\u00e9rente.<\/p>

L\u2019hymne “Akathistos”<\/p> <\/i>

207. <\/b>L\u2019hymne v\u00e9n\u00e9rable adress\u00e9e \u00e0 la M\u00e8re de Dieu, appel\u00e9e “hymne Akathistos<\/i>” – d\u00e9nomm\u00e9e ainsi parce qu\u2019elle se chante debout – est l\u2019une des expressions les plus hautes et les plus c\u00e9l\u00e8bres de la pi\u00e9t\u00e9 mariale de la tradition byzantine. Ce chef d\u2019\u0153uvre litt\u00e9raire et th\u00e9ologique pr\u00e9sente, sous la forme d\u2019une pri\u00e8re, la foi commune et universelle de l\u2019\u00c9glise des premiers si\u00e8cles au sujet de la Vierge Marie. Les sources qui ont inspir\u00e9 cette hymne sont les Saintes \u00c9critures, la doctrine d\u00e9finie par les Conciles \u0153cum\u00e9niques de Nic\u00e9e (325), d\u2019\u00c9ph\u00e8se (431) et de Chalc\u00e9doine (451), ainsi que la r\u00e9flexion des P\u00e8res orientaux des IV et V si\u00e8cles. Durant l\u2019ann\u00e9e liturgique, l\u2019hymne acathiste est chant\u00e9e solennellement le cinqui\u00e8me samedi de Car\u00eame, et elle est reprise en de nombreuses autres occasions; son usage est recommand\u00e9 \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 du clerg\u00e9, des moines et des fid\u00e8les.<\/p>

Dans les ann\u00e9es r\u00e9centes, cette hymne s\u2019est r\u00e9pandue aussi dans les communaut\u00e9s de fid\u00e8les de rite latin. Certaines c\u00e9l\u00e9brations solennelles mariales, qui ont eu lieu \u00e0 Rome en pr\u00e9sence du Saint-P\u00e8re, ont contribu\u00e9 \u00e0 la diffusion de l\u2019hymne acathiste, qui a ainsi b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 d\u2019un retentissement tr\u00e8s important dans toute l\u2019\u00c9glise. Cette hymne tr\u00e8s ancienne, qui est consid\u00e9r\u00e9e comme un exemple magnifique de la tradition mariale la plus antique de l\u2019\u00c9glise indivise, est \u00e0 la fois un appel et une pri\u00e8re d\u2019intercession en faveur de l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens, qui est appel\u00e9e \u00e0 se r\u00e9aliser sous la conduite de la M\u00e8re du Seigneur: une telle richesse de louanges, rassembl\u00e9e dans les diff\u00e9rentes formes de la grande tradition de l\u2019\u00c9glise, pourrait nous aider \u00e0 faire en sorte que celle-ci se remette \u00e0 respirer pleinement de ses “deux poumons”, oriental et occidental”.<\/p>

 <\/p>

Chapitre VI<\/a><\/font><\/p> <\/b>

LA V\u00c9N\u00c9RATION DES SAINTS ET DES BIENHEUREUX<\/font><\/b><\/p>

Quelques principes<\/i><\/p>

208. <\/b>Le culte des saints, et sp\u00e9cialement des martyrs, qui s\u2019enracine dans la Sainte \u00c9criture (cf. Ac 7, 54-60; Ap 6, 9-11; 7, 9-17) est un fait tr\u00e8s ancien, qui est attest\u00e9 avec certitude dans l\u2019\u00c9glise, depuis la premi\u00e8re moiti\u00e9 du II si\u00e8cle. L\u2019\u00c9glise, tant d\u2019Occident que d\u2019Orient, a toujours v\u00e9n\u00e9r\u00e9 les Saints, et elle n\u2019a pas h\u00e9sit\u00e9 \u00e0 d\u00e9fendre vigoureusement ce culte, en particulier \u00e0 l\u2019\u00e9poque du protestantisme, face aux objections qui \u00e9taient pr\u00e9sent\u00e9es contre certains aspects traditionnels de cette d\u00e9votion; elle a aussi mis en \u00e9vidence les fondements th\u00e9ologiques de cette v\u00e9n\u00e9ration, de m\u00eame que son \u00e9troite connexion avec la doctrine de la foi; enfin, elle a \u00e9dict\u00e9 des normes dans le but de r\u00e9glementer le culte des saints, autant dans ses expressions liturgiques que populaires, et elle a soulign\u00e9 la valeur exemplaire du t\u00e9moignage de ces remarquables disciples du Seigneur, hommes et femmes, dans le but d\u2019inciter les fid\u00e8les \u00e0 mener comme eux une vie chr\u00e9tienne authentique.<\/p>

209. <\/b>La Constitution Sacrosanctum Concilium<\/a>, <\/i>dans le chapitre consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019Ann\u00e9e liturgique, met bien en \u00e9vidence l\u2019existence ainsi que la signification eccl\u00e9siale de la v\u00e9n\u00e9ration des Saints et des Bienheureux: “L\u2019\u00c9glise a introduit dans le cycle annuel les m\u00e9moires des martyrs et des autres saints qui, \u00e9lev\u00e9s \u00e0 la perfection par la gr\u00e2ce multiforme de Dieu et ayant d\u00e9j\u00e0 obtenu possession du salut \u00e9ternel, chantent \u00e0 Dieu dans le ciel une louange parfaite et interc\u00e8dent pour nous. Dans les anniversaires des saints, l\u2019\u00c9glise proclame le myst\u00e8re pascal en ces saints qui ont souffert avec le Christ et sont glorifi\u00e9s avec lui, et elle propose aux fid\u00e8les leurs exemples qui les attirent tous au P\u00e8re par le Christ, et par leurs m\u00e9rites elle obtient les bienfaits de Dieu”.<\/p>

210. <\/b>Une connaissance compl\u00e8te et ad\u00e9quate de la doctrine de l\u2019\u00c9glise concernant les Saints n\u2019est possible que dans le cadre plus vaste des articles de foi suivants:<\/p>

– “l\u2019\u00c9glise est une, sainte, catholique et apostolique”. L\u2019\u00c9glise est “sainte”, par la pr\u00e9sence en elle de “J\u00e9sus-Christ qui, avec le P\u00e8re et l\u2019Esprit saint, est c\u00e9l\u00e9br\u00e9 comme le “seul saint””, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019action de l\u2019Esprit de saintet\u00e9, et parce qu\u2019elle est dot\u00e9e des moyens de sanctification. Ainsi, l\u2019\u00c9glise, bien qu\u2019elle soit compos\u00e9e d\u2019hommes p\u00e9cheurs, est “par\u00e9e, d\u00e9j\u00e0 sur la terre, d\u2019une saintet\u00e9 encore imparfaite mais v\u00e9ritable”; elle est “le peuple saint de Dieu”, dont les membres, selon le t\u00e9moignage des \u00c9critures, sont appel\u00e9s des “saints” (cf. Ap 9, 13; 1 Co 6, 1; 16, 1).<\/p>

– La “communion des saints”: l\u2019\u00c9glise du ciel, l\u2019\u00c9glise qui vit dans l\u2019\u00e9tat dit du “Purgatoire”, c\u2019est-\u00e0-dire dans l\u2019attente de la purification finale, et l\u2019\u00c9glise qui chemine sur la terre communient “dans la m\u00eame charit\u00e9 envers Dieu et envers le prochain”; de fait, tous ceux qui appartiennent au Christ, et qui ont re\u00e7u le m\u00eame Esprit Saint, forment une seule \u00c9glise, et sont tous unis dans le Christ.<\/p>

– La doctrine de l\u2019unique m\u00e9diation du Christ (cf. 1 Tm 2, 5): celle-ci n\u2019exclut pas d\u2019autres m\u00e9diations subordonn\u00e9es, mais ces derni\u00e8res s\u2019exercent toutefois \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la m\u00e9diation du Christ.<\/p>

211. <\/b>La doctrine de l\u2019\u00c9glise et sa Liturgie pr\u00e9sentent les Saints et les Bienheureux qui contemplent d\u00e9j\u00e0 “dans la lumi\u00e8re le Dieu Un et Trine”. Ils sont donc:<\/p>

– des t\u00e9moins historiques de la vocation universelle \u00e0 la saintet\u00e9. La saintet\u00e9 \u00e9tant le fruit de la R\u00e9demption accomplie par le Christ, les Saints et les Bienheureux sont donc la preuve vivante que Dieu appelle ses enfants \u00e0 atteindre la pl\u00e9nitude de la stature du Christ, quels que soient leur \u00e9poque, le peuple auquel ils appartiennent, les conditions socio-culturelles les plus vari\u00e9es, dans lesquelles ils vivent, et leurs divers \u00e9tats de vie (cf. Ep 4, 13; Col 1, 28);<\/p>

– des disciples exemplaires du Seigneur et donc des mod\u00e8les de vie \u00e9vang\u00e9lique; ainsi, dans les proc\u00e8s de canonisation, l\u2019\u00c9glise reconna\u00eet l\u2019h\u00e9ro\u00efcit\u00e9 de leur vertu et elle les propose donc \u00e0 l\u2019imitation des fid\u00e8les;<\/p>

– des citoyens de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste, qui chantent sans fin la gloire et la mis\u00e9ricorde de Dieu. En effet, ils sont d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9s de ce monde au P\u00e8re, en suivant le Christ dans sa P\u00e2que;<\/p>

– des intercesseurs et des amis des fid\u00e8les durant leur p\u00e9lerinage sur la terre: les Saints, tout en connaissant le bonheur \u00e9ternel aupr\u00e8s de Dieu, ne sont pas indiff\u00e9rents aux peines de leurs fr\u00e8res et s\u0153urs, et ils les accompagnent sur leur chemin par leur pri\u00e8re et leur protection;<\/p>

– des patrons des \u00c9glises locales, dont ils furent souvent les fondateurs (saint Eus\u00e8be de Verceil) ou les Pasteurs illustres (saint Ambroise de Milan); des patrons des diff\u00e9rentes nations: c\u2019est-\u00e0-dire des ap\u00f4tres de leur conversion \u00e0 la foi chr\u00e9tienne (saint Thomas, saint Barth\u00e9lemy, pour l\u2019Inde), ou des figures privil\u00e9gi\u00e9es de leur identit\u00e9 nationale (saint Patrick, pour l\u2019Irlande); des patrons des corporations et des professions (saint Omobono, pour les tailleurs); des patrons et des protecteurs dans des circonstances particuli\u00e8res, comme au moment de l\u2019enfantement (sainte Anne, saint Raymond Nonat), ou \u00e0 l\u2019heure de la mort (saint Joseph), et pour obtenir des gr\u00e2ces particuli\u00e8res (ainsi, sainte Lucie pour conserver la vue), etc.<\/p>

Ce que l\u2019\u00c9glise confesse, elle en rend gr\u00e2ce \u00e0 Dieu le P\u00e8re, en proclamant: “dans la vie des Saints, tu nous procures un mod\u00e8le, dans leur intercession un appui, et dans la communion avec eux une famille”.<\/p>

212. <\/b>Enfin, il convient de rappeler que le but ultime de la v\u00e9n\u00e9ration des Saints est la gloire de Dieu et la sanctification de l\u2019homme, gr\u00e2ce au t\u00e9moignage de ces vies totalement conformes \u00e0 la volont\u00e9 divine, et par l\u2019imitation des vertus de ceux qui furent d\u2019\u00e9minents disciples du Seigneur.<\/p>

De m\u00eame, tant dans la cat\u00e9ch\u00e8se que dans les diff\u00e9rentes rencontres organis\u00e9es en vue de la transmission de la foi, il convient de montrer aux fid\u00e8les que la relation avec les Saints, si elle est con\u00e7ue \u00e0 la lumi\u00e8re de la foi, bien loin de diminuer “le culte d\u2019adoration rendu \u00e0 Dieu le P\u00e8re par le Christ dans l\u2019Esprit, l\u2019enrichit au contraire plus glorieusement”, et que “le culte authentique des saints ne consiste pas tant \u00e0 multiplier les actes ext\u00e9rieurs, mais plut\u00f4t \u00e0 pratiquer un amour fervent et effectif”, qui se traduit dans le t\u00e9moignage d\u2019une vie chr\u00e9tienne exemplaire.<\/p>

 <\/p>

Les Saints Anges<\/p> <\/b>

213. <\/b>L\u2019\u00c9glise, dans son enseignement, pr\u00e9sente, dans un langage clair et sobre, “l\u2019existence des \u00eatres spirituels et incorporels, que la Sainte \u00c9criture appelle les Anges, comme une v\u00e9rit\u00e9 de foi. \u00c0 ce t\u00e9moignage explicite de l\u2019\u00c9criture correspond l\u2019unanimit\u00e9 de la Tradition”.<\/p>

Selon l\u2019\u00c9criture Sainte, les Anges sont les messagers de Dieu, “invincibles porteurs de ses ordres, attentifs au son de sa parole” (Ps 103, 20), plac\u00e9s au service de son dessein de salut, “envoy\u00e9s en service pour ceux qui doivent h\u00e9riter du salut” (He 1, 14).<\/p>

214. <\/b>Les fid\u00e8les n\u2019ignorent pas g\u00e9n\u00e9ralement les nombreux \u00e9pisodes de l\u2019Ancienne et de la Nouvelle alliance, dans lesquels les saints Anges manifestent leur pr\u00e9sence. Ainsi, ils savent notamment que les Anges gardent les portes du paradis terrestre (cf Gn 3, 24), qu\u2019ils sauvent Agar et son enfant Isma\u00ebl (cf. Gn 21, 17), qu\u2019ils retiennent la main d\u2019Abraham qui s\u2019appr\u00eate \u00e0 sacrifier Isaac (cf Gn 22, 11), qu\u2019ils annoncent des naissances prodigieuses (cf. Jg 13, 3-7), qu\u2019ils gardent les pas du juste (cf. Ps 91, 11), qu\u2019ils louent sans cesse le Seigneur (cf. Is 6, 1-4), et qu\u2019ils pr\u00e9sentent \u00e0 Dieu les pri\u00e8res des Saints (cf. Ap 8, 3-4). Ils se souviennent aussi de l\u2019Ange qui intervint en faveur du proph\u00e8te Elie, en fuite et \u00e0 bout de forces (cf. 1 R 19, 4-8), d\u2019Azarias et de ses compagnons jet\u00e9s dans la fournaise (cf. Dn 3, 49-50), de Daniel enferm\u00e9 dans la fosse aux lions (cf. Dn 6, 23). Enfin, l\u2019histoire de Tobie leur est famili\u00e8re: Rapha\u00ebl “l\u2019un des sept Anges qui se tiennent devant le Seigneur” (Tb 12, 15), rendit de nombreux services \u00e0 Tobie, au jeune Tobie, son fils, et \u00e0 Sara, la femme de ce dernier.<\/p>

Les fid\u00e8les savent aussi que les anges sont pr\u00e9sents dans un certain nombre d\u2019\u00e9pisodes de la vie de J\u00e9sus, o\u00f9 ils exercent une fonction particuli\u00e8re: ainsi, l\u2019Ange Gabriel annonce \u00e0 Marie qu\u2019elle concevra et donnera naissance au Fils du Tr\u00e8s-Haut (cf. Lc 1, 26-38), et, de m\u00eame, un Ange r\u00e9v\u00e8le \u00e0 Joseph l\u2019origine surnaturelle de la maternit\u00e9 de la Vierge (cf. Mt 1, 18-25); les Anges annoncent aux bergers de B\u00e9thl\u00e9em la joyeuse nouvelle de la naissance du Sauveur (cf. Lc 2, 8-14); “l\u2019Ange du Seigneur” prot\u00e8ge la vie de l\u2019enfant J\u00e9sus menac\u00e9e par H\u00e9rode (cf. Mt 2, 13-20); les Anges assistent J\u00e9sus pendant son s\u00e9jour dans le d\u00e9sert (cf. Mt 4, 11) et ils le r\u00e9confortent durant son agonie (cf. Lc 22, 43); enfin, ils annoncent aux femmes, qui se rendent au tombeau du Christ, que celui-ci est “ressuscit\u00e9” (cf. Mc 16, 1-8), et ils interviennent encore au moment de l\u2019Ascension pour r\u00e9v\u00e9ler aux disciples le sens de cet \u00e9v\u00e9nement et pour annoncer que “J\u00e9sus… reviendra de la m\u00eame mani\u00e8re que vous l\u2019avez vu s\u2019en aller vers le ciel” (Ac 1, 11).<\/p>

Les fid\u00e8les comprennent l\u2019importance de l\u2019avertissement de J\u00e9sus de ne pas m\u00e9priser un seul des petits qui croient en lui, “parce que leurs Anges dans les cieux contemplent sans cesse la face de mon P\u00e8re” (Mt 18, 10), ainsi que la parole r\u00e9confortante selon laquelle “il y a de la joie chez les Anges de Dieu pour un seul p\u00e9cheur qui se convertit” (lc 15, 10). Enfin, les fid\u00e8les savent que “le Fils de l\u2019homme viendra dans sa gloire, et tous les Anges avec lui” (Mt 25, 31) pour juger les vivants et les morts, et mettre un point final \u00e0 l\u2019histoire.<\/p>

215. <\/b>L\u2019\u00c9glise qui, \u00e0 ses d\u00e9buts, fut gard\u00e9e et d\u00e9fendue par le minist\u00e8re des Anges (Ac 5, 17-20; 12, 6-11) exp\u00e9rimente constamment la”protection myst\u00e9rieuse et puissante” de ces esprits c\u00e9lestes, qu\u2019elle v\u00e9n\u00e8re et dont elle sollicite l\u2019intercession.<\/p>

Au cours de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, l\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre la participation des Anges aux \u00e9v\u00e9nements du salut; elle consacre aussi \u00e0 leur m\u00e9moire certains jours particuliers: le 29 septembre (f\u00eate des Archanges Michel, Gabriel et Rapha\u00ebl) et le 2 octobre (m\u00e9moire des Anges Gardiens). L\u2019\u00c9glise c\u00e9l\u00e8bre encore en leur honneur une Messe votive, dont la pr\u00e9face proclame que “la gloire de Dieu resplendit dans les Anges”; dans la c\u00e9l\u00e9bration des myst\u00e8res divins, elle s\u2019associe au chant des Anges pour proclamer la gloire du Dieu trois fois saint (cf. Is. 6, 3) et elle sollicite leur aide pour porter l\u2019offrande eucharistique “sur l\u2019autel c\u00e9leste, en pr\u00e9sence de la gloire de Dieu”; elle c\u00e9l\u00e8bre l\u2019office de louange en leur pr\u00e9sence (cf. Ps. 137, 1); elle confie les pri\u00e8res des fid\u00e8les au minist\u00e8re des Anges (cf. ap. 5, 8; 8, 3), ainsi que la douleur des p\u00e9nitents, et la d\u00e9fense des innocents contre les attaques du Malin; \u00e0 la fin de chaque journ\u00e9e, elle implore Dieu d\u2019envoyer ses anges pour garder ceux qui prient dans la paix; elle prie les esprits c\u00e9lestes de venir en aide aux agonisants; et, au cours du rite des obs\u00e8ques, elle supplie les Anges d\u2019accompagner l\u2019\u00e2me du d\u00e9funt jusqu\u2019au paradis et de garder son tombeau.<\/p>

216. <\/b>Tout au long des si\u00e8cles, les fid\u00e8les ont exprim\u00e9 leur foi dans le minist\u00e8re des Anges en recourant \u00e0 de nombreuses formes de pi\u00e9t\u00e9: ainsi, ils ont choisi les Anges comme patrons des villes et protecteurs des corporations; ils ont \u00e9rig\u00e9 en leur honneur des sanctuaires c\u00e9l\u00e8bres (le Mont-Saint-Michel en Normandie, Saint-Michel de Cluse dans le Pi\u00e9mont, et Saint-Michel du Mont-Gargan dans les Pouilles), et fix\u00e9 des jours de f\u00eate; enfin, ils ont compos\u00e9 des hymnes et des pieux exercices.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire a contribu\u00e9, d\u2019une mani\u00e8re particuli\u00e8re, au d\u00e9veloppement de la d\u00e9votion envers l\u2019Ange Gardien. Saint Basile le Grand (+379) enseignait d\u00e9j\u00e0 que “chaque fid\u00e8le a, pr\u00e8s de lui, un Ange qui le prot\u00e8ge et le conduit sur le chemin qui m\u00e8ne \u00e0 la vie \u00e9ternelle”. Cette doctrine v\u00e9n\u00e9rable s\u2019est peu \u00e0 peu consolid\u00e9e tout au long des si\u00e8cles en se rattachant \u00e0 des fondements bibliques et patristiques, et elle a donn\u00e9 naissance \u00e0 des expressions vari\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u0153uvre de saint Bernard de Clairvaux (+ 1153), qui est consid\u00e9r\u00e9 comme le grand docteur et l\u2019ap\u00f4tre \u00e9minent de la d\u00e9votion envers les Anges Gardiens. Pour saint Bernard, les Anges Gardiens sont la preuve que “le ciel ne n\u00e9glige rien de ce qui peut nous \u00eatre utile”, c\u2019est pourquoi il place “\u00e0 nos c\u00f4t\u00e9s ces esprits c\u00e9lestes qui ont pour mission de nous prot\u00e9ger, de nous instruire et de nous guider”.<\/p>

La d\u00e9votion envers les Anges Gardiens suscite aussi un style de vie qui est caract\u00e9ris\u00e9 par:<\/p>

– l\u2019action de gr\u00e2ces adress\u00e9e \u00e0 Dieu qui accepte de placer des esprits d\u2019une si grande saintet\u00e9 et dignit\u00e9 au service des hommes;<\/p>

– une attitude de droiture et de pi\u00e9t\u00e9, suscit\u00e9e par la conscience de vivre constamment en pr\u00e9sence des saints Anges;<\/p>

– une confiance sereine dans les situations difficiles, inspir\u00e9e par la conviction que le Seigneur guide et assiste le fid\u00e8le sur le chemin de la justice, en recourant en particulier au minist\u00e8re des Anges.<\/p>

Parmi les pri\u00e8res adress\u00e9es \u00e0 l\u2019Ange Gardien, celle de l\u2019Angele Dei <\/i>est particuli\u00e8rement r\u00e9pandue; dans de nombreuses familles, elle fait partie de la pri\u00e8re du matin et du soir, et, en de nombreux endroits, elle accompagne aussi la pri\u00e8re de l\u2019Angelus Domini. <\/i> <\/p>

217. <\/b>Les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire envers les saints Anges sont l\u00e9gitimes et bienfaisantes, mais elles peuvent donner lieu \u00e0 des d\u00e9viations, parmi lesquelles il convient de citer:<\/p>

– l\u2019erreur suivante peut progressivement s\u2019immiscer dans l\u2019\u00e2me de certains fid\u00e8les: le monde et la vie seraient soumis \u00e0 des tensions d\u00e9miurgiques, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la lutte incessante entre les bons esprits et les esprits mauvais, ou entre les Anges et les d\u00e9mons; l\u2019homme serait alors terrass\u00e9 par des puissances sup\u00e9rieures contre lesquelles il ne pourrait rien faire. Une telle conception a pour effet d\u2019affaiblir le sens de la responsabilit\u00e9 personnelle; de plus, elle ne concorde pas avec l\u2019enseignement authentique de l\u2019\u00c9vangile \u00e0 propos de la lutte contre le Malin; l\u2019\u00c9vangile exige, en effet, du disciple du Christ la droiture morale, l\u2019engagement pour l\u2019\u00c9vangile, l\u2019humilit\u00e9 et la pri\u00e8re;<\/p>

– certains fid\u00e8les peuvent \u00eatre tent\u00e9s de consid\u00e9rer les \u00e9v\u00e9nements de la vie quotidienne d\u2019une mani\u00e8re sch\u00e9matique et simpliste, voire infantile, en rendant le Malin responsable de leurs difficult\u00e9s, y compris les plus minimes, et, au contraire, en attribuant \u00e0 l\u2019Ange Gardien leurs succ\u00e8s et leurs r\u00e9alisations positives; or, de telles interpr\u00e9tations n\u2019ont aucun rapport, ou si peu, avec le v\u00e9ritable progr\u00e8s spirituel de la personne qui consiste \u00e0 rejoindre le Christ. Il faut aussi r\u00e9prouver l\u2019usage de donner aux Anges des noms particuliers, que la Sainte \u00c9criture ignore, hormis ceux de Michel, Gabriel et Rapha\u00ebl.<\/p>

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Saint Joseph<\/p> <\/b>

218. <\/b>Dans sa sagesse providentielle, Dieu r\u00e9alisa son plan de salut en assignant \u00e0 Joseph de Nazareth, “homme juste” (cf. Mt 1, 19), et \u00e9poux de la Vierge Marie (cf. Ibid.<\/i>; Lc 1, 27), une mission particuli\u00e8rement importante: d\u2019une part, introduire l\u00e9galement J\u00e9sus dans la lign\u00e9e de David de laquelle, selon la promesse des \u00c9critures (cf. 2 S 7, 5-16; 1 Ch 17, 11-14), devait na\u00eetre le Messie Sauveur, et, d\u2019autre part, assumer la fonction de p\u00e8re et de gardien \u00e0 l\u2019\u00e9gard de cet enfant.<\/p>

En vertu de cette mission, saint Joseph est tr\u00e8s pr\u00e9sent dans les myst\u00e8res de l\u2019enfance du Sauveur: il re\u00e7ut de Dieu la r\u00e9v\u00e9lation de l\u2019origine divine de la maternit\u00e9 de Marie (cf. Mt 1, 20-21), et il fut le t\u00e9moin privil\u00e9gi\u00e9 de la naissance de J\u00e9sus \u00e0 Bethl\u00e9em (cf. Lc 2, 6-7), de l\u2019adoration des bergers (cf. Lc 2, 15-16) et de celle des Mages venus de l\u2019Orient (cf. Mt 2, 11); il accomplit son devoir religieux \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019Enfant en l\u2019introduisant dans l\u2019Alliance d\u2019Abraham, lors de la circoncision (cf. Lc 2, 21), et en lui donnant le nom de J\u00e9sus (cf, Mt 1, 21); selon de la Loi, il pr\u00e9senta l\u2019Enfant au Temple et le racheta en offrant le don des pauvres (cf. Lc 2, 22-24; Esd 13, 2.12-13) et, rempli d\u2019\u00e9tonnement, il entendit le cantique proph\u00e9tique de Sim\u00e9on (cf. Lc 2, 25-33); il prot\u00e9gea la M\u00e8re et le Fils durant la pers\u00e9cution d\u2019H\u00e9rode en fuyant en \u00c9gypte (cf. Mt 2, 13-23); il se rendait chaque ann\u00e9e \u00e0 J\u00e9rusalem avec la M\u00e8re et l\u2019Enfant pour la f\u00eate de la P\u00e2que et il assista, avec effroi, \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement de la disparition de J\u00e9sus, \u00e2g\u00e9 de 12 ans, qui \u00e9tait demeur\u00e9 dans le Temple (cf. Lc 2, 43-50); il v\u00e9cut dans la maison familiale de Nazareth, exer\u00e7ant son autorit\u00e9 paternelle \u00e0 l\u2019\u00e9gard de J\u00e9sus, qui lui \u00e9tait soumis (cf. Lc 2, 51), et il lui enseigna la Loi et son m\u00e9tier de charpentier.<\/p>

219. <\/b>Tout au long des si\u00e8cles, et surtout \u00e0 l\u2019\u00e9poque r\u00e9cente, la r\u00e9flexion de l\u2019\u00c9glise a mis en \u00e9vidence les vertus de saint Joseph, parmi lesquelles: la foi, qui, chez lui, se traduisait par une adh\u00e9sion enti\u00e8re et courageuse au projet de salut de Dieu; l\u2019ob\u00e9issance inconditionnelle et silencieuse \u00e0 la volont\u00e9 de Dieu; l\u2019amour et le respect fid\u00e8le de la Loi, la pi\u00e9t\u00e9 sinc\u00e8re et la force dans les \u00e9preuves; l\u2019amour virginal dont il fit preuve \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la Vierge Marie, l\u2019exercice assidu de ses devoirs de p\u00e8re de famille, et l\u2019attrait pour une vie cach\u00e9e et laborieuse.<\/p>

220. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire met en valeur l\u2019importance et l\u2019universalit\u00e9 du patronage de saint Joseph, “\u00e0 la vigilance duquel Dieu a voulu confier les d\u00e9buts de notre r\u00e9demption” et “ses tr\u00e9sors les plus pr\u00e9cieux”. Saint Joseph assume les patronages suivants: l\u2019\u00c9glise tout enti\u00e8re, que le bienheureux Pie IX a voulu placer sous la protection sp\u00e9ciale du saint Patriarche; les personnes qui se consacrent \u00e0 Dieu en choisissant le c\u00e9libat pour le Royaume des cieux (cf. Mt 19, 12): “ils ont en saint Joseph un exemple et un d\u00e9fenseur de leur virginit\u00e9”; les travailleurs et les artisans, dont le charpentier de Nazareth est le mod\u00e8le exemplaire; les agonisants, puisque, selon une pieuse tradition, saint Joseph fut assist\u00e9, au moment de sa mort, de J\u00e9sus et de Marie.<\/p>

221. <\/b>La Liturgie fait souvent r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la figure et au r\u00f4le de saint Joseph dans les c\u00e9l\u00e9brations des myst\u00e8res de la vie du Sauveur, en particulier celles qui concernent sa naissance et son enfance, c\u2019est-\u00e0-dire durant le temps de l\u2019Avent, celui de No\u00ebl, sp\u00e9cialement \u00e0 l\u2019occasion de la f\u00eate de la Sainte Famille, lors de la solennit\u00e9 du 19 mars et \u00e0 l\u2019occasion de la m\u00e9moire du 1 mai.<\/p>

Le nom de saint Joseph est mentionn\u00e9 dans le Communicantes <\/i>du Canon Romain et dans les Litanies des Saints<\/i>. Les Pri\u00e8res pour les mourants<\/i> sugg\u00e8rent d\u2019invoquer le saint Patriarche; de m\u00eame, la communaut\u00e9 prie pour que l\u2019\u00e2me du mourant, en quittant ce monde, soit introduite “dans la paix de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste avec la Vierge Marie, M\u00e8re de Dieu, saint Joseph, <\/i>tous les Anges et les Saints”.<\/p>

222. <\/b>La v\u00e9n\u00e9ration de saint Joseph occupe aussi une place importante dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire: par exemple, dans des expressions diverses et nombreuses du folklore de certains peuples; dans la coutume, datant de la fin du XVII si\u00e8cle, de consid\u00e9rer le mercredi comme un jour d\u00e9di\u00e9 \u00e0 saint Joseph; \u00e0 ce propos, il convient de noter que certains pieux exercices, comme les Sept mercredis, <\/i>se rattachent \u00e0 cette pieuse tradition. La d\u00e9votion des fid\u00e8les \u00e0 l\u2019\u00e9gard de saint Joseph inspire aussi les pieuses invocations, que de nombreuses personnes aiment prononcer spontan\u00e9ment, de m\u00eame que certaines formules de pri\u00e8res, comme celle qui fut compos\u00e9e par le pape L\u00e9on XIII: Ad te, beate Joseph, <\/i>et qui est dite chaque jour par de nombreux fid\u00e8les, et aussi les Litanies de saint Joseph, <\/i>approuv\u00e9es par saint Pie X, et, enfin, le pieux exercice du chapelet des Sept angoisses et des sept joies de saint Joseph. <\/i> <\/p>

223. <\/b>Des difficult\u00e9s d\u2019harmonisation entre la Liturgie et les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire peuvent surgir du fait que la solennit\u00e9 de saint Joseph (19 mars) est c\u00e9l\u00e9br\u00e9e durant le Car\u00eame, qui est un temps liturgique tout entier consacr\u00e9 \u00e0 la pr\u00e9paration des bapt\u00eames et \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration de la Passion du Seigneur. Il est donc indispensable que les pratiques traditionnelles du “mois de saint Joseph” soient en syntonie avec le temps liturgique qui est c\u00e9l\u00e9br\u00e9. De fait, le renouveau de la Liturgie a permis aux fid\u00e8les d\u2019approfondir le v\u00e9ritable sens du temps liturgique du Car\u00eame. En adaptant les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire \u00e0 cette exigence, il demeure n\u00e9anmoins n\u00e9cessaire de favoriser et de r\u00e9pandre la d\u00e9votion \u00e0 l\u2019\u00e9gard de saint Joseph, en ayant constamment \u00e0 l\u2019esprit “l\u2019exemple \u00e9minent […], qui surpasse les \u00e9tats de vie particuliers et qui est propos\u00e9 \u00e0 la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne tout enti\u00e8re, quelles que soient les conditions de vie et les obligations des fid\u00e8les”.<\/p>

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Saint Jean Baptiste<\/p> <\/b>

224. <\/b>\u00c0 la jonction entre l\u2019Ancien et le Nouveau Testament, se dresse la figure imposante de Jean, fils de Zacharie et d\u2019Elisabeth, qui \u00e9taient tous les deux des “justes devant Dieu” (Lc 1, 6); il est l\u2019un des plus grands personnages de l\u2019histoire du salut. Alors qu\u2019il \u00e9tait encore dans le sein de sa m\u00e8re, Jean reconnut le Sauveur, lui aussi cach\u00e9 dans le sein de la Vierge Marie (cf. Lc 1, 39-45); sa naissance fut marqu\u00e9e par de grands prodiges (cf. Lc 1, 57-66); il grandit dans le d\u00e9sert en menant une vie aust\u00e8re et p\u00e9nitente (cf. Lc 1, 80; Mt 3, 4); “proph\u00e8te du Tr\u00e8s-Haut” (Lc 1, 76), la parole de Dieu lui fut adress\u00e9e (cf. Lc 3, 2); “il parcourut toute la r\u00e9gion du Jourdain en proclamant un bapt\u00eame de conversion pour le pardon des p\u00e9ch\u00e9s” (Lc 3, 3); tel un nouvel \u00c9lie, humble et fort, il pr\u00e9para le peuple \u00e0 recevoir le Seigneur (cf. Lc 1, 17); conform\u00e9ment au dessein de Dieu, il baptisa, dans les eaux du Jourdain, le Sauveur du monde lui-m\u00eame (cf. Mt 3, 13-16); il pr\u00e9senta J\u00e9sus \u00e0 ses disciples en le d\u00e9signant comme “l\u2019Agneau de Dieu” (Jn 1, 29), le “Fils de Dieu” (Jn 1, 34) et l\u2019\u00c9poux de la nouvelle communaut\u00e9 messianique (cf. Jn 3, 28-30); le t\u00e9moignage courageux qu\u2019il rendit \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 lui valut d\u2019\u00eatre emprisonn\u00e9 par H\u00e9rode, qui le fit d\u00e9capiter (cf. Mc 6, 14-29); sa mort violente, tout comme auparavant sa naissance miraculeuse et sa pr\u00e9dication proph\u00e9tique, firent de lui le pr\u00e9curseur du Seigneur. J\u00e9sus lui rendit un hommage incomparable en proclamant que “parmi les hommes, aucun n\u2019est plus grand que Jean” (Lc, 7, 28).<\/p>

225. <\/b>Depuis les premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise, les fid\u00e8les c\u00e9l\u00e8brent avec ferveur le culte de saint Jean Baptiste; il s\u2019est m\u00eame enrichi d\u2019\u00e9l\u00e9ments provenant de la culture populaire. Outre la c\u00e9l\u00e9bration de sa mort (le 29 ao\u00fbt), au m\u00eame titre que tous les autres saints, saint Jean Baptiste est le seul dont on c\u00e9l\u00e8bre aussi solennellement la naissance (24 juin), comme pour le Christ et la sainte Vierge Marie.<\/p>

On peut constater que beaucoup de baptist\u00e8res sont d\u00e9di\u00e9s \u00e0 saint Jean Baptiste, ce qui permet de souligner son r\u00f4le essentiel lors du bapt\u00eame de J\u00e9sus; de m\u00eame, de nombreuses fontaines baptismales \u00e9voquent sa figure en le repr\u00e9sentant en train de baptiser. Son emprisonnement \u00e9prouvant et sa mort violente font aussi de lui le patron de ceux qui sont en prison, ainsi que des condamn\u00e9s \u00e0 mort, ou de ceux qui subissent de lourdes peines \u00e0 cause de leur foi.<\/p>

Il est tr\u00e8s probable que la date de naissance de saint Jean Baptiste (24 juin) fut fix\u00e9e en fonction de celle de la conception du Christ (25 mars), et de sa naissance (25 d\u00e9cembre): selon le signe donn\u00e9 par l\u2019ange Gabriel au moment o\u00f9 Marie con\u00e7ut le Sauveur, la m\u00e8re du Pr\u00e9curseur \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 enceinte depuis six mois (cf. Lc 1, 26. 36). Dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re nord, la solennit\u00e9 du 24 juin est aussi li\u00e9e au cycle solaire. Elle se c\u00e9l\u00e8bre, en effet, au moment o\u00f9 le soleil, en se dirigeant vers le sud du zodiaque, commence \u00e0 descendre \u00e0 l\u2019horizon: ce ph\u00e9nom\u00e8ne c\u00e9leste est devenu le symbole de la figure de Jean Baptiste, qui, \u00e0 propos du Christ et de lui-m\u00eame, d\u00e9clara: “Lui, il faut qu\u2019il grandisse; et moi, que je diminue” (Jn 3, 30)<\/p>

La mission de Jean, qui \u00e9tait venu dans le monde pour rendre t\u00e9moignage \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 (cf. Jn 1, 7), a donn\u00e9 naissance \u00e0 la coutume d\u2019allumer des feux dans la nuit du 23 au 24 juin, et, l\u00e0 o\u00f9 cette tradition existait d\u00e9j\u00e0, elle a permis de lui donner une signification chr\u00e9tienne: de fait, l\u2019\u00c9glise b\u00e9nit ces feux en priant pour que les fid\u00e8les passent des t\u00e9n\u00e8bres du monde \u00e0 la Lumi\u00e8re de Dieu qui ne s\u2019\u00e9teindra jamais.<\/p>

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Le culte des Saints et des Bienheureux<\/p> <\/b>

226. <\/b>Les rapports mutuels entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et leur influence r\u00e9ciproque, sont particuli\u00e8rement importants dans le domaine sp\u00e9cifique du culte des Saints et des Bienheureux. Il para\u00eet opportun de rappeler bri\u00e8vement les principales formes de v\u00e9n\u00e9ration pr\u00e9vues dans la Liturgie de l\u2019\u00c9glise: ces diverses dispositions sont destin\u00e9es \u00e0 \u00e9clairer et \u00e0 guider les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration des Saints<\/p> <\/i>

227. <\/b>La c\u00e9l\u00e9bration d\u2019une f\u00eate en l\u2019honneur d\u2019un Saint – et cela vaut aussi \u00e0 leur propre niveau pour les Bienheureux – est sans aucun doute une expression \u00e9minente du culte de la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale: elle inclut tr\u00e8s souvent la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie. La d\u00e9termination du “jour de f\u00eate” du Saint est une d\u00e9cision tr\u00e8s importante sur le plan cultuel, mais elle est souvent complexe, parce qu\u2019elle d\u00e9pend de nombreux facteurs d\u2019ordre historique, liturgique et culturel, qui ne sont pas faciles \u00e0 harmoniser.<\/p>

Dans l\u2019\u00c9glise de Rome et dans d\u2019autres \u00c9glises locales, la c\u00e9l\u00e9bration la plus ancienne fut celle de la m\u00e9moire des martyrs, le jour anniversaire de leur passion, qui marquait \u00e0 la fois leur supr\u00eame identification au Christ et leur naissance au ciel; elle fut suivie par la c\u00e9l\u00e9bration du conditor Ecclesiae,<\/i> c\u2019est-\u00e0-dire les \u00e9v\u00eaques qui avaient dirig\u00e9 ces \u00c9glises et les autres confesseurs de la foi, ainsi que de la comm\u00e9moration annuelle de la d\u00e9dicace de l\u2019\u00e9glise cath\u00e9drale. La multiplication de ces diverses c\u00e9l\u00e9brations rendirent n\u00e9cessaire la constitution progressive des calendriers liturgiques locaux, o\u00f9 furent mentionn\u00e9s la date et le lieu de la mort de chacun des Saints ou groupe de Saints.<\/p>

Ces calendriers particuliers permirent d\u2019\u00e9laborer des calendriers g\u00e9n\u00e9raux, dont les plus c\u00e9l\u00e8bres sont le Martyrologe syriaque (V si\u00e8cle), le Martyrologium Hieronimianum <\/i>(VI si\u00e8cle), celui de saint B\u00e8de (VIII si\u00e8cle), de Lyon (IX si\u00e8cle), de Usardo (IX si\u00e8cle) et d\u2019Adone (IX si\u00e8cle).<\/p>

Le 14 janvier 1584, Gr\u00e9goire XIII promulgua l\u2019\u00e9dition typique du Martyrologium Romanum, <\/i>destin\u00e9 \u00e0 l\u2019usage liturgique. Jean-Paul II a promulgu\u00e9 la premi\u00e8re \u00e9dition typique du Martyrologe Romain, qui a \u00e9t\u00e9 r\u00e9vis\u00e9 \u00e0 la suite du Concile Vatican II; tout en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 la tradition romaine et en incorporant les donn\u00e9es des diff\u00e9rents martyrologes anciens les plus importants, cette \u00e9dition typique rassemble les noms de tr\u00e8s nombreux Saints et Bienheureux, et il constitue un t\u00e9moignage extr\u00eamement riche des multiples formes de saintet\u00e9 que l\u2019Esprit du Seigneur suscite dans l\u2019\u00c9glise \u00e0 toutes les \u00e9poques et en tous lieux.<\/p>

228. <\/b>Le Calendrier Romain <\/i>est intimement li\u00e9 \u00e0 l\u2019histoire du Martyrologe<\/i>; il a pour objet de mentionner le jour et le degr\u00e9 des c\u00e9l\u00e9brations en l\u2019honneur des Saints. Conform\u00e9ment \u00e0 la disposition du Concile Vatican II, le Calendrier Romain G\u00e9n\u00e9ral <\/i>comprend seulement les m\u00e9moires des “saints qui pr\u00e9sentent v\u00e9ritablement une importance universelle”, en laissant aux calendriers particuliers, qu\u2019ils soient nationaux, r\u00e9gionaux, dioc\u00e9sains ou des familles religieuses, le soin d\u2019indiquer les m\u00e9moires des autres Saints.<\/p>

Il est opportun de rappeler la raison pour laquelle le nombre des c\u00e9l\u00e9brations des Saints a \u00e9t\u00e9 r\u00e9duit, ainsi que la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019en tenir compte sur le plan pastoral: cette d\u00e9cision a \u00e9t\u00e9 prise pour que “les f\u00eates des saints ne l\u2019emportent pas sur les f\u00eates qui c\u00e9l\u00e8brent les myst\u00e8res du salut eux-m\u00eames”. Au cours des si\u00e8cles, en effet, “la multiplication des f\u00eates, des vigiles et des octaves, ainsi que la complication progressive des diverses parties de l\u2019ann\u00e9e liturgique” avaient “souvent pouss\u00e9 les fid\u00e8les aux d\u00e9votions particuli\u00e8res, de telle sorte que leurs esprits ont \u00e9t\u00e9 quelque peu d\u00e9tourn\u00e9s des myst\u00e8res fondamentaux de notre r\u00e9demption”.<\/p>

229. <\/b>\u00c0 partir de la r\u00e9flexion sur les faits qui ont marqu\u00e9 l\u2019origine, le d\u00e9veloppement et les diff\u00e9rentes r\u00e9visions du Calendrier Romain G\u00e9n\u00e9ral<\/i>, il est possible de pr\u00e9senter les quelques orientations pastorales suivantes:<\/p>

– il est n\u00e9cessaire d\u2019instruire les fid\u00e8les sur le lien existant entre les f\u00eates des Saints et la c\u00e9l\u00e9bration du myst\u00e8re du Christ. En effet, la raison d\u2019\u00eatre des f\u00eates des Saints est de mettre en lumi\u00e8re les r\u00e9alisations concr\u00e8tes du dessein de salut de Dieu, et de “proclamer les merveilles du Christ chez ses serviteurs”; les f\u00eates des membres de l\u2019\u00c9glise, que sont les Saints, sont en r\u00e9alit\u00e9 aussi des f\u00eates de la T\u00eate de cette m\u00eame \u00c9glise, c\u2019est-\u00e0-dire des f\u00eates du Christ;<\/p>

– il convient d\u2019habituer les fid\u00e8les \u00e0 discerner la valeur et la signification v\u00e9ritable des f\u00eates de ces Saints et de ces Saintes, dont la mission particuli\u00e8re a marqu\u00e9 l\u2019histoire du salut, et qui ont v\u00e9cu dans une relation \u00e9troite avec le Seigneur J\u00e9sus: on peut citer, en particulier, saint Jean Baptiste (24 juin), saint Joseph (19 mars), les saints Pierre et Paul (29 juin), les autres Ap\u00f4tres et saint \u00c9vang\u00e9listes, sainte Marie Madeleine (22 juillet) et sainte Marthe de B\u00e9thanie (29 juillet), enfin saint \u00c9tienne (26 d\u00e9cembre);<\/p>

– il convient d\u2019encourager les fid\u00e8les \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer en priorit\u00e9 les Saints qui, dans l\u2019\u00c9glise particuli\u00e8re, sont consid\u00e9r\u00e9s comme les plus importants: par exemple, les Patrons ou ceux qui, les premiers, ont annonc\u00e9 la Bonne Nouvelle \u00e0 la communaut\u00e9 des origines;<\/p>

– enfin, il est utile d\u2019enseigner aux fid\u00e8les le crit\u00e8re d\u2019 “universalit\u00e9”, qui caract\u00e9rise les Saints inscrits dans le Calendrier G\u00e9n\u00e9ral, ainsi que le sens du degr\u00e9 de leur c\u00e9l\u00e9bration liturgique: solennit\u00e9, f\u00eate et m\u00e9moire (obligatoire ou facultative).<\/p>

Le jour de la f\u00eate<\/p> <\/i>

230. <\/b>Le jour de la f\u00eate du saint rev\u00eat une grande importance tant du point de vue de la Liturgie que de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Dans un laps de temps tr\u00e8s bref, de nombreuses expressions cultuelles de nature liturgique ou populaire concourent \u00e0 donner une physionomie propre \u00e0 ce “jour du Saint”, ce qui ne va pas sans poser des difficult\u00e9s, voire des risques de conflits.<\/p>

Les divergences \u00e9ventuelles doivent \u00eatre r\u00e9solues \u00e0 la lumi\u00e8re des normes du Missel Romain<\/i> et du Calendrier Romain G\u00e9n\u00e9ral <\/i>concernant les degr\u00e9s de c\u00e9l\u00e9brations des Saints et des Bienheureux, qui sont fix\u00e9es en fonction de leur relation avec la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne (Patron principal du lieu, Titulaire de l\u2019\u00c9glise, Fondateur ou Patron principal d\u2019une famille religieuse). Il faut aussi tenir compte du transfert \u00e9ventuel de la f\u00eate du Saint au dimanche suivant, et des dispositions concernant la c\u00e9l\u00e9bration des f\u00eates des Saints durant certains temps particuliers de l\u2019Ann\u00e9e liturgique.<\/p>

Ces normes doivent \u00eatre observ\u00e9es, non seulement \u00e0 cause de l\u2019ob\u00e9issance due \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 liturgique du Saint-Si\u00e8ge, mais aussi et surtout pour les raisons qui justifient l\u2019existence m\u00eame de ces dispositions: le respect envers le myst\u00e8re du Christ et la coh\u00e9rence avec l\u2019esprit de la Liturgie.<\/p>

En particulier, il est n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9viter que les raisons qui ont justifi\u00e9 le d\u00e9placement de dates de certaines f\u00eates de Saints ou de Bienheureux – par exemple, du Car\u00eame au Temps ordinaire – ne soient pas suivies d\u2019effet dans la pratique pastorale: ainsi, le fait de c\u00e9l\u00e9brer la f\u00eate liturgique d\u2019un Saint en se conformant \u00e0 la nouvelle date, tout en continuant de la c\u00e9l\u00e9brer \u00e0 l\u2019ancienne date dans le cadre de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, a pour cons\u00e9quence de rompre gravement l\u2019harmonie entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire, et, surtout, elle donne lieu \u00e0 une r\u00e9p\u00e9tition inutile de la m\u00eame c\u00e9l\u00e9bration, tout en g\u00e9n\u00e9rant chez les fid\u00e8les la confusion et le d\u00e9sarroi.<\/p>

231. <\/b>Il est n\u00e9cessaire que la f\u00eate du Saint soit pr\u00e9par\u00e9e, puis c\u00e9l\u00e9br\u00e9e avec beaucoup de soin, tant du point de vue liturgique que pastoral.<\/p>

Cette exigence comporte avant tout une pr\u00e9sentation ad\u00e9quate de la finalit\u00e9 pastorale du culte des Saints, qui est totalement destin\u00e9 \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer la gloire de Dieu, “admirable dans ses Saints”, et aussi \u00e0 encourager les fid\u00e8les \u00e0 conformer leur vie \u00e0 l\u2019enseignement et \u00e0 l\u2019exemple du Christ, en imitant les Saints, qui sont les membres \u00e9minents de son Corps mystique.<\/p>

De plus, il est n\u00e9cessaire que la figure du Saint soit pr\u00e9sent\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re appropri\u00e9e. De fait, en se pla\u00e7ant dans la perspective de la conception tr\u00e8s juste qui pr\u00e9vaut \u00e0 notre \u00e9poque, il convient qu\u2019une telle pr\u00e9sentation ne se base pas tant sur des faits l\u00e9gendaires, qui entourent parfois la vie du Saint, ni sur ses qualit\u00e9s de thaumaturge, que sur la valeur de sa personnalit\u00e9 chr\u00e9tienne, la grandeur de sa saintet\u00e9 et l\u2019efficacit\u00e9 de son t\u00e9moignage \u00e9vang\u00e9lique, ainsi que sur le charisme personnel gr\u00e2ce auquel il a enrichi la vie de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

232. <\/b>Le “jour du Saint” a aussi une grande valeur anthropologique: c\u2019est un jour de f\u00eate. Et il est notoire que la f\u00eate r\u00e9pond \u00e0 une n\u00e9cessit\u00e9 vitale de l\u2019homme, et qu\u2019elle se fonde ultimement sur son aspiration \u00e0 la transcendance. Par ses manifestations empreintes de joie et de gaiet\u00e9, la f\u00eate affirme la valeur de la vie et de la cr\u00e9ation. En rompant avec la monotonie de la vie quotidienne et avec certaines formes de vie trop conventionnelles, en lib\u00e9rant aussi momentan\u00e9ment les fid\u00e8les de leur asservissement \u00e0 l\u2019\u00e9gard de trop nombreuses contraintes mat\u00e9rielles, la f\u00eate exprime \u00e0 la fois la recherche d\u2019une libert\u00e9 sans entraves, l\u2019aspiration \u00e0 un bonheur parfait et l\u2019exaltation de la pure gratuit\u00e9. Sur le plan culturel, la f\u00eate met en \u00e9vidence le g\u00e9nie particulier d\u2019un peuple, c\u2019est-\u00e0-dire les valeurs qui le caract\u00e9risent et le distinguent des autres peuples, et les expressions les plus r\u00e9ussies de sa propre culture, y compris de son folklore. La f\u00eate est aussi un moyen de socialisation qui permet d\u2019\u00e9tendre le cercle de ses amis, et d\u2019ouvrir ses relations de voisinage \u00e0 de nouveaux membres de la communaut\u00e9.<\/p>

233. <\/b>Divers facteurs menacent la qualit\u00e9 de la “f\u00eate du Saint” tant du point de vue religieux qu\u2019anthropologique:<\/p>

Du point de vue religieux, <\/i>il peut arriver que la “f\u00eate du Saint”, appel\u00e9e “f\u00eate patronale” dans le cadre de la paroisse, soit progressivement vid\u00e9e du contenu sp\u00e9cifiquement chr\u00e9tien qui \u00e9tait le sien \u00e0 l\u2019origine – et qui consistait \u00e0 honorer le Christ dans l\u2019un de ses membres -, et qu\u2019elle devienne surtout une manifestation sociale ou folklorique, et, dans le meilleur des cas, une occasion privil\u00e9gi\u00e9e de rencontre et de dialogue entre les membres d\u2019une m\u00eame communaut\u00e9.<\/p>

Du point de vue anthropologique, <\/i>il convient de noter qu\u2019il n\u2019est pas rare que des groupes ou des personnes, en croyant “faire la f\u00eate”, se d\u00e9tachent en r\u00e9alit\u00e9 du v\u00e9ritable sens de cette expression en raison de leurs comportements. En effet, la f\u00eate est la participation de l\u2019homme \u00e0 la domination de Dieu sur la cr\u00e9ation et \u00e0 son “repos” actif, qui est toute autre chose qu\u2019une oisivet\u00e9 st\u00e9rile; elle est aussi la manifestation d\u2019une joie simple et communicative, et non la la soif d\u00e9mesur\u00e9e d\u2019un plaisir \u00e9go\u00efste; enfin, elle est l\u2019expression d\u2019une vraie libert\u00e9, et non la recherche de formes de divertissement ambigu\u00ebs, qui g\u00e9n\u00e8rent elles-m\u00eames sournoisement de nouvelles formes d\u2019esclavage. On peut donc affirmer avec certitude que la transgression des normes \u00e9thiques, non seulement contredit la loi du Seigneur, mais encore constitue une blessure \u00e0 la signification anthropologique de la f\u00eate.<\/p>

Au cours de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie<\/p> <\/i>

234. <\/b>Le jour de la f\u00eate d\u2019un Saint ou d\u2019un Bienheureux n\u2019est pas l\u2019unique forme de pr\u00e9sence de ces derniers dans le cadre de la Liturgie. De fait, la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie constitue un moment privil\u00e9gi\u00e9 de communion avec les Saints du ciel.<\/p>

Dans le cadre de la Liturgie de la Parole, les lectures de l\u2019Ancien Testament pr\u00e9sentent souvent les figures des grands patriarches, des proph\u00e8tes et d\u2019autres personnes r\u00e9put\u00e9es pour leur vertu et pour leur attachement \u00e0 la Loi du Seigneur. De leur c\u00f4t\u00e9, les lectures du Nouveau Testament \u00e9voquent souvent les Ap\u00f4tres et les autres Saints et Saintes qui v\u00e9curent dans une relation de proximit\u00e9 et d\u2019amiti\u00e9 avec le Seigneur. En outre, les vies de certains Saints constituent des illustrations tellement lumineuses des pages de l\u2019\u00c9vangile, qu\u2019il suffit de proclamer ces quelques passages pour \u00e9voquer leurs figures.<\/p>

Les rapports constants entre la Sainte \u00c9criture et l\u2019hagiographie chr\u00e9tienne ont donn\u00e9 lieu, dans le contexte de la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique, \u00e0 la formation d\u2019un ensemble de Communs, dans lesquels sont propos\u00e9s des passages de la Bible qui illustrent les divers aspects de la vie des Saints. \u00c0 propos de la relation \u00e9troite entre la Sainte \u00c9criture et la vie des Saints, on peut observer encore que la Sainte \u00c9criture oriente et jalonne le chemin des Saints vers la pl\u00e9nitude de la charit\u00e9, et qu\u2019ils sont donc, chacun pour leur part, des commentateurs vivants de la Parole de Dieu.<\/p>

Les Saints sont mentionn\u00e9s \u00e0 divers moments de la Liturgie eucharistique. Durant l\u2019offrande du Sacrifice, il est fait m\u00e9moire des “pr\u00e9sents d\u2019Abel le Juste, du sacrifice de notre p\u00e8re dans la foi, Abraham, et de l\u2019oblation pure et sainte que t\u2019offrit Melchis\u00e9dech, ton grand pr\u00eatre”. De fait, la Pri\u00e8re eucharistique constitue un moment privil\u00e9gi\u00e9 et unique pour exprimer notre communion avec les Saints; elle permet, en effet, de v\u00e9n\u00e9rer leur m\u00e9moire et de solliciter leur intercession, puisque “dans la communion de toute l\u2019\u00c9glise, nous voulons nommer et honorer en premier lieu la bienheureuse Marie toujours Vierge, M\u00e8re de notre Dieu et Seigneur J\u00e9sus Christ, saint Joseph, son \u00e9poux, les saints Ap\u00f4tres et martyrs: Pierre et Paul, Andr\u00e9 […] et tous les saints; accorde-nous, par leur pri\u00e8re et leurs m\u00e9rites, d\u2019\u00eatre toujours et partout, forts de ton secours et de ta protection”.<\/p>

Dans les Litanies des Saints<\/p> <\/i>

235. <\/b>Au cours de certaines grandes c\u00e9l\u00e9brations des sacrements, et \u00e0 d\u2019autres moments o\u00f9 la pri\u00e8re de l\u2019\u00c9glise se fait plus instante, celle-ci invoque les Saints par le chant simple et populaire des Litanies des Saints<\/i>, dont l\u2019existence est attest\u00e9e depuis le d\u00e9but du VII si\u00e8cle. La pri\u00e8re des Litanies est pr\u00e9vue, en particulier, lors de la Vigile pascale, avant la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019eau baptismale, et aussi au cours de la c\u00e9l\u00e9bration du bapt\u00eame et des ordinations \u00e0 l\u2019ordre sacr\u00e9 de l\u2019\u00e9piscopat, du presbyt\u00e9rat et du diaconat, de m\u00eame que dans le rite de la cons\u00e9cration des vierges et de la profession religieuse, dans le rite de la d\u00e9dicace d\u2019une \u00e9glise et d\u2019un autel, au cours des rogations, durant les messes comportant des stations et durant les processions p\u00e9nitentielles, pour ordonner au Malin de s\u2019\u00e9loigner dans le cadre des exorcismes, et enfin pour recommander les agonisants \u00e0 la mis\u00e9ricorde de Dieu.<\/p>

Les Litanies des Saints, <\/i>qui contiennent des \u00e9l\u00e9ments provenant \u00e0 la fois de la tradition liturgique et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, illustrent la confiance de l\u2019\u00c9glise dans l\u2019intercession des Saints, et elles mettent en valeur son exp\u00e9rience de la communion qui unit l\u2019\u00c9glise de la J\u00e9rusalem c\u00e9leste et l\u2019\u00c9glise qui est encore en p\u00e8lerinage sur la terre. Il est permis d\u2019invoquer, dans les Litanies des Saints, les noms de ceux qui sont inscrits dans les Calendriers liturgiques des dioc\u00e8ses et des Instituts religieux. Il est \u00e9vident qu\u2019il est interdit d\u2019ins\u00e9rer dans les Litanies les noms de personnes, dont le culte n\u2019est pas reconnu.<\/p>

Les reliques des Saints<\/p> <\/i>

236. <\/b>Le Concile Vatican II rappelle que “selon la Tradition, les saints sont l\u2019objet d\u2019un culte dans l\u2019\u00c9glise, et l\u2019on y v\u00e9n\u00e8re leurs reliques authentiques et leurs images”. L\u2019expression “reliques des Saints” indique surtout les corps – ou des \u00e9l\u00e9ments significatifs de ces corps – de tous ceux qui, par la saintet\u00e9 h\u00e9ro\u00efque de leur vie, se r\u00e9v\u00e9l\u00e8rent sur cette terre des membres \u00e9minents du Corps mystique du Christ et des temples vivants de l\u2019Esprit Saint (cf. 1 Co 3, 16; 6, 19; 2 Co 6, 16). De plus, les objets qui ont appartenu aux Saints sont aussi consid\u00e9r\u00e9s comme des reliques: il s\u2019agit des objets personnels, des v\u00eatements, des lettres, et des objets qui ont \u00e9t\u00e9 mis en contact avec leurs corps ou leurs tombeaux (huiles, morceaux d\u2019\u00e9toffe (brandea)<\/i>), et aussi des objets qui ont touch\u00e9 les images v\u00e9n\u00e9r\u00e9es du Saint.<\/p>

237. <\/b>Le Missel Romain <\/i>renov\u00e9 recommande de “garder l\u2019usage de d\u00e9poser sous l\u2019autel \u00e0 consacrer des reliques de saints, m\u00eame non martyrs”. Cette place des reliques, par rapport \u00e0 l\u2019autel, indique donc que le sacrifice des membres de l\u2019\u00c9glise a pour origine et prend tout son sens, \u00e0 partir de l\u2019unique sacrifice de la T\u00eate de cette m\u00eame \u00c9glise; de plus, les reliques expriment symboliquement la communion de toute l\u2019\u00c9glise \u00e0 l\u2019unique sacrifice du Christ, et donc la mission qui est confi\u00e9e \u00e0 cette \u00c9glise de t\u00e9moigner, m\u00eame au prix du sang, de sa fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 son \u00c9poux et Seigneur.<\/p>

Cette expression \u00e9minemment liturgique du culte des reliques n\u2019est pas la seule; en effet, la pi\u00e9t\u00e9 populaire en comprend bien d\u2019autres. Il est vrai n\u00e9anmoins que les fid\u00e8les aiment v\u00e9n\u00e9rer les reliques. Il est donc n\u00e9cessaire de mettre en place une pastorale, qui soit capable de promouvoir le v\u00e9ritable sens du culte des reliques; il s\u2019agit, en effet:<\/p>

– de s\u2019assurer de leur authenticit\u00e9; lorsqu\u2019un doute subsiste, il convient de soustraire les reliques \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration des fid\u00e8les, en agissant avec la prudence pastorale requise dans ce genre de situation.<\/p>

– d\u2019emp\u00eacher la division excessive des reliques, qui ne respecte pas la dignit\u00e9 du corps humain; les normes liturgiques pr\u00e9voient, en effet, que les reliques doivent \u00eatre “assez grandes pour qu\u2019on puisse comprendre qu\u2019elles sont les restes de corps humains”;<\/p>

– d\u2019exhorter les fid\u00e8les de ne pas se laisser gagner par la manie de collectionner des reliques; il est arriv\u00e9 que, dans le pass\u00e9, on ait \u00e0 d\u00e9plorer les cons\u00e9quences d\u00e9plorables de ce genre d\u2019habitudes.<\/p>

– de veiller au bon usage des reliques, afin d\u2019\u00e9viter tout risque de fraudes, toute forme de trafic, et toute autre avilissement du culte en superstition.<\/p>

Les diff\u00e9rent actes de la d\u00e9votion populaire envers les reliques des Saints doivent \u00eatre accomplis avec une grande dignit\u00e9, et dans un climat de foi authentique. Parmi les principales expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, on peut citer le fait d\u2019embrasser les reliques, de les illuminer et de les orner de fleurs, de les employer pour b\u00e9nir ou de les porter en procession, et aussi de les apporter aux malades pour les r\u00e9conforter et mettre ainsi en valeur leur demande de gu\u00e9rison. Il faut \u00e9viter dans les tous les cas d\u2019exposer des reliques sur la table de l\u2019autel, car celle-ci est r\u00e9serv\u00e9e au Corps et au Sang du roi des martyrs.<\/p>

Les saintes images<\/p> <\/i>

238. <\/b>Le Concile de Nic\u00e9e II a d\u00e9fendu avec vigueur la v\u00e9n\u00e9ration envers les saintes images en d\u00e9clarant: “conform\u00e9ment \u00e0 la doctrine divinement inspir\u00e9e de nos Saints P\u00e8res et \u00e0 la tradition de l\u2019\u00c9glise catholique… nous d\u00e9finissons avec certitude que comme les repr\u00e9sentations de la Croix pr\u00e9cieuse et vivifiante, aussi les v\u00e9n\u00e9rables et saintes images, qu\u2019elles soient peintes, en mosa\u00efque ou de quelque autre mati\u00e8re appropri\u00e9e, doivent \u00eatre plac\u00e9es dans les saintes \u00e9glises de Dieu, sur les saints ustensiles et les v\u00eatements, sur les murs et les tableaux, dans les maisons et les chemins, aussi bien l\u2019image de Dieu notre Seigneur et sauveur J\u00e9sus-Christ que celle de notre Dame immacul\u00e9e, la sainte M\u00e8re de Dieu, des saints anges, de tous les saints et des justes”.<\/p>

Les Saints P\u00e8res reconnaissaient dans le myst\u00e8re du Christ, le Verbe incarn\u00e9, “l\u2019image du Dieu invisible” (col 1, 15) et aussi le fondement du culte adress\u00e9 aux saintes images: “l\u2019incarnation du Fils de Dieu a inaugur\u00e9 une nouvelle “\u00e9conomie” des images”.<\/p>

239. <\/b>La v\u00e9n\u00e9ration des images, qu\u2019elles soient peintes, ou r\u00e9alis\u00e9es sous la forme de statues, de bas-reliefs ou d\u2019autres repr\u00e9sentations, est importante aussi bien dans le cadre de la Liturgie que dans le domaine de la pi\u00e9t\u00e9 populaire: les fid\u00e8les prient devant elles, tant dans les \u00e9glises que dans leurs propres maisons. Ils les ornent de fleurs, de lumi\u00e8res et de pierres pr\u00e9cieuses; ils emploient des formes diverses pour leur rendre un hommage religieux, ils les portent en procession, ils accrochent aupr\u00e8s d\u2019elles des ex-voto en signe de reconnaissance; ils les d\u00e9posent dans des cavit\u00e9s ou des petits monuments \u00e9rig\u00e9s dans les champs ou le long des routes.<\/p>

Toutefois, afin d\u2019\u00e9viter certaines d\u00e9viations, la v\u00e9n\u00e9ration des images doit \u00eatre fond\u00e9e sur une conception th\u00e9ologique appropri\u00e9e. Il est donc n\u00e9cessaire que les fid\u00e8les connaissent la doctrine de l\u2019\u00c9glise concernant le culte des saintes images, qui est contenue dans les d\u00e9crets des conciles \u0153cum\u00e9niques et dans le Cat\u00e9chisme de l\u2019\u00c9glise Catholique.<\/p>

240. <\/b>Selon l\u2019enseignement de l\u2019\u00c9glise, les images sacr\u00e9es sont:<\/p>

– la traduction iconographique du message \u00e9vang\u00e9lique, dans la mesure o\u00f9 l\u2019image et la parole r\u00e9v\u00e9l\u00e9e s\u2019\u00e9clairent mutuellement; la tradition eccl\u00e9siale exige, en effet, que la sainte image “s\u2019accorde avec la lettre du message \u00e9vang\u00e9lique”;<\/p>

– des signes saints, qui, comme tous les signes liturgiques, ont comme r\u00e9f\u00e9rence ultime le Christ; de fait, les images des Saints “renvoient \u00e0 la figure du Christ qui est glorifi\u00e9 en eux”;<\/p>

– une \u00e9vocation de nos Fr\u00e8res les Saints, “qui continuent \u00e0 participer \u00e0 l\u2019histoire du salut du monde et auxquels nous sommes unis, sp\u00e9cialement dans la c\u00e9l\u00e9bration des sacrements”;<\/p>

– une aide pour la pri\u00e8re: la contemplation des saintes images facilite la supplication et stimule la pri\u00e8re de reconnaissance pour les gr\u00e2ces insignes que Dieu a accomplies dans la vie des Saints;<\/p>

– une exhortation \u00e0 imiter les Saints, car “plus les yeux se posent sur ces images, plus le souvenir et le d\u00e9sir d\u2019imiter ceux qui y sont repr\u00e9sent\u00e9s sont vifs et augmentent chez celui qui les contemple”; le fid\u00e8le est appel\u00e9 \u00e0 imprimer dans son c\u0153ur ce qu\u2019il contemple avec les yeux: le Saint est une “vraie image de l\u2019homme nouveau”, transform\u00e9 dans le Christ par l\u2019action de l\u2019Esprit Saint, qui est demeur\u00e9 fid\u00e8le \u00e0 sa propre vocation;<\/p>

– une forme de cat\u00e9ch\u00e8se: “le peuple est instruit et confirm\u00e9 dans la foi \u00e0 travers l\u2019histoire des myst\u00e8res de notre R\u00e9demption, qui sont exprim\u00e9s au moyen des images peintes ou d\u2019autres formes de repr\u00e9sentation, et il dispose ainsi des moyens qui lui permettent de se rappeler et de m\u00e9diter assidument les articles de la foi”.<\/p>

241. <\/b>Il est n\u00e9cessaire avant tout d\u2019enseigner aux fid\u00e8les le caract\u00e8re relatif du culte chr\u00e9tien des images. En effet, les images ne sont pas v\u00e9n\u00e9r\u00e9es pour elles-m\u00eames, mais pour ceux qu\u2019elles repr\u00e9sentent. C\u2019est pourquoi “on doit leur rendre l\u2019honneur et la v\u00e9n\u00e9ration qui leur sont dus, non qu\u2019on croie qu\u2019il y a en elles du divin ou quelque vertu qui justifieraient leur culte, ou qu\u2019on doive leur demander quelque chose, ou qu\u2019on doive mettre fermement sa confiance dans les images, comme il arrivait autrefois aux pa\u00efens qui mettaient leur esp\u00e9rance dans les idoles, mais parce que l\u2019honneur qu\u2019on leur rend remonte aux mod\u00e8les originaux qu\u2019elles repr\u00e9sentent”.<\/p>

242. <\/b>\u00c0 la lumi\u00e8re de ces enseignements, les fid\u00e8les doivent \u00e9viter de commettre l\u2019erreur d\u2019\u00e9tablir des comparaisons entre les saintes images. Le fait que certaines images soient l\u2019objet d\u2019une v\u00e9n\u00e9ration particuli\u00e8re, jusqu\u2019\u00e0 devenir le symbole de l\u2019identit\u00e9 religieuse et culturelle d\u2019un peuple, d\u2019une ville ou d\u2019un groupe, doit \u00eatre expliqu\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re de la gr\u00e2ce particuli\u00e8re qui est \u00e0 l\u2019origine du culte rendu \u00e0 ces images, et \u00e0 partir des \u00e9v\u00e9nements historiques et des \u00e9l\u00e9ments culturels qui ont concouru \u00e0 les \u00e9tablir dans cette fonction de repr\u00e9sentation: il est compr\u00e9hensible que le peuple veuille comm\u00e9morer fr\u00e9quemment un \u00e9v\u00e9nement de ce genre; une telle c\u00e9l\u00e9bration renforce sa foi, glorifie Dieu, sauvegarde sa propre identit\u00e9 culturelle, et lui permet d\u2019adresser avec confiance des pri\u00e8res incessantes, que le Seigneur, selon sa parole (cf. Mt 7, 7; Lc 11, 9; Mc 11, 24) est prompt \u00e0 exaucer; ainsi, par ce moyen, l\u2019amour de Dieu et du prochain augmente, l\u2019esp\u00e9rance se dilate et la vie spirituelle du peuple chr\u00e9tien ne cesse de cro\u00eetre.<\/p>

243. <\/b>Les saintes images sont, par nature, autant des signes sacr\u00e9s que des \u0153uvres d\u2019art. De fait, “surtout quand elles sont remarquables de beaut\u00e9 artistique et de noblesse religieuse, elles sont comme un \u00e9cho de cette beaut\u00e9 qui vient de Dieu et conduit \u00e0 Dieu”. Toutefois, l\u2019image sacr\u00e9e n\u2019a pas d\u2019abord pour fonction de procurer une satisfaction esth\u00e9tique, mais d\u2019introduire au Myst\u00e8re. Lorsque l\u2019aspect esth\u00e9tique prend le dessus, ce qui arrive parfois, l\u2019image est consid\u00e9r\u00e9e plus comme un “th\u00e8me” artistique que comme un moyen de transmettre un message spirituel.<\/p>

En Occident, la production iconographique, dont les th\u00e8mes sont tr\u00e8s vari\u00e9s, n\u2019est pas soumise, \u00e0 la diff\u00e9rence de l\u2019Orient, \u00e0 des normes strictes contenues dans des canons v\u00e9n\u00e9rables, qui sont en vigueur depuis des si\u00e8cles. Cela ne signifie pas pour autant que l\u2019\u00c9glise latine ait n\u00e9glig\u00e9 d\u2019exercer une certaine vigilance sur la production iconographique: ainsi, elle a interdit \u00e0 de nombreuses reprises d\u2019exposer dans les \u00e9glises des images, qui seraient contraires \u00e0 la foi, de m\u00eame que celles qui ne seraient pas dignes ou qui pourraient induire les fid\u00e8les en erreur, ou encore qui seraient l\u2019expression d\u2019une abstraction d\u00e9sincarn\u00e9e ou d\u00e9shumanisante; de fait, certaines images sont plus le reflet d\u2019un humanisme clos sur lui-m\u00eame que les exemples d\u2019une spiritualit\u00e9 authentique. Il faut r\u00e9prouver aussi la tendance qui consiste \u00e0 retirer syst\u00e9matiquement les images des lieux sacr\u00e9s, ce qui a pour effet de nuire gravement \u00e0 la pi\u00e9t\u00e9 des fid\u00e8les.<\/p>

La pi\u00e9t\u00e9 populaire est attach\u00e9e aux saintes images, en qui les fid\u00e8les reconnaissent des \u00e9l\u00e9ments de leur propre culture: ils sont donc sensibles aux repr\u00e9sentations r\u00e9alistes, aux personnages, qu\u2019ils peuvent facilement identifier, et aux \u00e9vocations des diff\u00e9rents aspects de la vie de l\u2019homme: la naissance, la souffrance, le mariage, le travail et la mort. Il convient, toutefois, d\u2019\u00e9viter que l\u2019art religieux populaire ne d\u00e9g\u00e9n\u00e8re en des repr\u00e9sentations superficielles ou mi\u00e8vres, qui seraient priv\u00e9s de contenu v\u00e9ritable: c\u2019est pourquoi les \u0153uvres d\u2019art destin\u00e9es \u00e0 l\u2019usage liturgique ne doivent pas s\u2019affranchir des r\u00e8gles de l\u2019iconographie, et elles sont appel\u00e9es \u00e0 former un art chr\u00e9tien v\u00e9ritable, dont les expressions diff\u00e8rent en fonction des \u00e9poques et des divers courants culturels.<\/p>

244. <\/b>L\u2019usage cultuel des images des Saints incite l\u2019\u00c9glise \u00e0 les b\u00e9nir, surtout celles qui sont destin\u00e9es \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration publique des fid\u00e8les. l\u2019\u00c9glise demande donc que, en suivant l\u2019exemple des Saints, “nous imitions leur exemple pour suivre le Seigneur et parvenir \u00e0 la pl\u00e9nitude de l\u2019homme parfait, qu\u2019est le Christ”. De m\u00eame, l\u2019\u00c9glise a promulgu\u00e9 des normes concernant l\u2019accueil et la disposition des images dans les \u00e9difices du culte; celles-ci doivent \u00eatre strictement suivies. Ainsi, il est interdit de poser sur l\u2019autel des statues et des images de Saints, ainsi que des reliques pour les proposer \u00e0 la v\u00e9n\u00e9ration des fid\u00e8les. L\u2019Ordinaire a le devoir de veiller \u00e0 ce que ne soient pas v\u00e9n\u00e9r\u00e9es des images indignes, ou qui induiraient les fid\u00e8les en erreur, ou encore qui les inciteraient \u00e0 s\u2019adonner \u00e0 des pratiques superstitieuses.<\/p>

Les processions<\/p> <\/i>

245. <\/b>Les relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont particuli\u00e8rement importantes dans le domaine des processions; cette forme de culte, r\u00e9pandue dans le monde entier, a une valeur \u00e0 la fois religieuse et sociale extr\u00eamement riche et vari\u00e9e. En s\u2019inspirant des mod\u00e8les contenus dans la Sainte \u00c9criture (cf. Esd. 14, 8-31; 2 S 6, 12-19; 1 Co 15, 25-16, 3), l\u2019\u00c9glise a institu\u00e9 un certain nombre de processions liturgiques, qui appartiennent \u00e0 des cat\u00e9gories diff\u00e9rentes:<\/p>

– certaines processions ont pour but d\u2019\u00e9voquer des \u00e9v\u00e9nements du salut qui concernent le Christ lui-m\u00eame: ainsi, la procession du 2 f\u00e9vrier qui comm\u00e9more la pr\u00e9sentation du Seigneur au Temple (cf. Lc 2, 22-38), celle du Dimanche des Rameaux, qui \u00e9voque l\u2019entr\u00e9e messianique de J\u00e9sus dans la ville de J\u00e9rusalem (cf. Mt 21, 1-10; Mc 11, 1-11; Lc 19, 28-38; Jn 12, 12-16). Il convient aussi de mentionner la procession de la Vigile pascale, qui fait m\u00e9moire du “passage”, accompli par le Christ, des t\u00e9n\u00e8bres du tombeau \u00e0 la gloire de la R\u00e9surrection; cette procession constitue aussi une synth\u00e8se et un accomplissement de tous les exodes de l\u2019ancien Isra\u00ebl, et elle est le pr\u00e9lude des diff\u00e9rents “passages” que le disciple du Christ est appel\u00e9 \u00e0 effectuer dans la c\u00e9l\u00e9bration des divers sacrements, surtout dans le rite du bapt\u00eame, de m\u00eame que dans la c\u00e9l\u00e9bration des obs\u00e8ques;<\/p>

– d\u2019autres processions correspondent \u00e0 une d\u00e9votion particuli\u00e8re: il s\u2019agit, en particulier, de la procession de la solennit\u00e9 du Corps et du Sang du Seigneur: les fid\u00e8les expriment leur action de gr\u00e2ces envers le Saint-Sacrement, qui traverse la cit\u00e9 des hommes, et ils proclament leur foi en l\u2019adorant; le Saint-Sacrement, port\u00e9 en procession, est aussi une source de b\u00e9n\u00e9dictions et de nombreuses gr\u00e2ces (cf. Ac 10, 38). On peut citer aussi la procession des rogations, dont la date est fix\u00e9e actuellement dans chaque pays par la Conf\u00e9rence des \u00c9v\u00eaques: elle a pour objet de demander publiquement la b\u00e9n\u00e9diction de Dieu sur les champs et sur le travail de l\u2019homme, et elle a aussi un caract\u00e8re p\u00e9nitentiel. Enfin, il convient de mentionner la procession au cimeti\u00e8re du 2 novembre, le jour de la Comm\u00e9moration de tous les fid\u00e8les d\u00e9funts;<\/p>

– diverses autres processions sont encore pr\u00e9vues dans le cadre de certaines c\u00e9l\u00e9brations liturgiques: ainsi, les processions des stations de Car\u00eame, durant lesquelles la communaut\u00e9 se rend du lieu fix\u00e9 pour la collecta <\/i>\u00e0 l\u2019\u00e9glise de la statio<\/i>; la procession organis\u00e9e pour recevoir, dans l\u2019\u00e9glise paroissiale, le saint chr\u00eame et les autres saintes huiles, qui ont \u00e9t\u00e9 b\u00e9nits durant la Messe chrismale du Jeudi Saint; la procession de l\u2019adoration de la Croix, pr\u00e9vue dans la c\u00e9l\u00e9bration liturgique du Vendredi Saint; la procession qui a lieu durant les V\u00eapres du jour de P\u00e2ques, pendant laquelle “en chantant des psaumes, on va en procession aux fonts baptismaux”; les “processions” qui sont pr\u00e9vues \u00e0 certains moments de la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique: \u00e0 l\u2019entr\u00e9e du c\u00e9l\u00e9brant et des ministres, au moment de la proclamation de l\u2019\u00c9vangile, lors de la pr\u00e9sentation des dons, au moment de la communion au Corps et au Sang du Seigneur; la procession organis\u00e9e pour porter le Viatique aux malades, dans les endroits o\u00f9 elle est encore en vigueur; le cort\u00e8ge fun\u00e8bre qui accompagne le corps du d\u00e9funt de sa maison \u00e0 l\u2019\u00e9glise, et de l\u2019\u00e9glise au cimeti\u00e8re; enfin, la procession organis\u00e9e \u00e0 l\u2019occasion de la translation des reliques.<\/p>

246. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire a r\u00e9serv\u00e9 une place tr\u00e8s importante aux processions, surtout \u00e0 partir du Moyen \u00c2ge, et ce mouvement a atteint son apog\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9poque baroque: pour honorer les Saints patrons d\u2019une cit\u00e9, d\u2019une contr\u00e9e ou d\u2019une corporation, les fid\u00e8les prirent alors l\u2019habitude de porter en procession les reliques ou une statue, ou encore une image du Saint \u00e0 travers les rues de la ville.<\/p>

Les processions, dans ses formes les plus authentiques, permettent au peuple d\u2019exprimer sa foi; de plus, leur enracinement dans la culture locale contribue \u00e0 r\u00e9veiller le sentiment religieux des fid\u00e8les. Il reste que, au m\u00eame titre que les autres pieux exercices, les “processions de d\u00e9votion en l\u2019honneur des Saints” sont susceptibles d\u2019engendrer quelques erreurs pr\u00e9judiciables \u00e0 la foi chr\u00e9tienne: ainsi, il peut arriver que ces d\u00e9votions l\u2019emportent sur les sacrements, qui sont alors rel\u00e9gu\u00e9s au second plan, et que ces manifestations externes pr\u00e9valent sur les dispositions int\u00e9rieures des fid\u00e8les; de m\u00eame, la procession peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e \u00e0 tort comme le moment le plus important de la f\u00eate du Saint. On peut citer aussi la tendance, qui pr\u00e9vaut chez certains fid\u00e8les insuffisamment instruits, de consid\u00e9rer le christianisme uniquement comme la “religion des Saints”. Enfin, il faut prendre garde \u00e0 ne pas transformer la procession, qui doit constituer avant tout un t\u00e9moignage de foi, en un simple spectacle ou une parade de type folklorique.<\/p>

247. <\/b>Afin que la procession conserve dans chaque cas son caract\u00e8re authentique de manifestation de la foi, il est n\u00e9cessaire que les fid\u00e8les soient instruits de sa nature particuli\u00e8re du point de vue th\u00e9ologique, liturgique et anthropologique.<\/p>

Sur le plan th\u00e9ologique<\/i>, il faut mettre en \u00e9vidence le fait que la procession est un signe de la nature profonde de l\u2019\u00c9glise: celle-ci est le peuple de Dieu qui chemine avec le Christ, et derri\u00e8re lui, tout en \u00e9tant conscient de ne pas avoir de demeure d\u00e9finitive dans ce monde (cf. He 13, 14), ou encore un peuple qui marche sur les routes de la cit\u00e9 terrestre vers la J\u00e9rusalem c\u00e9leste. La procession est aussi le signe du t\u00e9moignage de foi que la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne doit rendre \u00e0 son Seigneur \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des structures de la soci\u00e9t\u00e9 civile. Elle est, enfin, le signe de l\u2019engagement missionnaire de l\u2019\u00c9glise, qui, depuis ses d\u00e9buts, et selon le commandement du Seigneur (cf. Mt 28, 19-20), s\u2019est lanc\u00e9e sur toutes les routes et les chemins du monde entier pour annoncer l\u2019\u00c9vangile du salut.<\/p>

Du point de vue liturgique, <\/i>les processions, y compris celles qui ont un caract\u00e8re plus populaire, doivent \u00eatre orient\u00e9es vers la c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie: ainsi, il convient de pr\u00e9senter une procession organis\u00e9e d\u2019une \u00e9glise jusqu\u2019\u00e0 une autre \u00e9glise, comme le signe du chemin que doit accomplir la communaut\u00e9 vivant dans le monde pour rejoindre la communaut\u00e9, qui demeure dans les cieux. De m\u00eame, il est important que la procession soit organis\u00e9e par l\u2019\u00c9glise, et que ce soit elle qui la pr\u00e9side, afin d\u2019\u00e9viter des manifestations irrespectueuses et d\u00e9gradantes. Il faut faire en sorte de pr\u00e9voir, au d\u00e9but de la procession, un moment de pri\u00e8re, qui doit n\u00e9cessairement inclure la proclamation de la Parole de Dieu. Le chant doit \u00eatre mis en valeur, de pr\u00e9f\u00e9rence celui des psaumes, avec l\u2019apport \u00e9ventuel des instruments de musique. Durant la procession, il est opportun de munir les fid\u00e8les de cierges ou de flambeaux allum\u00e9s, et de pr\u00e9voir des haltes, qui doivent alterner avec la marche, donnant ainsi l\u2019image de toute vie humaine, qui comporte elle aussi des moments de marche, ponctu\u00e9s par des arr\u00eats. La procession doit se conclure par une pri\u00e8re doxologique, adress\u00e9e \u00e0 Dieu, source de toute saintet\u00e9, et par la b\u00e9n\u00e9diction de celui qui la pr\u00e9side, l\u2019\u00c9v\u00eaque, le pr\u00eatre ou le diacre.<\/p>

Enfin, du point de vue anthropologique, <\/i>il faut insister sur le sens de la procession en tant que “chemin accompli ensemble”; en effet, unis par la pri\u00e8re et par les chants, et tendus vers le m\u00eame but, les fid\u00e8les d\u00e9couvrent qu\u2019ils sont solidaires les uns des autres; cette exp\u00e9rience les incite \u00e0 mettre en pratique, dans leur propre vie, les r\u00e9solutions chr\u00e9tiennes qu\u2019ils ont formul\u00e9es dans leur c\u0153ur au cours de la procession.<\/p>

 <\/p>

Chapitre VII<\/a><\/font><\/p> <\/b>

LES SUFFRAGES POUR LES D\u00c9FUNTS<\/font><\/b><\/p>

La foi dans la r\u00e9surrection des morts<\/i><\/p>

248. <\/b>“C\u2019est en face de la mort que l\u2019\u00e9nigme de la condition humaine atteint son sommet”. Toutefois, la foi dans le Christ transforme cette \u00e9nigme en la certitude d\u2019une vie sans fin. De fait, J\u00e9sus a d\u00e9clar\u00e9 qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9 par le P\u00e8re “pour que tout homme qui croit en lui ne meure pas, mais obtienne la vie \u00e9ternelle” (Jn 3, 16), et aussi: “la volont\u00e9 de mon P\u00e8re, c\u2019est que tout homme qui voit le Fils et croit en lui obtienne la vie \u00e9ternelle; et moi, je le ressusciterai au dernier jour”. (Jn 6, 40). En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u00c9criture Sainte, l\u2019\u00c9glise professe donc sa foi dans la vie \u00e9ternelle, par ces mots contenus dans le Symbole de Nic\u00e9e-Constantinople: “j\u2019attends la r\u00e9surrection des morts et la vie du monde \u00e0 venir”.<\/p>

En se fondant sur la Parole de Dieu, l\u2019\u00c9glise croit et esp\u00e8re fermement que “tout comme le Christ est vraiment ressuscit\u00e9 d\u2019entre les morts et vit pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9, les justes, eux aussi, apr\u00e8s leur mort, sont appel\u00e9s \u00e0 vivre pour toujours avec le Christ ressuscit\u00e9”.<\/p>

249. <\/b>La foi dans la r\u00e9surrection des morts, qui est un \u00e9l\u00e9ment essentiel de la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne, implique une vision sp\u00e9cifique de l\u2019\u00e9v\u00e9nement in\u00e9luctable et myst\u00e9rieux de la mort.<\/p>

La mort est la conclusion de la phase terrestre de la vie humaine, mais “pas de notre \u00eatre”, puisque l\u2019\u00e2me est immortelle. “Nos vies sont inscrites dans un laps de temps d\u00e9termin\u00e9, durant lequel nous nous transformons et nous vieillissons; ainsi, comme pour toutes les cr\u00e9atures, qui peuplent cette terre, la mort appara\u00eet comme la fin naturelle de la vie”; du point de vue de la foi, la mort est aussi “la fin du p\u00e8lerinage de l\u2019homme sur cette terre; elle est aussi la fin de ce temps de gr\u00e2ce et de mis\u00e9ricorde que Dieu offre \u00e0 chaque homme pour mener \u00e0 bonne fin sa vie terrestre selon son projet divin, et pour d\u00e9cider de son destin \u00e9ternel”.<\/p>

S\u2019il est vrai que la mort est un ph\u00e9nom\u00e8ne naturel, il appara\u00eet aussi qu\u2019elle correspond au “salaire du p\u00e9ch\u00e9” (Rm 6, 23). De fait, selon une interpr\u00e9tation authentique des affirmations contenues dans la Sainte \u00c9criture (cf. Gn 2, 17; 3, 3; 3, 19; Sg 1, 13; Rm 5, 12; 6, 23), le Magist\u00e8re de l\u2019\u00c9glise “enseigne que la mort est entr\u00e9e dans le monde \u00e0 cause du p\u00e9ch\u00e9 de l\u2019homme”.<\/p>

J\u00e9sus, le Fils de Dieu, “n\u00e9 d\u2019une femme, sujet de la loi juive” (Ga 4, 4), a lui aussi subi la mort, qui est propre \u00e0 la condition humaine; et tout en \u00e9prouvant de l\u2019angoisse face \u00e0 elle (cf. Mc 14, 33-34; He 5, 7-8), “il l\u2019accepta en se soumettant sans r\u00e9serve et librement \u00e0 la volont\u00e9 de son P\u00e8re. L\u2019ob\u00e9issance de J\u00e9sus a transform\u00e9 la mal\u00e9diction de la mort en b\u00e9n\u00e9diction”.<\/p>

La mort est devenue le passage \u00e0 la pl\u00e9nitude de la vraie vie; l\u2019\u00c9glise renverse donc la logique et la prospective de ce monde en appelant le jour de la mort du chr\u00e9tien son dies natalis, <\/i>ou le jour de sa naissance au ciel, o\u00f9 “la mort n\u2019existera plus, et il n\u2019y aura plus de pleurs, de cris, ni de tristesse, car la premi\u00e8re cr\u00e9ation aura disparu” (Ap 21, 4). Comme l\u2019exprime si bien la Liturgie, la mort est donc le prolongement de la vie d\u2019ici-bas, selon un mode compl\u00e8tement nouveau: “car pour tous ceux qui croient en toi, Seigneur, la vie n\u2019est pas d\u00e9truite, elle est transform\u00e9e; et lorsque prend fin leur s\u00e9jour sur la terre, ils ont d\u00e9j\u00e0 une demeure \u00e9ternelle dans les cieux”.<\/p>

Enfin, la mort du chr\u00e9tien est un \u00e9v\u00e9nement de gr\u00e2ce, dans la mesure o\u00f9, dans le Christ et par le Christ, elle acquiert un sens positif. Cette certitude est fond\u00e9e sur l\u2019enseignement des \u00c9critures: “en effet, pour moi vivre, c\u2019est le Christ, et mourir est un avantage” (Ph 1, 21); “voici une parole s\u00fbre: si nous sommes morts avec lui, avec lui nous vivrons” (2 Tm 2, 11).<\/p>

250. <\/b>Selon la foi de l\u2019\u00c9glise, le fait de “mourir avec le Christ” commence avec le Bapt\u00eame: en le recevant, le disciple du Seigneur est d\u00e9j\u00e0 sacramentellement “mort avec le Christ” et ressuscit\u00e9 \u00e0 une vie nouvelle; s\u2019il meurt dans la gr\u00e2ce du Christ, la mort physique est le sceau de cette “mort avec le Christ”, et elle le porte ainsi \u00e0 son propre ach\u00e8vement en l\u2019incorporant pleinement et pour toujours au Christ R\u00e9dempteur.<\/p>

Ainsi, l\u2019\u00c9glise, en priant pour les \u00e2mes des d\u00e9funts, implore Dieu en leur faveur pour qu\u2019ils obtiennent de Lui la vie \u00e9ternelle; cette pri\u00e8re n\u2019est pas uniquement destin\u00e9e aux disciples du Christ, mais aussi \u00e0 tous les d\u00e9funts, dont Dieu seul conna\u00eet la foi.<\/p>

La signification des suffrages<\/p> <\/i>

251. <\/b>Au moment de sa mort, le juste rencontre Dieu, qui l\u2019appelle \u00e0 lui pour le rendre participant de sa vie divine. Toutefois, personne ne peut \u00eatre accueilli dans l\u2019amiti\u00e9 et l\u2019intimit\u00e9 de Dieu, s\u2019il n\u2019a pas d\u2019abord \u00e9t\u00e9 purifi\u00e9 des cons\u00e9quences personnelles de toutes ses fautes par Dieu lui-m\u00eame. “L\u2019\u00c9glise appelle Purgatoire <\/i>cette purification finale des \u00e9lus, qui est tout autre chose que le ch\u00e2timent des damn\u00e9s. L\u2019\u00c9glise a formul\u00e9 la doctrine de la foi relative au Purgatoire en particulier dans les d\u00e9crets des Conciles de Florence et de Trente”.<\/p>

Cette doctrine a suscit\u00e9 la pieuse habitude des pri\u00e8res de suffrages pour les \u00e2mes du Purgatoire. Elles sont une supplication pressante adress\u00e9e \u00e0 Dieu pour qu\u2019il accorde sa mis\u00e9ricorde aux fid\u00e8les d\u00e9funts, qu\u2019il les purifie du feu de sa charit\u00e9 et les introduise dans son Royaume de lumi\u00e8re et de vie.<\/p>

Les suffrages sont une expression cultuelle de la foi dans la communion des Saints. De fait, “l\u2019\u00c9glise en ses membres qui cheminent sur la terre a entour\u00e9 de beaucoup de pi\u00e9t\u00e9 la m\u00e9moire des d\u00e9funts d\u00e8s les premiers temps du christianisme en offrant aussi pour eux ses suffrages, car “la pens\u00e9e de prier pour les morts, afin qu\u2019ils soient d\u00e9livr\u00e9s de leurs p\u00e9ch\u00e9s, est une pens\u00e9e sainte et pieuse” (2 M 12, 46)”. Parmi ces pri\u00e8res, viennent en premier lieu la c\u00e9l\u00e9bration du sacrifice eucharistique, puis d\u2019autres expressions de pi\u00e9t\u00e9, comme les pri\u00e8res, les aum\u00f4nes, les \u0153uvres de mis\u00e9ricorde, les indulgences en faveur des \u00e2mes des d\u00e9funts.<\/p>

Les obs\u00e8ques chr\u00e9tiennes<\/p> <\/i>

252. <\/b>Dans la liturgie romaine, comme dans les autres liturgies latines et orientales, les pri\u00e8res de suffrages pour les d\u00e9funts sont fr\u00e9quentes et vari\u00e9es.<\/p>

Les obs\u00e8ques chr\u00e9tiennes comprennent, selon les diff\u00e9rentes traditions, trois moments essentiels, m\u00eame si les conditions de vie dans les villes imposent souvent de r\u00e9duire leur nombre \u00e0 deux, voire \u00e0 un seul:<\/p>

– La veill\u00e9e de pri\u00e8re <\/i>dans la maison du d\u00e9funt, ou, selon les circonstances, dans un autre lieu adapt\u00e9, durant laquelle les parents, les amis et les fid\u00e8les \u00e9l\u00e8vent vers Dieu des pri\u00e8res en faveur du d\u00e9funt, \u00e9coutent “les paroles de la vie \u00e9ternelle” et, \u00e0 la lumi\u00e8re de ces derni\u00e8res, d\u00e9passent les seules prospectives offertes par le monde d\u2019ici-bas, pour se tourner vers les promesses authentiques fond\u00e9es sur la foi dans le Christ ressuscit\u00e9. La veill\u00e9e de pri\u00e8res a aussi pour but d\u2019apporter du r\u00e9confort aux proches du d\u00e9funts, et d\u2019exprimer la proximit\u00e9 des chr\u00e9tiens \u00e0 leur \u00e9gard, selon les paroles de l\u2019Ap\u00f4tre: “pleurez avec ceux qui pleurent” (Rm 12, 15).<\/p>

– la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, <\/i>qui est tr\u00e8s souhaitable quand elle est possible. Durant cette sainte messe, la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale \u00e9coute “la parole de Dieu qui proclame le myst\u00e8re pascal, donne l\u2019esp\u00e9rance de se revoir dans le Royaume de Dieu, ravive la pi\u00e9t\u00e9 envers les d\u00e9funts et exhorte au t\u00e9moignage d\u2019une vie vraiment chr\u00e9tienne”. Celui qui pr\u00e9side commente la Parole durant une hom\u00e9lie “qui doit \u00e9viter la forme et le style d\u2019un \u00e9loge fun\u00e8bre”. Dans l\u2019Eucharistie, “l\u2019\u00c9glise, telle une M\u00e8re, exprime sa communion effective avec le d\u00e9funt: en offrant au P\u00e8re et dans l\u2019Esprit Saint, le sacrifice de la Mort et de la R\u00e9surrection du Christ, elle demande que son enfant soit purifi\u00e9 de ses p\u00e9ch\u00e9s et de leurs cons\u00e9quences, et qu\u2019il soit admis \u00e0 la pl\u00e9nitude pascale des noces \u00e9ternelles dans le Royaume”. Une lecture attentive de la Messe des obs\u00e8ques permet de comprendre \u00e0 quel point la Liturgie exprime que l\u2019Eucharistie est le banquet eschatologique, le vrai refrigerium <\/i>chr\u00e9tien du d\u00e9funt.<\/p>

– le rite de l\u2019adieu, <\/i>le cort\u00e8ge fun\u00e8bre <\/i>et la s\u00e9pulture<\/i>: le rite de l\u2019adieu (ad Deum) au d\u00e9funt est la “recommandation” de son \u00e2me \u00e0 Dieu de la part de l\u2019\u00c9glise, “l\u2019ultime salutation adress\u00e9e par la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne \u00e0 l\u2019un de ses membres avant la s\u00e9pulture de son corps”. Le cort\u00e8ge fun\u00e8bre manifeste que la M\u00e8re \u00c9glise, qui, sacramentellement, a port\u00e9 le chr\u00e9tien dans son sein tout au long de son p\u00e8lerinage sur la terre, d\u00e9sire accompagner son corps durant son repos dans l\u2019attente du jour de la r\u00e9surrection (cf. 1 Co 15, 42-44).<\/p>

253. <\/b>Chacun des rites des obs\u00e8ques chr\u00e9tiennes doit \u00eatre accompli avec une grande dignit\u00e9 et le sens religieux qui convient. Il est donc n\u00e9cessaire que le corps du d\u00e9funt, qui a \u00e9t\u00e9 le temple de l\u2019Esprit Saint, soit trait\u00e9 avec un grand respect, que l\u2019ornementation fun\u00e9raire soit digne, et exempte de toute ostentation et de toute pompe inutile, et que les signes liturgiques, comme la croix, le cierge pascal, l\u2019eau b\u00e9nite et l\u2019encens, soient employ\u00e9s d\u2019une mani\u00e8re appropri\u00e9e.<\/p>

254. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire s\u2019est \u00e9loign\u00e9e des pratiques de momification, d\u2019embaumement ou d\u2019incin\u00e9ration du corps, car elles induisent l\u2019id\u00e9e que la mort provoque la destruction totale de l\u2019\u00eatre humain; elle a donc retenu l\u2019inhumation comme mod\u00e8le de s\u00e9pulture pour le fid\u00e8le. En effet, celle-ci \u00e9voque, d\u2019une part, la terre d\u2019o\u00f9 l\u2019homme est tir\u00e9 (cf. Gn 2, 6), et \u00e0 laquelle il doit retourner (cf. Gn 3, 19; Si 17, 1) et, d\u2019autre part, elle se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la s\u00e9pulture de J\u00e9sus, grain de bl\u00e9 tomb\u00e9 en terre, qui a port\u00e9 beaucoup de fruits (cf. Jn 12, 24).<\/p>

Toutefois, \u00e0 notre \u00e9poque, la pratique de l\u2019incin\u00e9ration se r\u00e9pand pour des raisons li\u00e9es aux transformations des conditions de vie et d\u2019environnement. \u00c0 ce propos la l\u00e9gislation eccl\u00e9siastique dispose que “\u00e0 ceux qui ont choisi l\u2019incin\u00e9ration de leur corps, on accordera les fun\u00e9railles chr\u00e9tiennes, sauf s\u2019il est \u00e9vident qu\u2019ils ont fait ce choix pour des motifs contraires \u00e0 la foi chr\u00e9tienne”. Les fid\u00e8les qui ont fait ce choix sont express\u00e9ment invit\u00e9s \u00e0 ne pas conserver les urnes des d\u00e9funts de leurs familles dans leur maisons, mais \u00e0 leur donner une s\u00e9pulture d\u00e9cente, jusqu\u2019\u00e0 ce que Dieu fasse resurgir ceux qui reposent dans la terre et que la mer rende les morts qu\u2019elle contient (cf. Ap 20, 13).<\/p>

Les autres suffrages<\/p> <\/i>

255. <\/b>l\u2019\u00c9glise offre le sacrifice eucharistique pour les d\u00e9funts, non seulement au moment des fun\u00e9railles, mais aussi le jour anniversaire de leur mort, sp\u00e9cialement le troisi\u00e8me, ou le septi\u00e8me ou encore le trenti\u00e8me jour apr\u00e8s leur d\u00e9c\u00e8s. La c\u00e9l\u00e9bration de la Messe pour le repos de l\u2019\u00e2me d\u2019un d\u00e9funt, que l\u2019on a connu sur cette terre, est la mani\u00e8re chr\u00e9tienne de se souvenir et de prolonger, dans le Seigneur, la communion avec ceux qui ont franchi le seuil de la mort. De plus, le 2 novembre, l\u2019\u00c9glise r\u00e9it\u00e8re l\u2019offrande du saint sacrifice pour tous les fid\u00e8les d\u00e9funts, pour lesquels elle c\u00e9l\u00e8bre aussi la Liturgie des Heures.<\/p>

Au cours de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie et de celle des V\u00eapres, l\u2019\u00c9glise ne manque jamais d\u2019\u00e9lever une pri\u00e8re de supplication quotidienne vers le Seigneur, pour qu\u2019il accorde “aux fid\u00e8les qui nous ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9s, marqu\u00e9s du signe de la foi, et […] \u00e0 tous ceux qui reposent dans le Christ, la joie, la lumi\u00e8re et la paix.”<\/p>

Il est donc important d\u2019\u00e9duquer les sentiments des fid\u00e8les sur le sens qu\u2019il convient d\u2019attribuer \u00e0 la mort de leurs propres d\u00e9funts, \u00e0 partir de la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique, et, ainsi, leur expliquer le v\u00e9ritable sens de la pri\u00e8re de l\u2019\u00c9glise, qui vise \u00e0 obtenir que les d\u00e9funts de tous les temps et en tous lieux, soient associ\u00e9s \u00e0 la gloire du Christ ressuscit\u00e9; les fid\u00e8les doivent donc \u00e9viter de tomber dans une vision trop possessive ou particulariste de la Messe pour leur “propre” d\u00e9funt. La c\u00e9l\u00e9bration de la Messe pour les d\u00e9funts est aussi une occasion pour faire une cat\u00e9ch\u00e8se sur les fins derni\u00e8res.<\/p>

La m\u00e9moire des d\u00e9funts dans la pi\u00e9t\u00e9 populaire<\/p> <\/i>

256. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire, au m\u00eame titre que la liturgie, est tr\u00e8s attentive \u00e0 mettre en valeur la m\u00e9moire des d\u00e9funts, et elle exhorte notamment les fid\u00e8les \u00e0 se tourner vers Dieu pour lui adresser des pri\u00e8res de suffrages en faveur de ceux qui sont d\u00e9c\u00e9d\u00e9s<\/p>

Dans le cadre de la “comm\u00e9moration des fid\u00e8les d\u00e9funts”, la question des relations entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire doit \u00eatre abord\u00e9e avec beaucoup de prudence et de d\u00e9licatesse sur le plan pastoral, tant du point de vue doctrinal que de celui de l\u2019harmonisation n\u00e9cessaire entre les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques et les pieux exercices.<\/p>

257. <\/b>Il est avant tout n\u00e9cessaire que les diverses expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire soient bien enracin\u00e9es dans les \u00e9l\u00e9ments essentiels qui constituent la foi chr\u00e9tienne, c\u2019est-\u00e0-dire, en l\u2019occurrence, la signification pascale de la mort de ceux qui, par le Bapt\u00eame, ont \u00e9t\u00e9 incorpor\u00e9s au myst\u00e8re de la mort et de la r\u00e9surrection du Christ (cf. Rm 6, 3-10), l\u2019immortalit\u00e9 de l\u2019\u00e2me (cf. Lc 23, 43), la communion des saints, car “l\u2019union de ceux qui sont encore en chemin, avec leurs fr\u00e8res qui se sont endormis dans la paix du Christ, n\u2019est nullement interrompue; au contraire, selon la foi constante de l\u2019\u00c9glise, cette union est renforc\u00e9e par l\u2019\u00e9change des biens spirituels”: “notre pri\u00e8re pour eux peut non seulement les aider mais aussi rendre efficace leur intercession”, de m\u00eame que la r\u00e9surrection de la chair, la manifestation glorieuse du Christ, “qui viendra juger les vivants et les morts”, la r\u00e9compense ou, au contraire, le ch\u00e2timent en fonction des \u0153uvres accomplies par chacun, et, enfin, la vie \u00e9ternelle.<\/p>

Les usages et les traditions de certains peuples dans le domaine sp\u00e9cifique du “culte des morts” sont profond\u00e9ment marqu\u00e9s par des \u00e9l\u00e9ments particuliers, qui font partie de leur culture locale: il s\u2019agit notamment de conceptions anthropologiques qui sont li\u00e9es au d\u00e9sir de prolonger les liens familiaux, et plus g\u00e9n\u00e9ralement, les relations sociales et amicales, avec les d\u00e9funts. L\u2019examen et l\u2019\u00e9valuation de ces coutumes doivent \u00eatre effectu\u00e9s avec la prudence requise, afin d\u2019\u00e9viter de les consid\u00e9rer trop rapidement comme des relents de paganisme, \u00e0 moins que ces usages ne soient manifestement contraires \u00e0 l\u2019\u00c9vangile.<\/p>

258. <\/b>Du point de vue doctrinal, il faut \u00e9viter:<\/p>

– le danger de maintenir dans les expressions de la pi\u00e9t\u00e9 populaire envers les d\u00e9funts, des \u00e9l\u00e9ments ou des aspects inacceptables du culte pa\u00efen des anc\u00eatres;<\/p>

– l\u2019invocation des morts au moyen de pratiques divinatoires;<\/p>

– le fait d\u2019attribuer \u00e0 des personnes d\u00e9funtes la signification de certains \u00e9v\u00e9nements, souvent imaginaires, dont la peur conditionne souvent le mode d\u2019agir des fid\u00e8les;<\/p>

– le risque que s\u2019insinuent des formes de croyance en la r\u00e9incarnation;<\/p>

– le danger de nier l\u2019immortalit\u00e9 de l\u2019\u00e2me et de dissocier la mort de la r\u00e9alit\u00e9 future de la r\u00e9surrection, ce qui a pour effet de pr\u00e9senter la religion chr\u00e9tienne comme une religion des morts;<\/p>

– l\u2019application des cat\u00e9gories spatio-temporelles \u00e0 la condition des d\u00e9funts.<\/p>

259. <\/b>L\u2019erreur doctrinale et pastorale, qui consiste \u00e0 “occulter la mort et les divers \u00e9l\u00e9ments qui l\u2019entourent”, est tr\u00e8s r\u00e9pandue dans la soci\u00e9t\u00e9 moderne, ce qui entra\u00eene souvent des cons\u00e9quences dommageables.<\/p>

Les m\u00e9decins, le personnel m\u00e9dical et les proches parents estiment souvent qu\u2019il est de leur devoir de cacher au malade le caract\u00e8re imminent de sa mort, et il est vrai aussi que ce dernier meurt presque toujours hors de sa maison du fait des progr\u00e8s de l\u2019hospitalisation.<\/p>

Il est habituel de constater qu\u2019aucune place n\u2019est pr\u00e9vue pour accueillir la r\u00e9alit\u00e9 incontournable de la mort dans la civilisation urbaine de ce temps, qui est uniquement celle des vivants: ainsi, dans les immeubles situ\u00e9s dans les villes, l\u2019exigu\u00eft\u00e9 des appartements rend impossible l\u2019organisation d\u2019une veill\u00e9e fun\u00e8bre dans l\u2019une des pi\u00e8ces de l\u2019habitation; de m\u00eame, dans les rues, l\u2019intensit\u00e9 de la circulation provoque l\u2019interdiction des cort\u00e8ges fun\u00e8bres, car leur lenteur constituerait une g\u00eane pour le trafic automobile. De plus, on peut facilement observer que, dans les aires urbaines, le cimeti\u00e8re a chang\u00e9 de place: alors qu\u2019autrefois, il \u00e9tait autour de l\u2019\u00e9glise, ou non loin d\u2019elle, en particulier dans les villages – il \u00e9tait donc \u00e0 la fois une composante et un signe de la communion entre les vivants et les d\u00e9funts dans le Christ -, le cimeti\u00e8re est maintenant situ\u00e9 dans la p\u00e9riph\u00e9rie, et on l\u2019installe toujours plus loin des habitations, pour \u00e9viter qu\u2019il ne soit englob\u00e9 au fur et \u00e0 mesure de l\u2019expansion de la ville.<\/p>

La civilisation moderne refuse “la visibilit\u00e9 de la mort”, et elle s\u2019efforce donc d\u2019en \u00e9liminer les signes. Dans un certain nombre de pays, ce rejet a pour cons\u00e9quence le d\u00e9veloppement de l\u2019embaumement du cadavre: il s\u2019agit, par un proc\u00e9d\u00e9 chimique, de conserver le corps du d\u00e9funt afin qu\u2019il ait encore toutes les apparences de la vie.<\/p>

Le chr\u00e9tien doit, au contraire, se familiariser avec la pens\u00e9e de la mort et accepter cette r\u00e9alit\u00e9 dans la paix et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9; il ne peut donc pas adh\u00e9rer int\u00e9rieurement \u00e0 ce ph\u00e9nom\u00e8ne d\u2019 “intol\u00e9rance \u00e0 l\u2019\u00e9gard des d\u00e9funts”, qui prive ces derniers de tout espace dans la vie des cit\u00e9s contemporaines; il ne peut pas non plus accepter le refus de la “visibilit\u00e9 de la mort”: en effet, cette intol\u00e9rance et ce rejet sont les signes d\u2019une fuite irresponsable par rapport \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9, ou encore ils correspondent \u00e0 une vision mat\u00e9rialiste de l\u2019existence, priv\u00e9e d\u2019esp\u00e9rance et \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la foi dans le Christ mort et ressuscit\u00e9.<\/p>

Le chr\u00e9tien doit aussi s\u2019opposer fermement aux nombreuses formes du “commerce de la mort”, dont les adeptes cherchent seulement \u00e0 r\u00e9aliser des gains d\u00e9mesur\u00e9s et honteux, en profitant de la cr\u00e9dulit\u00e9 des fid\u00e8les.<\/p>

260. <\/b>La pi\u00e9t\u00e9 populaire envers les d\u00e9funts s\u2019exprime de multiples mani\u00e8res, selon les lieux et en fonction de traditions tr\u00e8s diverses. On peut citer notamment:<\/p>

– la neuvaine de pri\u00e8res pour les d\u00e9funts, en guise de pr\u00e9paration \u00e0 la Comm\u00e9moration du 2 novembre, et l\u2019octave, comme prolongement de cette c\u00e9l\u00e9bration; ces deux pieux exercices doivent \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9s en respectant le d\u00e9roulement de la Liturgie;<\/p>

– la visite au cimeti\u00e8re: il arrive qu\u2019elle soit accomplie d\u2019une mani\u00e8re communautaire, comme le jour de la Comm\u00e9moration de tous les fid\u00e8les d\u00e9funts, ou \u00e0 la fin d\u2019une mission populaire, ou encore \u00e0 l\u2019occasion de la prise de possession d\u2019une paroisse par un nouveau cur\u00e9. Il peut s\u2019agir aussi d\u2019une visite priv\u00e9e: les fid\u00e8les se rendent alors pr\u00e8s des tombes de leurs proches, avec le d\u00e9sir de les entourer de respect et d\u2019honneur, en les ornant de fleurs et de lumi\u00e8res; une telle visite doit avoir pour but de manifester les liens qui existent entre le d\u00e9funt et ses proches, et non pas se r\u00e9duire \u00e0 une simple obligation, fond\u00e9e sur une peur relevant de la superstition;<\/p>

– l\u2019adh\u00e9sion \u00e0 des confr\u00e9ries et des associations pieuses qui ont pour but d\u2019 “ensevelir les morts”, en offrant des suffrages pour les d\u00e9funts et en manifestant la solidarit\u00e9 concr\u00e8te des chr\u00e9tiens avec les proches parents du disparu, conform\u00e9ment \u00e0 la conception chr\u00e9tienne de la mort.<\/p>

– les suffrages fr\u00e9quents pour les d\u00e9funts: ils peuvent rev\u00eatir diff\u00e9rentes formes, qui ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 mentionn\u00e9es: les aum\u00f4nes, les diverses autres \u0153uvres de mis\u00e9ricorde, les indulgences, et, surtout, les pri\u00e8res, notamment le psaume De profundis, <\/i>ou la br\u00e8ve formule du Requiem aeternam, <\/i>qui accompagne souvent la pri\u00e8re de l\u2019Angelus, <\/i>la m\u00e9ditation <\/i>du chapelet, et la b\u00e9n\u00e9diction de la table familiale.<\/p>

 <\/p>

Chapitre VIII<\/a><\/font><\/p>

LES SANCTUAIRES ET LES P\u00c8LERINAGES<\/font><\/p> <\/b>

261. <\/b>Le sanctuaire, qu\u2019il soit d\u00e9di\u00e9 \u00e0 la Tr\u00e8s Sainte Trinit\u00e9, au Christ Seigneur, \u00e0 la binheureuse Vierge Marie, aux Anges, aux Saints ou aux Bienheureux, est sans doute l\u2019un des lieux o\u00f9 les rapports entre la Liturgie et la pi\u00e9t\u00e9 populaire sont les plus fr\u00e9quents et concrets. “Dans les sanctuaires seront plus abondamment offerts aux fid\u00e8les les moyens de salut en annon\u00e7ant avec z\u00e8le la parole de Dieu, en favorisant convenablement la vie liturgique surtout pour la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie et de la p\u00e9nitence, ainsi qu\u2019en entretenant les pratiques \u00e9prouv\u00e9es de pi\u00e9t\u00e9 populaire”.<\/p>

En relation \u00e9troite avec le sanctuaire, on trouve le p\u00e8lerinage, qui est lui aussi une forme tr\u00e8s r\u00e9pandue et caract\u00e9ristique de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

\u00c0 notre \u00e9poque, l\u2019int\u00e9r\u00eat pour les sanctuaires et la participation aux p\u00e8lerinages, loin de s\u2019affaiblir du fait de la s\u00e9cularisation, fait preuve au contraire une grande vigueur parmi les fid\u00e8les.<\/p>

Il para\u00eet n\u00e9anmoins n\u00e9cessaire, conform\u00e9ment \u00e0 la finalit\u00e9 de ce Document, de pr\u00e9senter quelques orientations dans le but d\u2019instaurer et de favoriser des relations harmonieuses entre les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques et les pieux exercices, dans le cadre de l\u2019activit\u00e9 pastorale des sanctuaires et pour le bon d\u00e9roulement des p\u00e8lerinages.<\/p>

 <\/p> <\/b>

Le<\/b> <\/i>Sanctuaire<\/b><\/p>

Quelques principes<\/p> <\/i>

262. <\/b>Selon la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne, le sanctuaire supr\u00eame et d\u00e9finitif est le Christ ressuscit\u00e9 (cf. Jn 2, 18-21; Ap 21, 22), autour duquel se rassemble et s\u2019organise la communaut\u00e9 des disciples, qui est elle-m\u00eame la nouvelle demeure du Seigneur (cf. 1 P 2, 5; Ep 2, 19-22).<\/p>

Du point de vue th\u00e9ologique, le sanctuaire, dont l\u2019origine provient assez souvent de la pi\u00e9t\u00e9 populaire, est un signe de la pr\u00e9sence active et r\u00e9demptrice du Seigneur dans l\u2019histoire; il est aussi un lieu o\u00f9 le peuple de Dieu, qui chemine sur les routes du monde vers la Cit\u00e9 future (cf. He 13, 14), fait une halte et reprend des forces avant de poursuivre son p\u00e8lerinage.<\/p>

263. <\/b>Le sanctuaire, comme les \u00e9glises, a une grande valeur symbolique: il est l\u2019ic\u00f4ne de la “demeure de Dieu parmi les hommes” (Ap 21, 3), et il \u00e9voque “le myst\u00e8re du Temple”, qui s\u2019accomplit dans le corps du Christ (cf. Jn 1, 14; 2, 21), dans la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale (cf. 1 P 2, 5), et dans la personne de chaque fid\u00e8le baptis\u00e9 (cf. 1 Co 3, 16-17; 6, 19; 2 Co 6, 16).<\/p>

Pour les fid\u00e8les, les sanctuaires sont souvent, \u00e0 cause de leur origine, la m\u00e9moire d\u2019un \u00e9v\u00e9nement consid\u00e9r\u00e9 par eux comme extraordinaire, et qui a provoqu\u00e9 l\u2019\u00e9mergence de manifestations de d\u00e9votion durable, ou des t\u00e9moignages de pi\u00e9t\u00e9 et de reconnaissance de tout un peuple pour les gr\u00e2ces re\u00e7ues en ce lieu. \u00c0 cause des nombreux signes de mis\u00e9ricorde qui se manifestent dans les sanctuaires, ces derniers sont aussi des lieux privil\u00e9gi\u00e9s o\u00f9 Dieu vient en aide aux hommes, et o\u00f9 se manifeste l\u2019intercession de la bienheureuse Vierge Marie, des Saints ou des Bienheureux. De m\u00eame, leur emplacement, souvent \u00e9lev\u00e9 ou solitaire, leur beaut\u00e9 aust\u00e8re ou, au contraire, agr\u00e9able, font des sanctuaires des t\u00e9moins privil\u00e9gi\u00e9s de l\u2019harmonie du cosmos, et des lieux o\u00f9 se refl\u00e8te la beaut\u00e9 de Dieu. La pr\u00e9dication, qui r\u00e9sonne constamment dans les sanctuaires est, pour les fid\u00e8les \u00e0 la fois un appel efficace \u00e0 la conversion, une invitation \u00e0 vivre dans la charit\u00e9 et \u00e0 multiplier les \u0153uvres de mis\u00e9ricorde, enfin, une exhortation \u00e0 vivre en suivant fid\u00e8lement le Christ. Les sacrements, qui peuvent \u00eatre re\u00e7us dans ces lieux, permettent de consolider la foi des fid\u00e8les; ils leur permettent aussi de cro\u00eetre dans la gr\u00e2ce, et ils leur procurent le secours et l\u2019esp\u00e9rance dans les \u00e9preuves qu\u2019ils peuvent rencontrer. Les sanctuaires, en mettant en valeur un aspect particulier du message \u00e9vang\u00e9lique, peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9s comme une illustration et m\u00eame un prolongement de la Parole de Dieu. Enfin, l\u2019orientation eschatologique des sanctuaires contribue \u00e0 transmettre aux fid\u00e8les le sens de la transcendance; leur pr\u00e9sence dans ces lieux les incitent \u00e0 diriger leurs pas, \u00e0 travers les chemins de la vie d\u2019ici-bas, vers le sanctuaire du ciel (cf. He 9, 11; Ap 21, 3).<\/p>

“Toujours et partout, les sanctuaires chr\u00e9tiens ont \u00e9t\u00e9 ou ont voulu \u00eatre des signes de Dieu, de son irruption dans l\u2019histoire humaine. Chacun d\u2019eux est un m\u00e9morial du myst\u00e8re de l\u2019Incarnation et de la R\u00e9demption”.<\/p>

La reconnaissance canonique<\/p> <\/i>

264. <\/b>“Par sanctuaire on entend une \u00e9glise ou un autre lieu sacr\u00e9 o\u00f9 les fid\u00e8les se rendent nombreux en p\u00e8lerinage pour un motif particulier de pi\u00e9t\u00e9 avec l\u2019approbation de l\u2019Ordinaire du lieu”.<\/p>

La reconnaissance canonique d\u2019un lieu sacr\u00e9 comme sanctuaire dioc\u00e9sain, national ou international d\u00e9pend respectivement de l\u2019\u00c9v\u00eaque dioc\u00e9sain, de la Conf\u00e9rence des \u00c9v\u00eaques ou du Saint-Si\u00e8ge. L\u2019approbation canonique \u00e9quivaut \u00e0 une reconnaissance officielle du lieu sacr\u00e9 et de sa finalit\u00e9 sp\u00e9cifique; cette derni\u00e8re consiste \u00e0 accueillir les p\u00e8lerinages du peuple de Dieu organis\u00e9s en ce lieu pour adorer le P\u00e8re, professer la foi, se r\u00e9concilier avec Dieu, avec l\u2019\u00c9glise et avec ses fr\u00e8res, et implorer l\u2019intercession de la M\u00e8re du Seigneur ou d\u2019un Saint.<\/p>

Toutefois, il ne faut pas oublier que, localement, de nombreux autres lieux de culte, souvent humbles – comme certaines petites \u00e9glises situ\u00e9es dans les villes ou \u00e0 la campagne – assument un r\u00f4le similaire \u00e0 celui des sanctuaires, tout en ne b\u00e9n\u00e9ficiant pas d\u2019une reconnaissance canonique. Ils font eux aussi partie de la “g\u00e9ographie” de la foi et de la pi\u00e9t\u00e9 du peuple de Dieu, puisqu\u2019ils marquent l\u2019emplacement d\u2019une communaut\u00e9 qui demeure sur un territoire d\u00e9termin\u00e9 et qui, dans la foi, chemine vers la J\u00e9rusalem c\u00e9leste (cf. Ap 21).<\/p>

Le sanctuaire, lieu des c\u00e9l\u00e9brations cultuelles<\/p> <\/i>

265. <\/b>Le sanctuaire a une fonction principalement cultuelle. Les fid\u00e8les se rendent, en effet, dans ce lieu pour participer aux c\u00e9l\u00e9brations liturgiques et aux pieux exercices. Toutefois, cette fonction cultuelle reconnue du sanctuaire ne doit pas obscurcir, dans la conscience des fid\u00e8les, l\u2019enseignement \u00e9vang\u00e9lique selon lequel le lieu n\u2019est pas un \u00e9l\u00e9ment d\u00e9terminant pour rendre un culte authentique au Seigneur (cf. Jn 4, 20-24).<\/p>

La valeur exemplaire du sanctuaire<\/p> <\/i>

266. <\/b>Les responsables des sanctuaires ont le devoir de veiller \u00e0 la qualit\u00e9 exemplaire des c\u00e9r\u00e9monies: “La promotion d\u2019une Liturgie de qualit\u00e9 fait partie des fonctions, qui sont d\u00e9volues aux sanctuaires; il s\u2019agit m\u00eame d\u2019une obligation inscrite dans le Code de droit canonique. Cette promotion concerne moins l\u2019obligation d\u2019augmenter le nombre des c\u00e9l\u00e9brations que celle d\u2019am\u00e9liorer la qualit\u00e9 de celles qui existent d\u00e9j\u00e0. Les recteurs des sanctuaires doivent \u00eatre bien conscients de leur responsabilit\u00e9 dans ce domaine. Ils doivent comprendre, en effet, que les fid\u00e8les, qui se rendent dans les diff\u00e9rents sanctuaires, doivent en repartir r\u00e9confort\u00e9s sur le plan spirituel et \u00e9difi\u00e9s par les c\u00e9l\u00e9brations liturgiques auxquelles ils ont particip\u00e9: celles-ci auront su leur transmettre le message du salut par la noble simplicit\u00e9 de leurs rites et le respect fid\u00e8le des normes liturgiques. Ces m\u00eames recteurs doivent savoir aussi que les effets d\u2019une c\u00e9l\u00e9bration liturgique exemplaire ne se limitent pas \u00e0 ladite c\u00e9l\u00e9bration accomplie dans le sanctuaire: en effet, les pr\u00eatres et les fid\u00e8les, qui participent \u00e0 des c\u00e9r\u00e9monies de qualit\u00e9, sont port\u00e9s \u00e0 les faire conna\u00eetre dans leurs propres lieux de culte d\u2019origine”.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration de la P\u00e9nitence<\/p> <\/i>

267. <\/b>Pour de nombreux fid\u00e8les, la visite du sanctuaire est une occasion particuli\u00e8rement favorable, et qui \u00e9quivaut souvent \u00e0 une recherche tr\u00e8s ardente, de s\u2019approcher du sacrement de P\u00e9nitence. Il est donc n\u00e9cessaire de pr\u00e9parer avec soin les diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments qui font partie de ce sacrement. Parmi ces derniers, on peut citer, en particulier:<\/p>

– le lieu de la c\u00e9l\u00e9bration<\/i>: en plus des confessionnaux traditionnels dispos\u00e9s dans l\u2019\u00e9glise, il est souhaitable que, dans les sanctuaires les plus fr\u00e9quent\u00e9s, un lieu soit r\u00e9serv\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration du sacrement de P\u00e9nitence, qui puisse convenir \u00e0 des moments de pr\u00e9paration communautaire et \u00e0 des c\u00e9l\u00e9brations p\u00e9nitentielles, dans le respect des normes canoniques et tout en garantissant la discr\u00e9tion requise pour la confession; de plus, un tel lieu doit offrir un espace adapt\u00e9 pour le dialogue du p\u00e9nitent avec le confesseur.<\/p>

– La pr\u00e9paration au sacrement<\/i>: les fid\u00e8les ont souvent besoin d\u2019\u00eatre aid\u00e9s dans l\u2019accomplissement de certains actes qui font partie du sacrement: ce soutien a surtout pour but d\u2019orienter leur c\u0153ur vers Dieu, “parce que la v\u00e9rit\u00e9 de la P\u00e9nitence d\u00e9pend d\u2019une sinc\u00e8re conversion”. Il est donc utile d\u2019organiser des rencontres de pr\u00e9paration, qui sont propos\u00e9es dans l\u2019Ordo Paenitentiae<\/i>, gr\u00e2ce auxquelles, par l\u2019\u00e9coute et la m\u00e9ditation de la Parole de Dieu, les fid\u00e8les sont conduits \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer fructueusement le sacrement. Il convient du moins de mettre \u00e0 la disposition des fid\u00e8les, des personnes idoines qui puissent les aider, non seulement \u00e0 pr\u00e9parer la confession de leurs p\u00e9ch\u00e9s, mais encore et surtout \u00e0 \u00e9prouver un sinc\u00e8re repentir pour les fautes commises.<\/p>

– Le choix du rite, <\/i>afin de permettre aux fid\u00e8les de mieux prendre conscience de la dimension eccl\u00e9siale du sacrement de P\u00e9nitence. Dans cette optique, la c\u00e9l\u00e9bration du Rite pour la r\u00e9conciliation de plusieurs p\u00e9nitents avec la confession et l\u2019absolution individuelle <\/i>(seconde forme), \u00e0 condition qu\u2019elle soit pr\u00e9par\u00e9e avec soin, ne devrait pas constituer une exception, mais un fait normal; de telles c\u00e9l\u00e9brations devraient notamment \u00eatre organis\u00e9es \u00e0 des p\u00e9riodes d\u00e9termin\u00e9es ou \u00e0 l\u2019occasion de c\u00e9l\u00e9brations particuli\u00e8rement importantes de l\u2019Ann\u00e9e liturgique. En effet, “la c\u00e9l\u00e9bration communautaire manifeste plus clairement la nature eccl\u00e9siale de la P\u00e9nitence”. La r\u00e9conciliation avec absolution g\u00e9n\u00e9rale, qui, par d\u00e9finition, ne comporte pas la confession individuelle et int\u00e9grale des p\u00e9ch\u00e9s, est une forme tout \u00e0 fait exceptionnelle et extraordinaire du sacrement de P\u00e9nitence, qui ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e sur le m\u00eame plan que les deux autres formes ordinaires, comme s\u2019il s\u2019agissait d\u2019une simple alternative; de plus, la grande affluence des p\u00e9nitents, \u00e0 l\u2019occasion de certaines f\u00eates et de p\u00e8lerinages, n\u2019est pas une condition suffisante pour justifier le recours \u00e0 cette forme extraordinaire du sacrement.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie<\/p> <\/i>

268. <\/b>“La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie est le sommet et comme le foyer de toute l\u2019action pastorale des sanctuaires”; c\u2019est pourquoi, il convient de lui pr\u00eater la plus grande attention afin que son d\u00e9roulement soit exemplaire, et qu\u2019elle puisse conduire les fid\u00e8les \u00e0 une rencontre profonde avec le Christ.<\/p>

Il arrive souvent que plusieurs groupes manifestent le d\u00e9sir de c\u00e9l\u00e9brer l\u2019Eucharistie en m\u00eame temps, et s\u00e9par\u00e9ment. Un tel choix a pour cons\u00e9quence de contredire la dimension eccl\u00e9siale du myst\u00e8re eucharistique, puisque, dans ce cas, la c\u00e9l\u00e9bration de la Messe, au lieu d\u2019\u00eatre un moment d\u2019unit\u00e9 et de fraternit\u00e9, est plut\u00f4t l\u2019expression d\u2019un particularisme qui ne refl\u00e8te pas les valeurs de communion et d\u2019universalit\u00e9, qui sont propres \u00e0 l\u2019\u00c9glise.<\/p>

Une simple r\u00e9flexion sur la nature de la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, “sacrement de l\u2019amour, signe de l\u2019unit\u00e9, lien de la charit\u00e9”, devrait convaincre les pr\u00eatres, qui guident les p\u00e8lerinages, de faire tout pour favoriser la r\u00e9union des diff\u00e9rents groupes dans une m\u00eame conc\u00e9l\u00e9bration, \u00e0 condition qu\u2019elle soit bien organis\u00e9e et attentive – si un tel cas se pr\u00e9sente – \u00e0 la diversit\u00e9 des langues. De m\u00eame, \u00e0 l\u2019occasion des rassemblements de fid\u00e8les appartenant \u00e0 diverses nationalit\u00e9s, il est vivement recommand\u00e9 de chanter en langue latine et en recourant \u00e0 des m\u00e9lodies faciles, au moins les parties de l\u2019Ordinaire de la Messe, sp\u00e9cialement le symbole de la foi et la pri\u00e8re du Seigneur. Une telle c\u00e9l\u00e9bration contribue \u00e0 donner une vraie image de la nature de l\u2019\u00c9glise et de l\u2019Eucharistie; elle est aussi une occasion pour les p\u00e8lerins de s\u2019accueillir mutuellement, tout en leur permettant de s\u2019enrichir r\u00e9ciproquement.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Onction des malades<\/p> <\/i>

269. <\/b>L\u2019Ordo unctionis infirmorum eorumque pastoralis curae<\/i> <\/b>pr\u00e9voit la c\u00e9l\u00e9bration communautaire du sacrement de l\u2019Onction des malades dans les sanctuaires, surtout \u00e0 l\u2019occasion des p\u00e8lerinages auxquels les malades sont invit\u00e9s \u00e0 participer. Cette disposition correspond parfaitement \u00e0 la nature du sacrement et \u00e0 la fonction du sanctuaire: il est juste que dans un lieu o\u00f9 l\u2019invocation de la mis\u00e9ricorde du Seigneur est plus intense, les fid\u00e8les puissent faire l\u2019exp\u00e9rience de la pr\u00e9sence maternelle de l\u2019\u00c9glise en faveur de ses enfants, qui sont atteints par l\u2019\u00e9preuve de la maladie ou de la vieillesse.<\/p>

Le rite doit se d\u00e9rouler selon les indications de l\u2019Ordo,<\/i> en particulier “s\u2019il y a l\u00e0 plusieurs pr\u00eatres, chacun d\u2019eux impose les mains sur quelques malades et fait l\u2019Onction, en disant la formule qui l\u2019accompagne. Les pri\u00e8res sont dites par le seul c\u00e9l\u00e9brant principal”.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration des autres sacrements<\/p> <\/i>

270. <\/b>Dans les sanctuaires, outre l\u2019Eucharistie, la P\u00e9nitence et la c\u00e9l\u00e9bration communautaire de l\u2019Onction des malades, il arrive que les autres sacrements soient c\u00e9l\u00e9br\u00e9s plus moins fr\u00e9quemment. Cela exige de la part des responsables des sanctuaires, outre le respect des dispositions \u00e9mises par l\u2019\u00c9v\u00eaque dioc\u00e9sain:<\/p>

– la recherche d\u2019une entente sinc\u00e8re et d\u2019une collaboration fructueuse entre le sanctuaire et la communaut\u00e9 paroissiale;<\/p>

– l\u2019attention \u00e0 la nature de chacun des sacrements; ainsi, par exemple, les sacrements de l\u2019initiation chr\u00e9tienne, qui requi\u00e8rent une longue pr\u00e9paration et ont pour effet d\u2019enraciner le baptis\u00e9 dans la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale, devraient \u00eatre normalement c\u00e9l\u00e9br\u00e9s dans le cadre de la paroisse;<\/p>

– l\u2019assurance que la c\u00e9l\u00e9bration de chacun des sacrements a bien fait l\u2019objet d\u2019une pr\u00e9paration ad\u00e9quate; les responsables d\u2019un sanctuaire ne doivent pas notamment s\u2019engager \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer le sacrement de mariage sans avoir re\u00e7u auparavant l\u2019autorisation de l\u2019Ordinaire ou du cur\u00e9;<\/p>

– l\u2019\u00e9valuation sereine des multiples situations concr\u00e8tes, qui sont souvent impr\u00e9visibles, et pour lesquelles il n\u2019est pas possible d\u2019\u00e9tablir des normes rigides.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration de la Liturgie des Heures<\/p> <\/i>

271. <\/b>Le s\u00e9jour dans un sanctuaire offre un temps et un lieu favorables pour la pri\u00e8re personnelle et communautaire, et il est aussi une occasion privil\u00e9gi\u00e9e pour aider les fid\u00e8les \u00e0 appr\u00e9cier la beaut\u00e9 de la Liturgie des Heures, et \u00e0 s\u2019associer \u00e0 la louange quotidienne que, au cours de son p\u00e8lerinage sur la terre, l\u2019\u00c9glise \u00e9l\u00e8ve vers le P\u00e8re, par le Christ, et dans l\u2019Esprit Saint.<\/p>

Les recteurs des sanctuaires sont donc invit\u00e9s \u00e0 pr\u00e9voir des c\u00e9l\u00e9brations dignes et festives de la Liturgie des Heures, sp\u00e9cialement celles des Laudes et des V\u00eapres, qu\u2019ils introduiront d\u2019une mani\u00e8re opportune dans les programmes destin\u00e9s aux p\u00e8lerins, en leur sugg\u00e9rant de prier une partie ou la totalit\u00e9 d\u2019un Office votif particuli\u00e8rement li\u00e9 au sanctuaire.<\/p>

Durant le p\u00e8lerinage, et sp\u00e9cialement au cours des diverses \u00e9tapes pr\u00e9vues durant le trajet qui m\u00e8ne au sanctuaire, les pr\u00eatres qui accompagnent les fid\u00e8les ne doivent pas omettre de leur proposer de prier au moins quelques Heures de l\u2019Office Divin.<\/p>

La c\u00e9l\u00e9bration des sacramentaux<\/p> <\/i>

272. <\/b>Depuis les premiers si\u00e8cles, l\u2019\u00c9glise a coutume de b\u00e9nir les personnes, les lieux, la nourriture et les objets. Toutefois, \u00e0 notre \u00e9poque, cette pratique se heurte \u00e0 quelques difficult\u00e9s, \u00e0 cause d\u2019habitudes et de conceptions erron\u00e9es profond\u00e9ment enracin\u00e9es dans la mentalit\u00e9 de certains groupes de fid\u00e8les. Les b\u00e9n\u00e9dictions constituent n\u00e9anmoins, dans le cadre des sanctuaires, une question d\u2019ordre pastoral assez importante; en effet, les nombreux fid\u00e8les, qui se rendent dans ces lieux pour implorer la gr\u00e2ce et l\u2019aide du Seigneur, ainsi que l\u2019intercession de la M\u00e8re de la mis\u00e9ricorde et des Saints, demandent souvent aux pr\u00eatres de leur accorder les b\u00e9n\u00e9dictions les plus vari\u00e9es. Dans le but de guider les recteurs des sanctuaires dans la pastorale des b\u00e9n\u00e9dictions, les orientations suivantes leur sont donc adress\u00e9es:<\/p>

– ils sont tenus d\u2019appliquer progressivement et patiemment les principes contenus dans le Rituale Romanum<\/i>, qui concourent tous \u00e0 faire en sorte que les b\u00e9n\u00e9dictions soient per\u00e7ues avant tout par les fid\u00e8les comme des expressions authentiques de la foi en Dieu, dispensateur de tous biens;<\/p>

– ils doivent mettre en \u00e9vidence d\u2019une mani\u00e8re ad\u00e9quate – quand cela s\u2019av\u00e8re possible – les deux moments qui constituent “la structure typologique” de toute b\u00e9n\u00e9diction: d\u2019une part, la proclamation de la Parole de Dieu, qui donne un sens au signe sacr\u00e9, et, d\u2019autre part, la pri\u00e8re, par laquelle l\u2019\u00c9glise loue Dieu et l\u2019implore de lui accorder ses bienfaits, comme le rappelle aussi le signe de la croix trac\u00e9 par le ministre ordonn\u00e9.<\/p>

– ils doivent opter pour une c\u00e9l\u00e9bration communautaire de pr\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une c\u00e9l\u00e9bration individuelle ou priv\u00e9e, et encourager les fid\u00e8les \u00e0 participer activement et consciemment \u00e0 cette b\u00e9n\u00e9diction.<\/p>

273. <\/b>Il est souhaitable que, durant les p\u00e9riodes de grande affluence de p\u00e8lerins, les recteurs des sanctuaires pr\u00e9voient, durant la journ\u00e9e, des moments particuliers r\u00e9serv\u00e9s aux c\u00e9l\u00e9brations des b\u00e9n\u00e9dictions; ils les organiseront de telle mani\u00e8re que les fid\u00e8les puissent comprendre la vraie signification des b\u00e9n\u00e9dictions, et qu\u2019ils prennent l\u2019engagement d\u2019observer les commandements de Dieu, afin que leur vie corresponde aux exigences qui r\u00e9sultent d\u2019une demande de b\u00e9n\u00e9diction.<\/p>

Le sanctuaire, lieu d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation<\/p> <\/i>

274. <\/b>D\u2019innombrables moyens de communication sociale propagent quotidiennement des nouvelles et des messages en tous genres; le sanctuaire est pour sa part le lieu o\u00f9 est constamment proclam\u00e9 un message de vie: l\u2019 “\u00c9vangile de Dieu” (Mc 1, 14; Rm 1, 1) ou “l\u2019\u00c9vangile de J\u00e9sus-Christ” (Mc 1, 1), c\u2019est-\u00e0-dire la bonne nouvelle qui vient de Dieu lui-m\u00eame, et qui concerne J\u00e9sus-Christ: celui-ci est le Sauveur de tous les peuples; c\u2019est en lui seul que la mort et la r\u00e9surrection, le ciel et la terre se sont r\u00e9concili\u00e9s pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9.<\/p>

Les \u00e9l\u00e9ments essentiels du message \u00e9vang\u00e9lique doivent \u00eatre propos\u00e9s, d\u2019une mani\u00e8re directe ou indirecte, au fid\u00e8le qui se rend dans un sanctuaire: on peut citer, en particulier, le contenu du discours sur la Montagne, qui est un programme de vie, l\u2019annonce joyeuse de la bont\u00e9 et de la paternit\u00e9 de Dieu et de sa providence mis\u00e9ricordieuse, le commandement de la charit\u00e9, la signification r\u00e9demptrice de la croix, et le destin transcendant de toute vie humaine.<\/p>

Beaucoup de sanctuaires sont de v\u00e9ritables lieux d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation: le message du Christ est transmis aux fid\u00e8les sous les formes les plus vari\u00e9es, afin de les inciter, et aussi de les exhorter \u00e0 la conversion et \u00e0 la pers\u00e9v\u00e9rance, \u00e0 suivre le Christ, et \u00e0 conformer leur vie aux exigences de la justice; enfin, le message du Christ leur apporte aussi une parole de consolation et de paix.<\/p>

Il ne faut pas non plus oublier la coop\u00e9ration de beaucoup de sanctuaires \u00e0 l\u2019\u0153uvre \u00e9vang\u00e9lisatrice de l\u2019\u00c9glise, qui se pr\u00e9sente sous les diverses formes d\u2019un soutien g\u00e9n\u00e9reux aux missions “ad gentes”.<\/p>

Le sanctuaire, lieu de la charit\u00e9<\/p> <\/i>

275. <\/b>La fonction exemplaire du sanctuaire se d\u00e9ploie aussi dans le domaine de la charit\u00e9. Chaque sanctuaire est, en effet, par nature “un foyer qui irradie la lumi\u00e8re et l\u2019ardeur de la charit\u00e9”, du fait qu\u2019on y c\u00e9l\u00e8bre la pr\u00e9sence mis\u00e9ricordieuse du Seigneur, ainsi que l\u2019exemplarit\u00e9 et l\u2019intercession de la Vierge Marie et des Saints. Le langage commun et celui des humbles d\u00e9finissent la charit\u00e9 comme “l\u2019amour<\/i> qui s\u2019exprime au nom de Dieu”. Elle se manifeste concr\u00e8tement dans l\u2019accueil et la mis\u00e9ricorde, dans la solidarit\u00e9 et le partage, dans l\u2019aide et dans le don de soi.<\/p>

Gr\u00e2ce \u00e0 la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 des fid\u00e8les et au z\u00e8le de leurs responsables, de nombreux sanctuaires sont des lieux privil\u00e9gi\u00e9s, o\u00f9 il est possible de mettre en relation l\u2019amour de Dieu et la charit\u00e9 fraternelle avec les divers besoins de la personne humaine. De fait, la charit\u00e9 du Christ se r\u00e9pand largement dans ces endroits, de m\u00eame que se manifestent la sollicitude maternelle de la Vierge Marie et la proximit\u00e9 fraternelle des Saints; cette attention bienveillante s\u2019exprime notamment:<\/p>

– dans la fondation et le soutien permanent d\u2019un grand nombre de centres d\u2019assistance sociale, comme des \u00e9tablissements hospitaliers, des instituts d\u2019\u00e9ducation destin\u00e9s aux enfants pauvres et des hospices ou des maisons de retraite pour les personnes \u00e2g\u00e9es.<\/p>

– “dans l\u2019accueil et l\u2019hospitalit\u00e9 r\u00e9serv\u00e9s aux p\u00e8lerins, surtout les plus pauvres, \u00e0 qui sont offerts, dans la mesure du possible, des lieux et des structures pour se reposer;<\/p>

– dans la sollicitude et le d\u00e9vouement, qui se manifestent \u00e0 l\u2019\u00e9gard des personnes \u00e2g\u00e9es, des malades et des handicap\u00e9s, \u00e0 qui sont destin\u00e9es les attentions les plus d\u00e9licates, et, en particulier, les meilleures places dans les sanctuaires; de fait, les c\u00e9l\u00e9brations sont organis\u00e9es en tenant compte de leur pr\u00e9sence, et donc de leur condition particuli\u00e8re, sans pour autant les isoler des autres fid\u00e8les: cela est vrai notamment en ce qui concerne la fixation des horaires. Enfin, il n\u2019est pas rare que s\u2019instaure et se d\u00e9veloppe une collaboration effective du sanctuaire avec les associations qui assurent g\u00e9n\u00e9ralement le transport de ces personnes.<\/p>

– dans la disponibilit\u00e9 et le service de tous ceux qui se rendent dans le sanctuaire: fid\u00e8les \u00e9rudits et peu instruits, pauvres et riches, compatriotes et \u00e9trangers”.<\/p>

Le sanctuaire, lieu culturel<\/p> <\/i>

276. <\/b>Tout en \u00e9tant un lieu de culte, il n\u2019est pas rare que le sanctuaire soit aussi par nature un “bien culturel”: en effet, dans ses diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments, il constitue comme la synth\u00e8se des nombreuses manifestations de la culture locale: t\u00e9moignages historiques, \u0153uvres d\u2019art, documents litt\u00e9raires, expressions musicales typiques.<\/p>

Le sanctuaire est donc souvent un point de r\u00e9f\u00e9rence s\u00fbr qui permet de d\u00e9finir l\u2019identit\u00e9 culturelle d\u2019un peuple. Et puisque le sanctuaire r\u00e9alise une synth\u00e8se harmonieuse entre la nature et la gr\u00e2ce, la pi\u00e9t\u00e9 et l\u2019art, il peut se pr\u00e9senter aussi comme une expression privil\u00e9gi\u00e9e de la via pulchritudinis <\/i>par la contemplation de la beaut\u00e9 de Dieu, du myst\u00e8re de la Tota pulchra<\/i>, et de la merveilleuse proximit\u00e9 des Saints.<\/p>

De m\u00eame, il faut noter la tendance, toujours plus forte, de faire du sanctuaire un “centre culturel” sp\u00e9cifique, c\u2019est-\u00e0-dire un lieu o\u00f9 se tiennent des cours et des conf\u00e9rences, et dans lequel sont promues des initiatives int\u00e9ressantes dans le domaine de l\u2019\u00e9dition; il est aussi un endroit o\u00f9 sont organis\u00e9es des repr\u00e9sentations sacr\u00e9es, des concerts, des expositions et d\u2019autres manifestations artistiques et litt\u00e9raires.<\/p>

L\u2019activit\u00e9 culturelle du sanctuaire se pr\u00e9sente donc comme un ensemble d\u2019initiatives qui contribuent \u00e0 la promotion de la personne humaine; ce r\u00f4le suppl\u00e9mentaire, qui est assum\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019\u0153uvre d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation et \u00e0 l\u2019exercice de la charit\u00e9, s\u2019ajoute utilement \u00e0 la fonction primordiale du sanctuaire, en tant que lieu destin\u00e9 \u00e0 la c\u00e9l\u00e9bration du culte divin. Dans ce contexte, les responsables des sanctuaires ont l\u2019obligation de veiller \u00e0 ce que cette dimension culturelle du sanctuaire n\u2019occulte pas sa fonction cultuelle.<\/p>

Le sanctuaire, lieu de l\u2019engagement \u0153cum\u00e9nique<\/p> <\/i>

277. <\/b>En tant que lieu d\u2019annonce de la Parole de Dieu et d\u2019exhortation \u00e0 la conversion, et aussi lieu d\u2019intercession, de vie liturgique intense et d\u2019exercice de la charit\u00e9, le sanctuaire peut \u00eatre d\u00e9fini, dans une certaine mesure et selon les indications du Directoire \u0153cum\u00e9nique<\/i>, <\/i>comme un “bien spirituel” commun \u00e0 tous les chr\u00e9tiens, c\u2019est-\u00e0-dire ouvert aux fr\u00e8res et s\u0153urs qui ne sont pas en pleine communion avec l\u2019\u00c9glise catholique.<\/p>

Le sanctuaire est donc appel\u00e9 \u00e0 \u00eatre un lieu o\u00f9 doit se manifester l\u2019engagement \u0153cum\u00e9nique, et o\u00f9 l\u2019on t\u00e9moigne d\u2019une attention particuli\u00e8re \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9, \u00e0 la fois grave et urgente, de r\u00e9aliser l\u2019unit\u00e9 de tous les disciples du Christ, unique Seigneur et Sauveur.<\/p>

Les recteurs des sanctuaires sont donc appel\u00e9s \u00e0 aider les p\u00e8lerins \u00e0 mieux prendre conscience de cet “\u0153cum\u00e9nisme spirituel”, dont parlent le d\u00e9cret conciliaire Unitatis redintegratio <\/i>et le Directoire \u0153cum\u00e9nique<\/i>; en effet, les chr\u00e9tiens doivent toujours avoir pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019esprit le but ultime de r\u00e9aliser l\u2019unit\u00e9, en manifestant ce d\u00e9sir dans la pri\u00e8re, la c\u00e9l\u00e9bration eucharistique et la vie quotidienne. Il convient donc que, dans les sanctuaires, la pri\u00e8re pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens soit intensifi\u00e9e pendant certaines p\u00e9riodes de l\u2019Ann\u00e9e liturgique, en profitant, en particulier, de l\u2019occasion donn\u00e9e par la semaine de pri\u00e8res pour l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens, et aussi durant les jours qui s\u00e9parent l\u2019Ascension de la Pentec\u00f4te, pendant lesquels les chr\u00e9tiens \u00e9voquent la communaut\u00e9 de J\u00e9rusalem r\u00e9unie dans la pri\u00e8re et dans l\u2019attente de la venue de l\u2019Esprit Saint, qui est destin\u00e9e \u00e0 la confirmer dans l\u2019unit\u00e9 et dans sa mission universelle.<\/p>

De plus, les recteurs des sanctuaires sont incit\u00e9s \u00e0 saisir toutes les opportunit\u00e9s qui peuvent se pr\u00e9senter pour organiser des rencontres de pri\u00e8res entre les chr\u00e9tiens des diverses confessions. Durant ces rencontres, qui doivent \u00eatre pr\u00e9par\u00e9es avec soin et en commun, il convient de donner la premi\u00e8re place \u00e0 la Parole de Dieu, et de mettre en valeur les mani\u00e8res de prier, qui sont propres aux diff\u00e9rentes confessions chr\u00e9tiennes.<\/p>

Selon les circonstances, il peut \u00eatre opportun de pr\u00eater attention aux membres des autres religions, m\u00eame si cette d\u00e9marche doit demeurer exceptionnelle: de fait, il arrive que des sanctuaires soient fr\u00e9quent\u00e9s par des non-chr\u00e9tiens; ces derniers les visitent, car ils sont attir\u00e9s par les valeurs propres du christianisme. Il importe donc que les actes du culte chr\u00e9tien, qui se d\u00e9roulent dans les sanctuaires, soient strictement conformes avec l\u2019identit\u00e9 catholique de ces lieux, sans jamais cacher ce qui appartient en propre \u00e0 la foi de l\u2019\u00c9glise.<\/p>

278. <\/b>Dans les sanctuaires d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie, l\u2019engagement \u0153cum\u00e9nique pr\u00e9sente des aspects particuliers. En effet, sur le plan surnaturel, <\/i>sainte Marie, qui a donn\u00e9 naissance au Sauveur de tous les peuples, et fut \u00e0 la fois le mod\u00e8le et le premier des disciples du Christ, exerce certainement une mission de concorde et d\u2019unit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard des disciples de son Fils; cela explique pourquoi l\u2019\u00c9glise catholique la salue sous le vocable de Mater unitatis<\/i>. En revanche, sur le plan historique,<\/i>la figure de Marie a \u00e9t\u00e9 souvent \u00e0 l\u2019origine de pol\u00e9miques et de divisions entre les chr\u00e9tiens, du fait d\u2019interpr\u00e9tations diverses de son r\u00f4le dans l\u2019histoire du salut. Toutefois, il faut reconna\u00eetre que, de nos jours, le dialogue \u0153cum\u00e9nique s\u2019av\u00e8re particuli\u00e8rement fructueux dans le domaine de la mariologie.<\/p>

 <\/p>

Le P\u00e8lerinage<\/p> <\/b>

279. <\/b>Le p\u00e8lerinage est une pratique religieuse universelle, et aussi une expression typique de la pi\u00e9t\u00e9 populaire; il est \u00e9troitement li\u00e9 au sanctuaire, dans la vie duquel il constitue un \u00e9l\u00e9ment indispensable: en effet, il est possible d\u2019affirmer que le p\u00e8lerinage a besoin du sanctuaire, tout comme, inversement, le sanctuaire a besoin du p\u00e8lerinage.<\/p>

Les p\u00e8lerinages bibliques<\/p> <\/i>

280. <\/b>Dans la Bible, il convient tout d\u2019abord de mettre en \u00e9vidence, \u00e0 cause de leur symbolisme religieux, les p\u00e8lerinages des patriarches Abraham, Isaac et Jacob \u00e0 Sichem (cf. Gn 12, 6-7; 33, 18-20), B\u00e9thel (cf. Gn 28, 10-20; 35, 1-15) et Mambr\u00e9 (Gn 13, 18; 18, 1-15), o\u00f9 Dieu se manifesta \u00e0 eux et promit de leur donner la “terre promise”.<\/p>

La montagne sur laquelle Dieu se r\u00e9v\u00e9la \u00e0 Mo\u00efse (cf. Ex 19-20), le Sina\u00ef, devint, pour les tribus des H\u00e9breux, qui avaient fui l\u2019\u00c9gypte, un lieu sacr\u00e9; puis, la travers\u00e9e du d\u00e9sert du Sina\u00ef prit pour eux l\u2019aspect d\u2019un long p\u00e8lerinage, qui devait les conduire jusqu\u2019\u00e0 la terre promise: ce voyage \u00e9tait b\u00e9ni de Dieu, qui marchait avec son peuple, le guidait et le prot\u00e9geait du milieu de la Nu\u00e9e (cf. Nb 9, 15-23); les signes de sa pr\u00e9sence \u00e9taient l\u2019Arche de l\u2019Alliance (Nb 10-33-36) et la Tente de la Rencontre (cf. S. 7, 6).<\/p>

J\u00e9rusalem devint le si\u00e8ge du Temple et de l\u2019Arche de l\u2019Alliance, et elle fut consid\u00e9r\u00e9e par les H\u00e9breux comme leur ville-sanctuaire, ainsi que le but par excellence du “saint voyage” tant d\u00e9sir\u00e9 (Ps 84, 6), durant lequel le p\u00e8lerin avan\u00e7ait “parmi les cris de joie et les actions de gr\u00e2ce de la multitude en f\u00eate” (Ps 42, 5), jusqu\u2019\u00e0 la “demeure de Dieu”, afin de se tenir en sa pr\u00e9sence (cf. Ps 84, 6-8).<\/p>

Trois fois par an, les hommes, qui \u00e9taient membres du peuple d\u2019Isra\u00ebl, devaient “se pr\u00e9senter devant le Seigneur” (cf. Ex 23, 17), c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019ils \u00e9taient tenus de se rendre au Temple de J\u00e9rusalem: cela donnait lieu \u00e0 trois p\u00e8lerinages \u00e0 l\u2019occasion de la f\u00eate des Azymes (la P\u00e2que), des Semaines (la Pentec\u00f4te) et des Tentes; de m\u00eame, toutes les pieuses familles isra\u00eblites ne manquaient pas de se rendre dans la cit\u00e9 sainte pour la c\u00e9l\u00e9bration annuelle de la P\u00e2que; c\u2019est ce que faisait aussi la famille de J\u00e9sus (cf. Lc 2, 41). Durant sa vie publique, J\u00e9sus se rendit r\u00e9guli\u00e8rement en p\u00e8lerinage \u00e0 J\u00e9rusalem (cf. Jn 11, 55-56). Il faut noter, \u00e0 ce propos, que l\u2019\u00e9vang\u00e9liste Luc pr\u00e9sente l\u2019action r\u00e9demptrice de J\u00e9sus comme un p\u00e8lerinage, qui r\u00e9v\u00e8le le myst\u00e8re de sa personne (cf. Lc 9, 51-19, 45); en effet, le but intentionnel de la mission du Seigneur est la cit\u00e9 messianique, J\u00e9rusalem; elle est le lieu de son sacrifice pascal et le terme de son exode vers le P\u00e8re: “Je suis sorti du P\u00e8re, et je suis venu dans le monde; maintenant, je quitte le monde, et je pars vers le P\u00e8re” (Jn 16, 28).<\/p>

Enfin, il convient de noter que l\u2019\u00c9glise commence son itin\u00e9raire missionnaire \u00e0 l\u2019occasion d\u2019un rassemblement d\u2019un grand nombre de p\u00e8lerins \u00e0 J\u00e9rusalem, qui \u00e9taient “des juifs fervents issus de toutes les nations qui sont sous le ciel” (Ac 2, 5).<\/p>

Le p\u00e8lerinage chr\u00e9tien<\/p> <\/i>

281. <\/b>Les chr\u00e9tiens consid\u00e8rent qu\u2019il n\u2019existe plus aucun lieu de p\u00e8lerinage, dans lequel ils ont l\u2019obligation de se rendre; en effet, d\u2019une part, J\u00e9sus a d\u00e9voil\u00e9 le myst\u00e8re du Temple en l\u2019attribuant \u00e0 sa propre personne (cf. Jn 2, 22-23), et, d\u2019autre part, il est pass\u00e9 de ce monde vers le P\u00e8re (cf. Jn 13, 1), en accomplissant lui-m\u00eame l\u2019exode d\u00e9finitif: ainsi, d\u00e9sormais, toute la vie des disciples du Christ est une marche vers le sanctuaire c\u00e9leste, et l\u2019\u00c9glise elle-m\u00eame est consciente d\u2019\u00eatre “en p\u00e8lerinage sur la terre”.<\/p>

Il reste que les accointances ind\u00e9niables existant entre, d\u2019une part, la doctrine du Christ et, d\u2019autre part, les valeurs spirituelles du p\u00e8lerinage ont incit\u00e9 l\u2019\u00c9glise, non seulement \u00e0 affirmer la l\u00e9gitimit\u00e9 de cette forme de pi\u00e9t\u00e9, et m\u00eame \u00e0 l\u2019encourager tout au long des si\u00e8cles.<\/p>

282. <\/b>Durant les trois premiers si\u00e8cles, hormis quelques exceptions, le p\u00e8lerinage ne fait pas partie des expressions du culte chr\u00e9tien: l\u2019\u00c9glise craignait alors la diffusion, parmi les baptis\u00e9s, de coutumes religieuses issues du juda\u00efsme ou du paganisme, o\u00f9 la pratique du p\u00e8lerinage \u00e9tait \u00e0 son apog\u00e9e.<\/p>

Toutefois, on note aussi, \u00e0 cette \u00e9poque, que, dans le contexte chr\u00e9tien, de nouveaux fondements sont pos\u00e9s, annon\u00e7ant ainsi une reprise de cette pratique du p\u00e8lerinage: il s\u2019agit essentiellement du culte des martyrs; de fait, les chr\u00e9tiens se rendent pr\u00e8s des tombeaux de ces t\u00e9moins du Christ particuli\u00e8rement exemplaires pour v\u00e9n\u00e9rer leurs d\u00e9pouilles mortelles; or, ce qui n\u2019\u00e9tait au d\u00e9part qu\u2019une “pieuse visite” prendra progressivement l\u2019aspect d\u2019un v\u00e9ritable “p\u00e8lerinage de d\u00e9votion”.<\/p>

283. <\/b>Apr\u00e8s la paix de Constantin, et \u00e0 la suite de l\u2019identification des lieux saints et de la d\u00e9couverte des reliques de la Passion du Christ, le p\u00e8lerinage chr\u00e9tien aborde une \u00e9tape, qui peut \u00eatre qualifi\u00e9e de tournant d\u00e9cisif: il se produit surtout \u00e0 l\u2019occasion de la visite des chr\u00e9tiens en Palestine; de fait, cette contr\u00e9e tout enti\u00e8re est bient\u00f4t consid\u00e9r\u00e9e par eux comme une “Terre Sainte”, en raison de la pr\u00e9sence des “lieux saints”, \u00e0 commencer par J\u00e9rusalem. Les r\u00e9cits de p\u00e8lerins c\u00e9l\u00e8bres du IV si\u00e8cle, t\u00e9moignent de cet engouement: en particulier, l\u2019Itinerarium Burdigalense <\/i>et <\/i>l\u2019Itinerarium Egeriae.<\/i><\/p>

Des basiliques sont bient\u00f4t \u00e9difi\u00e9es sur les “lieux saints”: ainsi, l\u2019Anastasis, <\/i>construite \u00e0 l\u2019endroit du Saint S\u00e9pulcre, et le Martyrium <\/i>sur le Mont du Calvaire, sont des \u00e9difices particuli\u00e8rement visit\u00e9s par les p\u00e8lerins, \u00e0 cause de l\u2019importance des \u00e9v\u00e9nements du salut qu\u2019ils \u00e9voquent. Il en est de m\u00eame des diff\u00e9rents endroits o\u00f9 se sont d\u00e9roul\u00e9es l\u2019enfance du Sauveur et sa vie publique: ils sont eux aussi devenus des lieux de p\u00e8lerinage, de m\u00eame que, progressivement, les lieux saints de l\u2019Ancien Testament, en particulier le Mont Sina\u00ef.<\/p>

284. <\/b>Le Moyen \u00c2ge est consid\u00e9r\u00e9 comme l\u2019\u00e2ge d\u2019or des p\u00e8lerinages: outre leur fonction religieuse, leur r\u00f4le est d\u00e9cisif dans l\u2019\u00e9dification de la chr\u00e9tient\u00e9 occidentale, car ils contribuent \u00e0 amalgamer les divers peuples qui vivent sur le continent europ\u00e9en, en stimulant leurs \u00e9changes r\u00e9ciproques sur le plan culturel.<\/p>

Les lieux de p\u00e8lerinage sont alors nombreux. Tout d\u2019abord, il faut citer J\u00e9rusalem, qui, malgr\u00e9 l\u2019occupation musulmane, continue \u00e0 exercer une attraction spirituelle tr\u00e8s importante: ainsi, elle est \u00e0 l\u2019origine du ph\u00e9nom\u00e8ne des croisades, dont la cause et le fondement \u00e9taient justement de permettre aux fid\u00e8les de se rendre en p\u00e8lerinage au s\u00e9pulcre du Christ; elle inspire aussi la v\u00e9n\u00e9ration des reliques de la passion du Seigneur: ainsi, la tunique, <\/i>la sainte face, <\/i>l\u2019escalier saint<\/i> (scala santa<\/i>) et le linceul <\/i>attirent d\u2019innombrables fid\u00e8les et p\u00e8lerins. Rome accueille aussi, \u00e0 cette \u00e9poque, de nombreux p\u00e8lerins, qui viennent v\u00e9n\u00e9rer les tombes des ap\u00f4tres Pierre et Paul (ad limina Apostolorum<\/i>), visiter les catacombes et les basiliques, et rencontrer le Successeur de Pierre, en reconnaisant ainsi le minist\u00e8re particulier que ce dernier exerce au service de l\u2019\u00c9glise universelle (ad Petri sedem<\/i>). De m\u00eame, le p\u00e8lerinage de Saint-Jacques de Compostelle est tr\u00e8s fr\u00e9quent\u00e9 entre le IX et le XVI si\u00e8cle, et encore de nos jours: les p\u00e8lerins convergent vers ce lieu saint en suivant les nombreux “chemins” qui sillonnent les diff\u00e9rents pays europ\u00e9ens; ce p\u00e8lerinage comporte divers aspects d\u2019ordre religieux, social et caritatif, qui sont compl\u00e9mentaires. Parmi les autres lieux de p\u00e8lerinage les plus renomm\u00e9s, on peu encore citer: Tours, o\u00f9 se trouve le tombeau de saint Martin, v\u00e9n\u00e9rable fondateur de cette \u00c9glise; Canterbury, le lieu du martyre de saint Thomas Becket, qui eut un grand retentissement dans toute l\u2019Europe; le Mont-Gargan, dans les Pouilles, Saint-Michel de Cluse dans le Pi\u00e9mont, le Mont Saint-Michel en Normandie, qui sont d\u00e9di\u00e9s \u00e0 l\u2019archange saint Michel; enfin, Walsingham, Rocamadour et Lorette, qui sont des sanctuaires c\u00e9l\u00e8bres d\u00e9di\u00e9s \u00e0 la Vierge Marie.<\/p>

285. <\/b>\u00c0 l\u2019\u00e9poque moderne, les changements culturels, les vicissitudes cons\u00e9cutives \u00e0 l\u2019apparition des mouvements protestants, ainsi que l\u2019influence de l\u2019illuminisme ont entra\u00een\u00e9 un d\u00e9clin des p\u00e8lerinages: le “voyage vers un pays lointain” est devenu alors un “p\u00e8lerinage spirituel”, un “itin\u00e9raire int\u00e9rieur” ou une “procession symbolique”, dont le parcours est bref, comme dans le cas de la Via Crucis.<\/i><\/p>

\u00c0 partir de la seconde moiti\u00e9 du XIX si\u00e8cle, on assiste \u00e0 une reprise des p\u00e8lerinages; toutefois, leur physionomie change quelque peu: ils ont pour but de conduire les fid\u00e8les dans des sanctuaires, qui \u00e9voquent l\u2019identit\u00e9 de la foi et de la culture d\u2019une nation d\u00e9termin\u00e9e: ainsi, par exemple, les sanctuaires d\u2019Alt\u00f6tting, Aparecida, Assise, Caacup\u00e9, Chartres, Coromoto, Czestochowa, Ernakulam-Angalamy, Fatima, Guadalupe, Kevelaer, Knock, La Vang, Lorette, Lourdes, Mariazell, Marienberg, Montevergine, Montserrat, Nagasaki, Namugongo, Padoue, Pompei, San Giovanni Rotondo, Washington, Yamoussoukro, etc.<\/p>

La spiritualit\u00e9 du p\u00e8lerinage<\/p> <\/i>

286. <\/b>En d\u00e9pit des mutations qu\u2019il a subies au cours des si\u00e8cles, le p\u00e8lerinage conserve, \u00e0 notre \u00e9poque, ses caract\u00e9ristiques essentielles, qui d\u00e9terminent sa spiritualit\u00e9 particuli\u00e8re.<\/p>

La dimension eschatologique. <\/i>Cette dimension essentielle est \u00e0 l\u2019origine du p\u00e8lerinage: ce dernier est une “marche vers le sanctuaire”, c\u2019est-\u00e0-dire un moment et une parabole du chemin qui m\u00e8ne au Royaume; de fait, le p\u00e8lerinage aide le chr\u00e9tien \u00e0 prendre conscience de la dimension eschatologique de sa vie en tant que baptis\u00e9; il est, en effet, un homo viator<\/i>, dont l\u2019existence se situe entre l\u2019obscurit\u00e9 de la foi et la soif de la vision \u00e9ternelle, entre les limites \u00e9troites du temps et l\u2019aspiration \u00e0 la vie qui ne finira pas, entre la fatigue \u00e9prouv\u00e9e sur le chemin et l\u2019attente du repos \u00e9ternel, entre les larmes de l\u2019exil et le d\u00e9sir du bonheur dans la patrie c\u00e9leste, entre l\u2019agitation de la vie active et l\u2019attrait pour la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 de la contemplation.<\/p>

De plus, la longue marche d\u2019Isra\u00ebl vers la terre promise, appel\u00e9e l\u2019exode, fait partie aussi de la spiritualit\u00e9 du p\u00e8lerinage: le p\u00e8lerin sait que “la cit\u00e9 que nous avons ici-bas n\u2019est pas d\u00e9finitive” (He 13, 14), et c\u2019est pourquoi au-del\u00e0 du but imm\u00e9diat du sanctuaire, il avance, \u00e0 travers le d\u00e9sert de la vie, vers le Ciel, qui est la vraie Terre promise.<\/p>

On a d\u00e9j\u00e0 pu constater que le fait de se rendre dans un sanctuaire constitue pour de nombreux fid\u00e8les une occasion particuli\u00e8rement favorable, et m\u00eame souvent d\u00e9sir\u00e9e, de s\u2019approcher du sacrement de la P\u00e9nitence; il est vrai aussi que le p\u00e8lerinage a \u00e9t\u00e9 v\u00e9cu dans le pass\u00e9 – et il est encore propos\u00e9 de nos jours – comme une d\u00e9marche p\u00e9nitentielle.<\/p>

Lorsque le p\u00e8lerinage est accompli de la mani\u00e8re qui convient, le fid\u00e8le quitte le sanctuaire avec la r\u00e9solution de “changer de vie”, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019orienter sa vie vers Dieu avec plus de d\u00e9termination; le p\u00e8lerin d\u00e9sire donc donner une plus grande dimension transcendante \u00e0 son existence.<\/p>

La dimension festive. <\/i>Au cours du p\u00e8lerinage, la dimension p\u00e9nitentielle coexiste avec la dimension festive. On peut m\u00eame affirmer que cette dimension festive est situ\u00e9e au c\u0153ur du p\u00e8lerinage. Ce dernier assume un certain nombre d\u2019aspects anthropologiques de la f\u00eate.<\/p>

La joie du p\u00e8lerinage chr\u00e9tien se pr\u00e9sente comme le prolongement de l\u2019all\u00e9gresse ressentie par le pieux p\u00e8lerin d\u2019Isra\u00ebl: “Quelle joie quand on m\u2019a dit: “nous irons \u00e0 la maison du Seigneur !”” (Ps 122, 1); elle contribue aussi \u00e0 rompre la monotonie de la vie quotidienne en pr\u00e9sentant une prospective diff\u00e9rente de celle du monde; elle all\u00e8ge le poids souvent pesant de la vie, qui, en particulier, pour les pauvres, est un fardeau bien lourd \u00e0 porter. Cette joie se pr\u00e9sente aussi comme une occasion d\u2019exprimer la fraternit\u00e9 chr\u00e9tienne, en accordant une plus large place \u00e0 la convivialit\u00e9 et \u00e0 l\u2019amiti\u00e9; enfin, elle prend l\u2019aspect de manifestations spontan\u00e9es, qui sont tr\u00e8s souvent r\u00e9fr\u00e9n\u00e9es dans la vie quotidienne.<\/p>

La dimension cultuelle. <\/i>Le p\u00e8lerinage est essentiellement un acte cultuel: de fait, en marchant vers le sanctuaire, le p\u00e8lerin va \u00e0 la rencontre de Dieu pour demeurer en sa pr\u00e9sence, l\u2019adorer et lui ouvrir son c\u0153ur.<\/p>

Dans le sanctuaire, le p\u00e8lerin accomplit un certain nombre d\u2019actes cultuels, qui appartiennent soit au domaine de la Liturgie, soit \u00e0 celui de la pi\u00e9t\u00e9 populaire. Sa pri\u00e8re prend des formes vari\u00e9es: pri\u00e8re de louange <\/i>et d\u2019adoration <\/i>adress\u00e9e au Seigneur pour sa bont\u00e9 et sa saintet\u00e9; pri\u00e8re d\u2019action de gr\u00e2ces <\/i>pour les dons re\u00e7us; pri\u00e8re ayant pour but l\u2019accomplissement d\u2019un v\u0153u, <\/i>auquel le p\u00e8lerin s\u2019\u00e9tait engag\u00e9 face au Seigneur; pri\u00e8re de demande de gr\u00e2ces <\/i>n\u00e9cessaires pour sa vie; pri\u00e8re sollicitant le pardon <\/i>de Dieu pour les p\u00e9ch\u00e9s commis.<\/p>

La pri\u00e8re du p\u00e8lerin s\u2019adresse tr\u00e8s souvent \u00e0 la bienheureuse Vierge Marie, aux Anges et aux Saints, qu\u2019il consid\u00e8re \u00e0 juste raison comme des intercesseurs aupr\u00e8s du Tr\u00e8s-Haut. Les saintes images, qui sont v\u00e9n\u00e9r\u00e9es dans le sanctuaire, sont des signes de la pr\u00e9sence de la M\u00e8re de Dieu et des Saints aupr\u00e8s du Seigneur dans la gloire, “qui vit pour toujours afin d\u2019interc\u00e9der en faveur des hommes” (He 7, 25), et qui est toujours pr\u00e9sent dans la communaut\u00e9 r\u00e9unie en son nom (cf. Mt 18, 20; 28, 20). L\u2019image sacr\u00e9e, v\u00e9n\u00e9r\u00e9e dans le sanctuaire, qui repr\u00e9sente le Christ, ou la Vierge Marie, ou encore les Anges ou les Saints, est le signe de la pr\u00e9sence divine et de l\u2019amour providentiel de Dieu; c\u2019est pourquoi ce signe est saint. Cette image est aussi le t\u00e9moignage des multiples pri\u00e8res qui se sont \u00e9lev\u00e9es devant elle, de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration: pri\u00e8res de supplications dans les besoins, pri\u00e8res exprimant la douleur de celui qui est afflig\u00e9, pri\u00e8res aussi de jubilation et de remerciements de la part de celui qui a obtenu gr\u00e2ces et mis\u00e9ricorde.<\/p>

La dimension apostolique. <\/i>L\u2019itin\u00e9raire du p\u00e8lerin reproduit, en un certain sens, celui de J\u00e9sus et de ses disciples, qui parcoururent les chemins de la Palestine pour annoncer l\u2019\u00c9vangile du salut. Le p\u00e8lerinage est donc une annonce de la foi, et les p\u00e8lerins sont des “messagers itin\u00e9rants du Christ”.<\/p>

La dimension de communion. <\/i>Le p\u00e8lerin, qui se rend dans un sanctuaire, est en communion de foi et de charit\u00e9, non seulement avec les personnes qui accomplissent en sa compagnie le “saint voyage” (Ps 84, 6), mais aussi avec le Seigneur lui-m\u00eame; celui-ci chemine pr\u00e8s de lui, tout comme il marcha avec les disciples d\u2019Emma\u00fcs (cf. Lc 24, 13-35). Le p\u00e8lerin est aussi en communion avec sa communaut\u00e9 d\u2019origine, et par elle, avec toute l\u2019\u00c9glise, celle qui demeure dans le ciel et celle qui chemine encore sur la terre. Il est encore en communion avec les fid\u00e8les qui, tout au long des si\u00e8cles, ont pri\u00e9 dans ce m\u00eame sanctuaire. Il est en communion avec la nature, qui entoure le sanctuaire, et dont il admire la beaut\u00e9, ce qui l\u2019incite \u00e0 la respecter. Enfin, le p\u00e8lerin est en communion avec toute l\u2019humanit\u00e9, dont les souffrances et l\u2019esp\u00e9rance se manifestent de diverses mani\u00e8res dans le sanctuaire, et qui a laiss\u00e9 en ce lieu de multiples signes de ses talents et de son art.<\/p>

Le d\u00e9roulement du p\u00e8lerinage<\/p> <\/i>

287. <\/b>\u00c0 l\u2019image du sanctuaire, qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9fini comme un lieu de pri\u00e8res, le p\u00e8lerinage peut \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 comme un chemin, dont chaque \u00e9tape est marqu\u00e9e et anim\u00e9e par la pri\u00e8re. Durant ce parcours, qui m\u00e8ne au sanctuaire, la Parole de Dieu est destin\u00e9e \u00e0 \u00e9clairer, guider, nourrir et soutenir le p\u00e8lerin.<\/p>

La r\u00e9ussite d\u2019un p\u00e8lerinage, tant du point de vue culturel que pour les fruits spirituels, qu\u2019il peut apporter au fid\u00e8le, d\u00e9pend du bon ordonnancement des c\u00e9l\u00e9brations et de la pr\u00e9sentation appropri\u00e9e de ses diverses phases.<\/p>

Le d\u00e9part <\/i>du p\u00e8lerinage doit \u00eatre marqu\u00e9 par un moment de pri\u00e8res, qui se d\u00e9roule dans l\u2019\u00e9glise paroissiale ou dans un lieu plus adapt\u00e9; il peut consister en la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie ou d\u2019une partie de la Liturgie des Heures, ou encore en une b\u00e9n\u00e9diction particuli\u00e8re des p\u00e8lerins.<\/p>

La derni\u00e8re \u00e9tape <\/i>du p\u00e8lerinage doit donner lieu \u00e0 une pri\u00e8re plus intense; il est souhaitable que, \u00e0 l\u2019approche du sanctuaire, le chemin soit accompli \u00e0 pieds, et que des pri\u00e8res et des chants accompagnent cette procession; les p\u00e8lerins ne manqueront pas de s\u2019arr\u00eater pr\u00e8s des \u00e9dicules qui jalonnent \u00e9ventuellement le trajet qui m\u00e8ne au sanctuaire.<\/p>

L\u2019accueil <\/i>des p\u00e8lerins peut donner lieu \u00e0 une sorte de “liturgie du seuil”; celle-ci n\u2019est pas seulement destin\u00e9e \u00e0 souligner la dimension humaine de la rencontre entre les p\u00e8lerins et les responsables du sanctuaire, mais elle doit rev\u00eatir une signification \u00e9minente au niveau de la foi. De plus, il est souhaitable, si possible, que les responsables des sanctuaires aillent eux-m\u00eames \u00e0 la rencontre des p\u00e8lerins pour accomplir avec eux la derni\u00e8re \u00e9tape du chemin.<\/p>

Le s\u00e9jour <\/i>dans le sanctuaire doit \u00e9videmment constituer le moment le plus intense du p\u00e8lerinage; il est caract\u00e9ris\u00e9 par l\u2019engagement du p\u00e8lerin \u00e0 la conversion personnelle; ce dernier est appel\u00e9 \u00e0 la concr\u00e9tiser en recevant le sacrement de la r\u00e9conciliation. Le s\u00e9jour est aussi marqu\u00e9 par des pri\u00e8res particuli\u00e8res, c\u2019est-\u00e0-dire des pri\u00e8res d\u2019action de gr\u00e2ces, de supplications ou de demandes d\u2019intercession, qui sont li\u00e9es au caract\u00e8re propre du sanctuaire et aux buts du p\u00e8lerinage, et aussi par la c\u00e9l\u00e9bration de l\u2019Eucharistie, qui est le point culminant du p\u00e8lerinage.<\/p>

La conclusion <\/i>du p\u00e8lerinage doit \u00eatre soulign\u00e9e par un moment de pri\u00e8res, qui a lieu soit dans le sanctuaire, soit dans l\u2019\u00e9glise, d\u2019o\u00f9 les p\u00e8lerins sont partis. Il est l\u2019occasion pour les fid\u00e8les de rendre gr\u00e2ces \u00e0 Dieu pour le don du p\u00e8lerinage qui s\u2019ach\u00e8ve, et il leur permet aussi de demander au Seigneur de les aider \u00e0 mieux vivre leur vocation chr\u00e9tienne \u00e0 leur retour \u00e0 la maison.<\/p>

Depuis les premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise, le p\u00e8lerin d\u00e9sire emporter avec lui des “souvenirs” du sanctuaire qu\u2019il a visit\u00e9. Il convient de veiller \u00e0 la qualit\u00e9 des objets, des images et des livres, afin qu\u2019ils soient en mesure de transmettre l\u2019esprit authentique du lieu saint. Il faut aussi veiller \u00e0 ce que les points de vente, qui se trouvent dans l\u2019enceinte du sanctuaire, soient d\u00e9pourvus de tout caract\u00e8re mercantile.<\/p>

 <\/p>

CONCLUSION<\/a><\/font><\/p> <\/b>

288. <\/b>Ce Directoire, dans ses deux parties, comporte de nombreuses indications, propositions et orientations qui visent \u00e0 favoriser et \u00e0 \u00e9clairer, en harmonie avec la Liturgie, les formes extr\u00eamement vari\u00e9es de la pi\u00e9t\u00e9 et de la religiosit\u00e9 populaire.<\/p>

En prenant en compte la diversit\u00e9 des traditions et des circonstances, tout comme la vari\u00e9t\u00e9 des pieux exercices et des d\u00e9votions en tous genres, le pr\u00e9sent Directoire contient des pr\u00e9suppos\u00e9s fondamentaux, rappelle les directives et transmet des suggestions, en vue d\u2019une action pastorale fructueuse.<\/p>

Il revient aux \u00c9v\u00eaques, avec l\u2019aide de leurs collaborateurs imm\u00e9diats, sp\u00e9cialement les recteurs des sanctuaires, d\u2019\u00e9tablir des normes et de donner des orientations pratiques en tenant compte des traditions locales et des expressions particuli\u00e8res de la religiosit\u00e9 et de la pi\u00e9t\u00e9 populaire.<\/p>

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CONGR\u00c9GATION POUR LE CULTE DIVINET LA DISCIPLINE DES SACREMENTS DIRECTOIRESUR LA PI\u00c9T\u00c9 POPULAIRE ET LA LITURGIE PRINCIPES ET ORIENTATIONS Cit\u00e9 du Vatican D\u00e9cembre 2001 PLAN Abr\u00e9viations et siglesExtraits du “Message” de Sa Saintet\u00e9 Jean-Paul IID\u00e9cret *** INTRODUCTION (1-21) Nature et structure (4)Les destinataires (5)La terminologie (6-10)Quelques principes (11-13)Le langage de la pi\u00e9t\u00e9 populaire (14-20)Responsabilit\u00e9s et […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_mi_skip_tracking":false,"footnotes":""},"categories":[190,181,177,39,29],"tags":[55],"class_list":["post-1123","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-directoires","category-jean-paul-ii","category-pontife","category-documents-officiels","category-devotions","tag-devotions"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1123"}],"collection":[{"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1123"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1123\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1134,"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1123\/revisions\/1134"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1123"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1123"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/archiliturgique.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1123"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}